佛教有一句述語說：『煩惱即是菩提，生死即涅槃』。是什麼意思呢？從字句來看，煩惱與菩提死對頭，如水火之不能相容。有煩惱即沒有菩提，有菩提即沒有煩惱。生死與涅槃也是一樣，有生死即沒有涅槃，有涅槃即沒有生死。可是世間的事情，奇妙就在這裡了。

先從字義來解釋。煩惱即是貪瞋痴我慢嫉妒等一切惡習。有這些惡習氣，才會造諸惡業，有惡業才會輪迴生死受諸苦報。若從煩惱修完，生死之根即斷，苦報也沒有了，叫做小乘涅槃──大乘涅槃須加修福慧圓滿。所以有煩惱才有菩提，沒有煩惱，菩提從哪裡來呢？是故煩惱即菩提。

生死即涅槃呢？一切眾生自無始以來輪迴六道，因為自有靈性以來就有『無明』，而『近朱即赤，近墨者黑』，而造諸善惡業輪迴生死──偶爾生天上；偶爾墮地獄；偶爾人生道；偶爾畜生；偶爾鬼道，這樣轉來轉去，叫生死輪迴。

要轉到什麼時候才完呢？要把一切惡業都修完了，生死才能夠結束。生死若是結束了又怎樣呢？──十方世界來去自如，自由自在，不受業力的約束和驅使，叫做涅槃。所以涅槃也是由生死當中修來的，故生死即涅槃。

古人說：『善人惡人之師，惡人善人之資』。有人作惡受惡報，人才知警惕，才為借鏡，才修得善人。有惡人才顯得善人之人格偉大，有惡人才磨鍊出善人來，無惡人善人之名也沒有了。同樣的道理，有眾生才有佛，無眾生連佛的名字也沒有了，是故『眾生即佛，佛即眾生』。佛由覺悟而成佛，也由度眾生而成佛，沒有眾生可度，佛的名字也沒有用了。佛由修福德智慧圓滿而成佛，福德智慧也由度眾生而成就的，是故『眾生即佛，佛即眾生』。

佛是由眾生而修成佛，可不是說佛也可以墮落為眾生，因為眾生無始就有佛性（靈），同時也有無始無明，蒙蔽了佛性。譬如金在礦?礦提煉為純金，即不再恢復為礦了。眾生修成佛後，就不再墮落眾生了。眾生可以修成佛，所以佛由眾生而來。那眾生由何而來呢？眾生由無明而來。可以說，無明即眾生，覺即佛，迷能生覺，覺即不能生迷。

世間萬物有生生滅滅，氣候有春夏秋，寒寒暑暑。人有喜怒哀樂，富貴貧賤，苦苦樂樂之循環。萬物有相剋而相成的。也有相剋而相殺何故？人有好人惡人，有互相幫助而互相成功快樂的，有互相相害而互相痛苦，又是何故？有遠因近果，近因遠果，或近因近果的。如是則智慧者轉因果，無智慧者被因果轉，是故欲轉苦為樂，轉生死為涅槃，轉煩惱為涅槃，轉煩惱為菩提，皆非學佛不可。