奇妙中的矛盾
聖法法師
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『王柳居士遊台灣』

王居士:

嗨!老柳,我們老是窩在鄉下見識有限,聽說台灣近來經濟繁榮,各種建設陸續完成!我們何不去遊歷遊歷,增加見識?
柳居士: 好啊!我正有此意,我們跑路,一邊看風景,一邊聊聊天,參觀各種建設。
王居士: 噯!跑一段路了真夠累,我們坐下來休息休息吧!上帝也真是的,要造人嘛!何不造堅固一點,叫人跑路工作都會勞累,又會飢也會渴,人沒有飲食休息,就不能活下去,你說神真的是愛世人嗎?
柳居士: 可不是嘛!上帝既然要造人,就該造個堅固的人,又聰明,又美麗、善良,何必造那些愚昧、奸詐、醜陋的,使世間不停的發生是非、鬥爭、作惡,不知上帝造人是出於善意呢?還是惡意!究竟是恩惠於人呢?還是刑罰人類?
王居士: 我們不要光往壞裡想,世間多的是幸福快樂,你看環境美麗,青山綠水,有河有海、鳥語花香、?豐果盛,這一切都是上帝的恩賜,何不感謝上帝呢?
柳居士: 老天,你說的好像很對,那麼,山崩海漲、颱風地震、刀兵水火、毒蟲惡獸也都是上帝的賜予嗎?難道上帝也創造這些災禍害人?既不能造的十全十美的話,乾脆不要造出來的好!
王居士: 老柳你說的對,你看,有人在田裡工作,在日曬雨打中討生活;有的上山越嶺,冒風寒雪淋雨而工作,有的勞心勞力,有的在你爭我奪,甚至你欺我詐,究竟為的是什麼呀?──為的是生活呀!
柳居士: 古人說:『江山萬里日食三餐,大廈千間夜眠八尺』。可是世間人都是『食無百年壽,常懷千年憂』啊!如果人有頂天立地的宏志和大願,願為世間作有利於人類社會的事情,不但為自己創造了光明的前途,也為世間立了宏功偉業,那怕是犧牲了再多再多的精神,也值得呀!
王居士: 喔,到台北了,這裡是寶島的首都,街道上人來人往,車水馬龍。你看,人人都佷忙碌,有的擠上公共汽車,有的開轎車,而機車像箭矢般的衝來衝去!好危險啊!工業社會時間就是金錢,人人在爭取時間。科學雖然帶來人類如此的便利,但是人們還是福中不知福,時間雖然寶貴,但是生命更加寶貴呀!
柳居士: 人嘛!誰都愛出風頭,愛面子。尤其是心裡上有種種的納悶時,便想找種種刺激來發洩!也不完全是爭取時間關係呀!
王居士: 人的生活水準越提高,就越想貪圖享受,千方百計想多弄點金錢物質來滿生活,因此!生活競爭便越演越烈!精神就越來越緊張!但是當你下來的時候,便會發覺精神空虛的難熬呀!
柳居士: 精神一空虛,便想去找刺激!往好的方面便是遊山玩水,旅遊海外。往壞的方面想便是酒坊茶室,尋花問柳。或是玩牌賭博來填滿精神的空虛,甚至好奇鬥勝,而無惡不作!如果能把這些精神寄托於宗教,那該多好。身心得調和,品行得陶養,人格道德都能昇華,那才是人類的幸福。
王居士: 生活在這個世間,衣食住行是人人所必需的,可是為了享受,越來越提高,衣著流行花樣百出,時時變換色樣。國產品質雖不差,卻有人偏愛外國貨,食品國貨也很好,但是偏偏有人嗜愛進,住的是洋房,室內裝設豪華電氣化,自用轎車也一天一天的多,交通為之擁塞。人門為?到些生活的滿足,絞盡腦汁謀取金錢,又求目的而擇手段,欺、詐騙,樣樣都來。
柳居士: 是呀!所以這世間變成阿修羅場,只顧自利不問道德。說什麼『物競天擇』,適者生存,不適者被陶汰,不斷地鬥爭,妄以鬥爭來求進步,古人說:『人者仁也』這已是古話了!
王居士: 生活的競爭,已達不擇手段地。士者貪污枉法私肥;農者以藥化工,不顧人命;工者偷工減料品質降;商者投機取巧,濫用化學品來減低成本,貽害人體。使人的生存環境無處不是危機四伏!
柳居士: 老王,不要太悲觀吧!我們往好的方面來看。政種種的建設,輔導人民增加生產外銷,人人的生活富裕,有良心的還算多數。正當的農工商,無不以價廉物美來供應社會,人的幸已經增加不少了。
  世間萬事萬物都有利有弊,只是利多或弊多差別而已。我們人的壽夭貴賤,富窮禍福,一切的遭遇是不是由命運的安排呢?
柳居士: 佛法說:這是人人的業力。世界有世界人的共業,一國有一國人的共業,一家人有一家人的共業,個人有個人的別業,各有前因後果。業力者,無論作善作惡,有其潛在的力量,叫做業力。
王居士: 我們到市場去看看,哇啊!蔬菜水果應有盡有。形形色色的衣食應用之物,有魚有肉。有抽腸剖肚的,有切成一塊一塊的,也有打成肉醬的。有煮、煎、烤,簡直是畜生的地獄嘛!
柳居士: 人間的天堂在這裡,你看,五花雜色美麗的衣服,不論中裝西裝、祺袍、迷你裙,什麼時髦的衣服是現成的。又吃的有中國菜、西餐或日本料理,要吃甜的、鹹的、乾的湯的,冷熱飲料,或山產海鮮,大餐小吃,都應有盡有,任君選擇!你說這是不是人間天堂呢?天堂地獄各有因緣,人是各有業報,也各找各的快樂和痛苦!
王居士: 『民以食為天』據政府估價,台灣一年吃掉了一條高速公路,實在驚人。
柳居士: 有的人以為,每日勞心勞力就是要吃,不然辛辛苦苦賺錢幹什麼?好像人來這個世間,是為吃而來的,這樣的想法實在太幼稚,人來世間應有所任務,而貢獻於社會國家,完成了我們的人格和道德,使我們將來更加幸福,更加快樂,才是做人的價值,不是嗎?
王居士: 噢!這裡不是醫院嗎?我們進去看看
醫院有內科外科小兒科、婦女科等等。病人那麼多,有吃藥的、打針的、有腳痛手痛、頭痛肚子痛,也有忽冷忽熱的,有哀號叫著的,有的昏迷不醒,有呻吟痛苦的,也有長年累月躺在病床而動彈不得的,宛如人間地獄呀!
柳居士: 『飲食男女是人的大欲存焉』。也是世間認為最快樂的。可是一切病、一切痛一切苦豈不也正是從此而生的嗎?世間有樂必有苦,經勞動體力後的飲食,特別覺得美味!若經千辛苦得來的財產,必越覺得富貴而快樂。身體強健時,不怕風雨,不怕勞力,不論上山越嶺都不怕!一旦病魔來臨,蓋世英雄也向它屈服!縱有天大的雄志,也沒有辦法施展!身體力壯時照顧他人,病痛時也賴他人照顧,世間取大的仇敵就是病。對不?
王居士: 上天也太不公平,有人一生強健,沒有染過什麼大病。有人即動不動就病。有人經年累月的在打針吃藥,或躺在床上不能自由。
柳居士: 這就是人,以佛法的角度來說是各人前生的因緣。因而!有人前生常救人,常幫助他人,常解決人家的困難和痛苦,所以感受今生強健果報。有人前生常殺生,或常害人,甚至痛苦他人所以一生就感受多病與痛苦的報應。
王居士: 我們到公園去玩一玩。公園每天都有男男女女,或成雙成對來這裡玩,或眷屬,或朋友都到這裡來,公園是人的休閒之場所,也是遊樂的地方呀!
柳居士: 可不是嗎?可是來到公園的人各有心緒和目的。有的是心裡煩憂,來這裡散散心,有的是勞神勞力就忙裡偷閒,來此緩和輕鬆精神,有的是來這裡運動呼吸新鮮空氣,有的是閒得無聊,就來此打發時間,有的是談情說愛,或聯絡感情,總之!形形色色不一而定。
王居士: 人生有缺憾和痛苦,所以才會找尋快樂來彌補。有緊張和勞累,才想輕鬆和休息,有種種不如意事和憂悶,才找暫時的逃避。人生從表面上看起來,人人都很快樂和幸福,其實!人人的內心都有許多的煩惱和痛苦。
柳居士: 『家家有本難念的苦經』。不是勞心即是勞力;不是愛即是恨;不是恩即怨;不是苦即是樂;不是是即是非;不是冤即是親;乃至不是功即是過;不是昇即是墮。這樣循環何時了?
人的心有善有惡,個性有貪瞋痴,有仁慈和善良。情緒有善怒哀樂,所以所做的事有功有過,有罪也有福,所以人才有時受苦,有時得樂,有時如意有時不如意。不過!苦是一種警覺,何嘗不是快樂之因;反之快樂也是痛苦之因。能把這苦的因-貪瞋痴等一切惡習氣,徹底消滅即能究竟解脫生死,未能通通消滅以前,能減少一分,即減少一分的痛苦,而得一分的快樂。
王居士: 我們到火車站去看看。火車站一天廿四小時,時,都有人在那裡等車,男男女女,老老少少都有,計程車、自用車、公共汽車,車水馬龍都到火火車站來。有上班的,有上學的,有做生意的,有出外遊玩的,有探親訪朋友的。有人忙於賺錢,有人忙於花錢,究竟誰聰明誰愚笨?只因為各人需要不同啊!
柳居士: 人世間,有人每日在造業作惡,有人每日在行善造福。有人時時為社會造福利。有人即時時刻刻在動歪腦筋,剝削社會。人天六道輪迴就是這樣而來,否則人世間怎麼有富貴貧賤,以及苦樂禍福的果報呢!
王居士: 世間有富貴貧賤,有禍福苦樂。有人以為是天註定的,或認為命運就是如此,或說是地理風水的關係;或祖宗有德無德。究竟誰說的才對?
柳居士: 佛法說:『萬有因緣果報。有果必有因,有因才有果。』因困經說:『欲知前世因今生受者是,欲知世果今生作者是』。富貴由於前生行善布施而來,貧賤由於慳剝削人家而來,由於前生的善行而感今生的富貴,今生若懈怠,或嫖賭飲亦會緶成貧賤,所以命運是由自己作主的,這叫做自作自受呀!
王居士: 到學校了,我們過去參觀參觀。學校有男女學生,那麼多有一年級的、二年級的、三年級的,有初中、高中、大學,也有農工商各專科,這些都是未來國家的主人翁。古人說:『十年寒窗』,現在自國小到大學,研究院要花二十年光陰,這樣才有足夠的知識學問而可以謀生。
柳居士: 光是求學要花二十年,創業又要二十年,成家立業又花二十年。『人生七十古來稀』,一生的光陰都花在創業、立業,所享者幾希?都是忙裡偷閒,苦中作樂而已,且你爭我奪,造諸惡業來求生存!啊!這就是人生?人死又怎樣?茫茫然然無所適從!生前之爭奪計較又得到什麼?這就是我們要學佛的最大原因。
王居士: 我們到軍營了!軍營不能隨便進去參觀,在外面看看也是一樣。軍隊裡有訓練中心,陸海空三軍有飛機、戰軍、大炮、機關槍、交通車、通訊系統、軍事學校、工廠等,包括政治、教育、司法行政,有如一個國家的政治體系一樣。
柳居士: 軍事保護國家,國民皆有當兵的義務。每個男人都要經三年或兩年的兵役義務,然後為後備軍人。也有一輩子當軍人的,他們南征北討,犧牲了成家立業的機會,甚至為國捐軀!世間如果李有戰爭,人類不知如何地幸福了,戰爭不但使人口損失,敵前敵後,隨時都有災難的降臨!而且多少物資財物都供給打戰打用,弄得人民生活必定多困苦!這是為什麼?一般人都說這是天意!天真的那麼忍心置人民於災難困苦之地嗎?
王居士: 自有史以來,不論中外,人類都在戰月爭,或內戰或外戰。各國都招兵買馬,積草儲糧,預備戰爭,『人為萬物之靈』難道這個靈是用來戰爭的嗎?
柳居士: 人為萬物之靈,也是最殘忍的動物!不論天上飛的、在海底游的、在陸地走的,不論天邊海角都殺來吃!所以造成宇宙彌滿了殺氣!冤魂充滿世間!所以時時都有戰爭和相殺之事發生。有詩一首是最好的描寫:
  千百年來碗裡羹 冤深似海恨難平
欲知世上刀兵劫 但聽屠門夜半聲
王居士: 我們再到各工廠去參觀參觀。先到紡織工廠去,工廠都有男男女女員工,一天工作要八個小時,有時加班,連晚上都要工作。員工也有階級之分,員工、組長、班長、課長、經理、總經理、董事長等等。薪水也由於階級不同而有差別,同樣是一個人為什麼要這樣差別呢?
柳居士: 人世間呢?有智有愚、根器有勝劣,學問有深淺,個性有善惡命運有好壞。所以職位高低不同。這些差別是誰來主宰呢?信神的說是神在主宰;信命運者說是命運主宰;信上帝者說是上帝主宰。佛法卻說,由你自己以前所作的善惡業,就是你己所造的業力主宰。
王居士: 工廠亦有許多類的工廠。紡織工廠、食品工廠、家具工廠、電器工廠、汽車工廠、?工廠、煉鋼工廠、造船工廠等等,為什麼工廠這麼多呢?
柳居士: 原始人類穴居的時候,生活簡單,也不需要煮飯,也不需要家具,更不要交通工具,肚子餓的時候才去覓食也不遲!後來人類增多了,知識漸漸的開化,也學會了耕作和積蓄。當人類有了家庭制度的時候,就有人獸之爭,乃至人和人的鬥爭。再則就部落的戰爭,有了國家之後就有國與國的戰爭,國家統一就要有文武百官的分職分地的管理,人類的需要就漸漸多了。
王居士: 人類進化到開發、建設。由石器時代,進化到五金,由部落進化到太空,由一刀一槍進化到原子、核子炸彈,需要的東西也越來越多。
柳居士: 人的需求衣食住都要講究美好。穿著要時髦,五顏六色的衣服。食非山珍海味不入口!住高樓居大廈,交通工具要高級。家內設備須豪華,家庭用具,電氣化,極盡奢侈為能事,這一切都金錢來購置。錢從哪裡來?用精神,花體力去爭取,有時還要不擇手段,人造的惡業就多了。
王居士: 人類的生活方式和智能,越來越複雜。大體來說,有士農工商軍警學生。士辦公,農耕作,工建設,商服務,軍警保國家護人民,學生求知識學問,各司其職,各獻其能。
柳居士: 人類如果是規規矩矩生活,各盡其職,那麼社會就安定,國家就興旺,人民自然幸福;可是世界常常發生戰爭,發明的武器越來越厲害,已經構成威脅人類的生存。國家有忠臣有奸臣,有東派與西派,常常鬧意見,勾心鬥角,爭權奪利。家內如果能和和睦睦,那一定『家和萬事興』了,但是偏偏父子反目,夫妻吵架,兄弟相爭,朋友相害,親變成冤,冤也能變成親,及至生生世世恩愛仇恨相互報復,互相酬還而無了時。
王居士: 人類有富貴貧賤,有各種學問和技能,亦有各種鬼聰明和惡知識。利於社會者有,之危害社會者亦復不少,有貢獻社會者,亦有剝削社會者,有幸福而快樂生活者,亦有每日憂愁痛苦而生活者。云何如此千差萬別呢?
古人說: 『善有善報,惡有惡報』;『積善之家慶有餘,積不善之家必有餘殃』,可是社會作惡的人,有的還是生活那麼快樂,為什麼呢?
柳居士: 依佛法說,富貴貧賤都是前生所作的善惡業。各種的知識和技能,是生生世世累生所積的印象,各種奸惡陰險,乃至瞋痴,都累生所積的習性,所以作惡而享受快樂的一定是前生的餘福,作善而沒得享受快樂,也就不能說不是前生的餘業了。
王居士: 老柳,我們去參觀參觀大飯店吧!大飯店每天來來往往的顧客很多。有結婚宴客的,也有過生日而請朋友的,也有為做生意而應酬的,也有旅遊而吃飯的等等。來這裡都是高賓貴客,一花數千、數萬,一餐可作普通人家,一年半載的伙食,實在太浪費呀!
柳居士: 是啊!人拼命的賺錢,也拼命的花錢,不擇手段的取進來,也隨隨便便的揮出去。為什麼?愛面子?討好人家?結果都是為了利害得失,而少是因道義?係。東西吃了,馬上化為糞便排出去,造孽卻是永遠留在身上,成為未來的禍根!所謂台灣一年吃掉一條高速公路,大半都是從這裡吃下去的吧!噢,對了!我們不要進去飯店好了,還是到旅社吧!
王居士: 旅社每天來往的人也很多,士農工商各行各業的人都。人來此世間,本來就像住旅社一樣,眷屬相聚也是暫時的,但是人人卻都貪戀這短暫的光陰,恩恩愛愛、怨怨恨恨,而使這生生世世恩怨愛恨相纏、常在輪迴、酬還報復又何時了呢?
柳居士: 旅社有各種人,各階級的人,人來此世間也有富貴貧賤。有人來享樂受福的;有人來受災受苦的;有人來答恩報德的;有人來伸冤報恨,有人來還情還債的;有人來討冤討債的;有人就更複雜的恩怨愛恨討債還債的;有人來討冤討債的;有人就更複雜的恩怨愛恨討債還債全混在一處,因此這個世間就難免許多是非。
王居士: 今天我們來到基隆得去參觀港口吧!哇啊!大船小船,國輪、外輪都有。每天這樣子進進出出。起貨卸貨,大小卡車都在忙碌的搬運貨物。外國的貨物運來台灣,而台灣的貨運出外國去。這樣各國的特產品都能交流買賣。真是貨暢其流啊!
柳居士: 貨物能這樣交流,各國各地皆可以享受,本國本地沒有的東西,而且可以享受物美價廉的東西,因為互相競爭,品質、產量提高。可是!世間有利就有弊。自有不肖廠商製造冒牌貨,造商標賣假品,以化學品來冒充真貨,而謀暴利!有人從生產地,運到消費地中間剝削暴利,使世間發生許許多多不公平的事,因為世間奸詐者多,而善良者少,所以本來人人都可以享受的貨品,卻被奸惡者剝削、破壞了!
王居士: 海上交通未發達以前,不要說到國外去,就是要過一條河,一條江,都很困,難而且危險的!現在要到海外,比起古時候過一條溪還要容易,而且安全,實在便利多了,可是現在的人已經嫌海上交通太慢了,因此,改乘飛機了。
柳居士: 海上交流,空中交流,使天涯若比鄰了,將來恐還要太空星際若比鄰!人類交流範圍擴大了,戰爭也擴大!將來太空的來往,希望不要變成太空戰才好!
奇怪的是,美國與蘇俄都是世界的超級強國了。為什麼還要勾鬥角?人好像是幸福增進了,煩惱痛苦也跟隨著而來!官做越大煩惱越多!越有錢的人事業做越大,事情越多就越忙!隨著不如意事亦越多!這樣子究竟是福還是苦呢?
王居士: 我們到八斗子漁港去看看,大小魚船還真多。從前仁宗皇帝,到山上的寺廟去,望下港口,許多的船隻,皇帝問和尚:『這麼多的船到底有多少隻,你知道嗎?』和尚說:『兩隻』!皇帝再問:『為什麼只兩隻?』和尚說:『名』和『利』兩隻而已。
柳居士: 世間人雖分士農工商,但都是為了生活,至於為名為利更是人類最大的欲望。為了生活,與大海的風浪作長期的奮鬥!也與大大小小的魚類,作生命之爭!贏即食牠,輸即被祂吃掉!海中的魚也是大魚吞小魚,山中的野獸也是大吃小!人類也是強凌弱,大欺小,弱肉強食,嗚呼這是人世間呢?還是阿修羅場呢?
王居士: 我們回過頭來,到基隆參觀各寺廟。基隆的寺廟特別多,可以說三步一廟,五步一寺,也有神佛攤子。為什麼寺廟那麼多呢?因為基隆四週環海,多數人都是靠海而生活。靠海而生活比較冒險,人人所希望的是平安。所以神佛是他們精神的依託呀!
柳居士: 神佛是人類生活平安的保護者嗎?神是盡忠、盡義,行大仁大孝而成神,信仰他的應該是學祂的精神。就是為提高自己的人格和道德而信仰才是。神既是大仁大義,,當然也希望保護人民,可是人也不能以條件交換才來信仰。如果是這樣,那只能和那些下級的神交往而已。
王居士: 照你這樣說,那麼,如何才能與上界的神打交道呢?
柳居士: 有崇高的精神和志願才能與高級的神交往。有出世的精神和廣度眾生的弘願,才能與佛相應。
佛是大覺者,覺悟宇宙人生真理的正覺者。佛看世間的生老病死苦,天災地變,三災八難,一切痛苦,都是眾生由於生生世世以來所積的罪業所招感的,佛是教人如何解脫現生一切的痛苦,及將來永久解脫生死的方法,所以信神學佛,應是為了修行消罪業,和不再造惡業而學才是。
王居士: 為了學聖學賢,學佛學菩薩的精神而信仰他,固然是正信,是偉大,可是現實的世間生活,眼前的平安,是人們心目中最重要的事情,除此而求渺茫的未來,有幾個人能實行呢?
柳居士: 有遠大眼光的,凡做事必為大家的利益而設想,為大家而力,為大眾而犧牲一切!這樣不但能成就大眾更能成就自己,當然自己的成就也必然大,眼光若看近的,只有個人的利益,而不顧他人的利益,甚至剝削他人來利益自己,這樣將來哪裡會有成就!
信神信佛,學佛學聖賢亦是如此。聖賢佛菩薩是我們的模範。欲學誰,將來的成就也就是誰。欲學君子者成君子,學小人便成小人,豈不是天經地義的事情嗎?
王居士: 我們再回到台北去參觀吧!台北是台灣第一大都市,士農工商都很發達,所以很多人都要來台北闖天下。交通之擁擠也台灣第一,每條街道都車水馬龍,實在熱鬧極了。
柳居士: 同為一個台灣就有都市與鄉村小都市成家立業。這大都市小都市、鄉村或者深山海岸,它會發不發展,究竟和地理風水有沒有關係?人要往哪裡?要在什麼地方生活,是否有天意與命運安排?如果是有,那麼天意命運為何如此的不公平?
依佛法說,這一的一切都是因果報。地能發展,是該地的人有福報;人能發展,是人自己前生的因果,不能發展是沒有福報,怎能說是地理和天意呢?有福報的人到處都可以發展,沒有福報的到都市是徒然,因此!應說這一切都是因緣果報!
王居士: 我們到指南宮去參觀吧!塔乘公共汽車,由羅斯福路,往木柵到了指南宮。指南宮奉祀的主神是呂仙祖-呂洞賓;左邊又?一座凌宵寶殿,這裡供奉玉皇大帝的,右邊另一座三寶殿,是供奉釋迦牟尼佛。這裡雖是道教的道場,但是裡面三餐飲食都是素食,一切拜拜誦課,都是佛教的儀式,可以說三教皆奉的道場呀!
指南宮香火很盛,每天都有人山人海的善男信女,或遊到這裡來拜拜,或遊覽。聽說已經一百年了。為什麼有的甫香火興盛,有的冷冷落落?有的數千年或數十年興盛,即退下來,而有的興而不退呢?
柳居士: 人亦有數年、或數十年,或子子孫孫興旺的,亦有一生都坎坷流離,乃至數代都不能成功的。因為有此生所作善業的福報,也有累生所積來的福報,也有祖先所積的陰德。也有數十代以上的餘德故。神廟能興盛不興盛,亦復如此呀!
所以如果前生多結善緣,此生必多遇貴人善友相扶助,做生意也會有很多顧客,做事也會順利成功。反之如果多結惡緣,就常遇惡人相害,做事多障礙,神如果前生也有對國家社會,有很多貢獻或救過很多人民,那麼做神了就有很多信者供奉信仰呀!
王居士: 我們到圓通寺去參觀。圓通寺每日的遊客也不少,可是拜佛的人就沒有那麼多了。佛是具有無上福、無上德、無上神通,才成佛的,為什麼不如一般的神信者那麼多呢?
柳居士: 信神的人一方面是好奇或為了遊覽順便而拜拜,一方面是神會藉神童而對人說話,解答種種問題,所以很多人相信。佛是希望眾生學佛修行,解脫生死,離苦得樂,不是希望熱?而撐門面,所以佛寺是修行用功的地方,需要清淨而不是愛熱?。
信神信佛各有各人的目的,有的為求平安;有的是為求精神安慰和寄託;有的為求昇官發財,有的為修德修行。有的為求智慧,解脫生死,各人的意向是不同的。
學佛者以修心修性,修戒定慧為主要目的,修戒即做事規矩矩,為人善良忠厚。即能免除一切是非善惡。修定即做事能有定力,『富貴不能淫,威武不能屈』,『是道即進非道即退』,不被邪惡所屈服或迷惑,修慧嗎!即能辨別是非善惡邪正,而做事情有眼光智慧,做事能成功。用於修行即能斷煩惱、解脫生死,利益一切眾生呀!
王居士: 佛寺與一般宮廟有什麼不同呢?
柳居士: 神與佛其因地修行不同,所以其證果的果位也很大差別。神教與佛教對教義說法不同,所用度人方法也有差別。一般神廟所供的神,大部分都是忠、孝、仁、義而成神的,所以應該屬於儒教,因為儒教沒有教團教會的組織。道教成立教會就是供奉某某仙、某某天尊、某某道人、某某真人道長,依修行煉丹而成就者。廟即稱某某觀、某某道院,才是道教的道場。
所以一般的宮廟,都是供人拜拜求不安,藉神童和人說話,解決人種種的困難,而越熱鬧神即越靈。道觀是除了自己修煉精氣神,亦煉丹藥濟世或山醫命卜,祭沖祭煞,為度人救世。至於佛寺即修行用功為主,消災拔度為度人方便。
王居士: 我們到外雙溪博物院去參觀。博物院每天有這麼多遊客,有人參觀博物院的古物,有人是來郊遊透透空氣。或星期假日鬆鬆精神,人生就是這樣,老在一個環境必會厭悶,所以要換換一個環境走動走動。
柳居士: 人類每一個人都有好奇心。越是古代的遺物越是珍貴,人越是愛看,或考古可作未來的參考,研究歷史可作人行為的借鏡,而修養品行。古代的人的生活簡單而樸素,煩惱也很少。近代的人因物質文明的進化,越來越講究生活的享受。人越聰明越奸詐!生活雖然富裕了,但是煩惱也增多,競爭也越烈,有福就有禍,有樂就有苦,這是世間世然的現象呀!
王居士: 因為人每日用精神,用勞力去賺錢。不論精神或體力必會疲勞,必須有時候調和一下,輕鬆輕鬆精神,或運動運動身體,才能調和。
柳居士: 人用精神多了就需要休息,勞動多了就會疲勞,需要吃喝、睡覺。所謂『飽暖即思淫,饑寒起盜心』。是人性本然?或是造物主的傑作呢?如果由此而造罪造業,究竟是誰的過失?當然這是人自己要負擔的!那麼,人性本該就要墮落了?
王居士: 人性的墮落,如水向下流一樣,『學道如逆水行舟』,須相當努力,才能向上。人在生活當中,為了私情、私欲,為了名譽和享受,不知不覺地連人格和道德都出賣了!因你我大家都是這樣!所以也不覺得慚愧和羞恥!人嘛就是這樣漸漸墮落下去的。
柳居士: 我們人何以生來此世間?巿人說為了玩而來;有人謂為吃而來;有人說為名而來;甚至有說為了結婚生兒子而來。聖賢佛菩薩教我們修養心性,奈何因生活的包袱壓得透不過氣來,或為名譽享受,藏滿在腦子裡,哪裡想到人格和道德,或將來的問題。『大夢誰先覺』,人生的大夢,有人夢富貴,有人夢貧賤,喜怒哀樂,生離死別,到了鳴呼哀哉時!何處是歸宿?
王居士: 我們到國際機場去看看,機場每日出入的人亦很多。有本國人欲出國觀光的,亦有外國來寶島旅遊的。人就是這樣,沒有看過的風景都是優美的,沒有見過的人物都是希奇的,所以就想去看看。
柳居士: 古人說:『讀萬卷書,行萬里路』,自然界及一切人物,都是一本活的書。若能依觀光而增加知識,或悟出人生的道理,那麼花的時間和金錢就值得。佛法也說:『溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身』,或說:『風吃草動皆是諸佛說法』,只是我們沒有去體悟而已。
王居士: 山就是山,海就是海,溪水就是溪水,有什麼廣長舌,或清淨身?究竟這是什麼意思呢?
柳居士: 普通人看山就是山,看水是水,沒有什麼道理可講,可是物理學家看山是許多微塵積成的。水是二氫一氧化合物,可蒸成水蒸氣,也可冷卻變成冰塊。每一個物都是許多元素集合而成的,可以化學成原子。
王居士: 若依佛法怎麼說呢?是不是看山不是山,看水不是水?
柳居士: 依佛法說,世間一切萬物都是因緣集合而成的。『因聚即生,因緣散即滅』,所謂『溪聲盡是廣長舌』是譬如,溪水自古到今連續不斷的在流。有如諸佛顯出很長又廣的舌相(佛法影響所及,又廣大又深長)在說法,佛告訴我們說:『落花無反榼之期,逝水絕歸源之路』。
人自有靈性以來,因無明而流落於生死不能回頭,這是人被五欲推動所致的。人如果能清心寡欲,修還本來的佛性,就可以了生脫死,可惜的是人人還不悟!
『山色無非清淨身』,譬如一座山可比一尊佛,坐在那裡招手說,眾生啊!你們日日都在忙碌,如像螞蟻一樣只知覓食,而不知去覓一條光明之路,得以回轉菩提家鄉-佛國呀!實在可憐啊!趕快回來吧!
至於『風吹』呢?也是諸佛藉著萬物自然現象對我們說,世間是苦啊!無常啊!趕快回來吧!『草動』也是諸佛法我們說,春天百花開了,萬物都繁榮了-譬如人得意的時候,歡喜快樂,一下子秋天到了,黃葉落了,百花都凋謝了;譬如人失意時悲傷懊惱痛苦,何不尋個永久而安樂的家鄉?
王居士: 我們到石門水庫去看看,石門水庫很熱?。但看附近那麼多的商店,賣飲食和紀念品,就知道遊客之多了。水庫本來是為自來水和灌溉之用。可是人人都喜歡來這裡玩,所以就變成風景區了。
柳居士: 人不能不天沒有水,而水有清潔也有污染,要找一個清淨而不污染的水源也很不容易。政府投那麼大的資金,把山谷堵起來建設水庫蓄水,又設水廠把水消毒澄清,送到各用戶,使老百姓家家都有水用,方便又清潔。農家耕作種田需要水,很多農田都是靠天雨,有了水庫灌溉方面就好多了,因水量充足好利用。
人沒有水是不能夠生活的,可是了亦會造成水災!人是多麼的危脆。自古都看著天的臉色而生活,老天爺雖然供給我們水,可是得來不易。從前要水打水井,一桶一桶地從井下吊上來,沒有井就要到丈遠去挑!可是人為生存就必須設法,這就是所謂的:人要禾天競爭,-如水庫、設水廠。
王居士: 人的生活,不能離開水火風電,衣食住行更是人生所必需,人的生活樣樣都要美好,所以必須努力去爭取。科學發達替我們解決了不少困難,也增進了人類許多幸福。偏偏水漲船高,人欲無止境人的求美好,也永遠不斷的增多。
柳居士: 佛經說:『多欲之人多求利,故苦惱亦多,小欲知足清淨安樂』。人在世間難道是僅為求衣食住美滿就夠了嗎?應該是多修養以昇華我的人品和道德,也必須把自己內心的污染,清除乾淨,要為廣大社會服務,才能消除我們無始以來的罪業,而得到永遠的清淨安樂。
生活在此世間,衣食住行,水火風電,樣樣都是人類勞心勞力的貢獻。我們每個人應該以自己的能力、知識回饋於社會。不口則就落伍了,將被人厭棄,陷入無盡的苦惱!
世間一切事物有利有弊,水有利於人,有時也會有害於人-久雨洪水,海浪、雪雨,都能造成對人類的災害。所謂:『水能載舟也能覆舟』。是利是害,一般人都認為是上天所主宰。可是佛法即說,這是人的善惡業。
王居士: 我們到新竹獅頭山去遊覽遊覽。獅頭山近於新竹,是一處風景區,也是佛教的勝地。有十八洞之稱。從頭份起,跑到了新埔為終點,要跑一天的路程。若是一路遊玩即非住一宿不可。
柳居士: 佛教勝地,這應該是指佛教興盛的地方。修行用功的人多,或高僧大德所居者是,可是現在的人以為寺院蓋的輝煌莊嚴,較能吸引很多人來進山燒香就是勝地了。有人認為寺院是修行用功的地方。所以蓋到山上避靜的地方去,有人認為寺院是弘法利益眾生的地方,所以蓋在近於街市;有人把寺院當做事業經營,有人把它當作身心所依託所。世間萬事萬物都是如此有利有弊,不過善惡邪正,只是一念之間呀!
佛教從印度傳到中國來,已近二千年歷史了。乃至傳到日本、韓國,南方者泰國緬甸,北方即蒙古西藏,現在已傳到西洋了。這樣成就完全是靠真理的傳遞。可惜法久弊生,佛教也漸漸被形式化,所以就叫做末法到來。
王居士: 什麼叫做末法?云何法久弊生?云何形式化?是不是佛法真理已經沒有了?或是佛法悉秘訣已經失傳了!若是失傳現在佛教徒依什麼法而修呢?因無秘訣所修的能得道否?
柳居士: 末法者,內即不肖之徒,引進外道邪法來攪亂佛法,外即邪師外道冒充佛法,修行亦只重形式,不重實心,只重感情而不重真理,所以說末法。末法,不是說佛法有什麼變化,或失傳法能公開才是真理。故弄玄虛,或什麼秘密傳授就不是真理。
佛法有八萬四千法門,簡別謂:禪、淨、律、密等,法法都能成道。只是人的根機深淺有分,用功精進懈怠有別,所差者有無真心與琱萿滬蚴蠾茪w。末眾生心多向物欲,只望一步能登天!談修行就恨不得上得道,或得什麼神通感應,所以投機之徒機弄些邪法,來應我們所求,所以說『末法』。
王居士: 我們到新竹去參觀參觀。新竹的寺廟不少!光是寶山路一路上去有十幾家寺院,合獅頭山即寺院之多,可以說是全省之冠了。古:「粥少僧多」,現在即寺多僧少了!寶山路上面埔頂,有一間普天宮-供一尊關公的大神像。每日的遊客香客也不少。
今天!大家都拿寺廟來作觀光事業,從民眾的休閒和觀光來說,是無可厚非,但是對宗教來說,是己經式微了
柳居士: 藉觀光而拜拜,對信眾來說是一舉兩得,在寺廟來說是一舉數得,何樂而不為呢?可是從反面來說,信仰宗教已經趨於形式化了。看起來很熱鬧,已無誠心,又雜信雜行-逢廟燒香,又不認識宗教的意義,忽忽來,又忽忽去!彼此都是應付應付,有何意義?
外國人來觀光,只是參觀我們的寺廟,看看中國人的建築、雕刻藝術的欣賞而已,哪裡知道中國宗教的意義和價值呢?
王居士: 寺,應該是出家用功修行的地方。也是弘揚佛法而接引眾生皈依三寶的道場,誦經做法會消災拔度,都是度人接引眾生的方便。
又廟,應該是紀念某某神聖的偉大,而使民眾效法的地方,-所謂見賢思齊,或者依神的智慧,才能來濟世救苦,或者學聖學賢,可是民眾要求太多了,越來即越離了譜!
柳居士: 依寺廟而用功修行,或弘法度眾生,或濟世救苦,都是神聖偉大的事業了。最少民眾的精神有所依託,減少了許多犯法的行為。可是也有人藉它來作賺錢的工具,所以是服務,是修行,或是剝削賺錢,就要看人的觀念和作為了。
寺廟不但是人民精神的依託處,而且是日日行為的效法處,亦使人民有將來的希望。有過錯可向它懺悔,做改過自新的憑藉,有困苦可向它祈求,而有將來離苦的希望,人一生有許多坎坷,依它可修來,或更理想人生,或解脫生死,或證究竟,豈不是很偉大的事業嗎?
王居士: 我們到台中慈明寺和萬佛寺去參觀。拜訪聖印法師。請法師開示。
聖印法師: 生活在這世上,要活得有價值,就必須了解人生的種種問題,明白了人生真正的意義,不要使寶貴的一生白白的度過。
站在佛教徒的立場,應非常珍惜我們人身,一生一世都必須不斷的自我修養,目的在使自己不斷的向上昇華,而且這種修養行為是持續琱[、從不倦怠的,誠然正因為明白人生的意義,珍重寶貴的光陰,所以才會努力修養一己的行為。
柳居士: 請法師開示!佛教徒應怎樣修行,修行與社會有什麼關係?
聖印法師: 佛教的修行是使我人在生活獲得解脫-解脫煩惱,解脫一切痛苦,唯有解脫才能獲得真正的自由自在;但是即使能解脫生死,是不是就是我們學佛的唯一目的了呢?答案是否定的,因為解脫固然重要,但個人得解脫仍然只是消極的作法,原來佛教以眾生的苦惱為自己的苦惱,也以眾生的安樂為自己的安樂,這如來的大悲,就是社會發展的原動力。
王居士: 請法師開示:學佛日常生活行持,要怎樣修行?
聖印法師: 佛教乃是物心兩面最高文化的表現,也就是佛教徒要作積極利他的活動。每一位佛教徒都應起自覺心,作好一個佛教公民,那麼就要做到下面的幾點:
第一勵行自己的工作-對於既有的工作,不厭倦、不懈怠,尊重職業,努力作好。
第二自律自重的生活-生活不受別人的左右,顧及自己的人格,一切規律自己。
第三活動進取的精神-作積極性的活動,事事富進取心,有堅強不餒的意志。
第四建立報恩的觀念-我們活在世上,是為要報四重恩,獻身於利他而活,這樣生活才有意義。
第五養成合群的心理-既為社會的一員,要與社會大眾打成一片,決不孤僻,要發揮社會協力的群性作用。
第六學習寬容佛格-發揮佛陀捨己利人,以德報怨的無上人格。慈悲之心。
第七摒除享樂主義-一切世俗享受安逸的不當生活,要迎向新生,尋求真理大道,究竟的快樂。
倘若具有上述的自覺,就不難獲得開啟無限光輝的生命,而完成即身成佛的理想。
王居士: 我們到高雄佛光山去參觀,順便拜訪星雲法師。請法師開示吧!大師,我家徒眾都有護持三寶的責任,可是該怎麼去做,怎樣護持佛教呢?
星雲法師: 今日佛教,護法的人少,而護師的人多。護法的人少,而護神的人多。護教的人少,而護人的人多。護道的人少,護情的人多。到處以人為中心,不以法為中心。佛法需要的,不易引起大家注意,而師父需要的,信徒爭先恐後的護持,所以我說大家應該護法重於護人,這樣佛教才有辦法振興起來呀!
柳居士: 法師對於人事問題是如何的看法?
星雲法師: 佛法召示我們,凡事要忍辱退讓,尤其是名利之前要退讓三分。不幸的是我們今天,沒有學到退讓,仍然一如世法的爭取!甚至爭權奪利,不惜公堂相見。有首偈說:「手把青秧插滿田,低頭便見水中天,六根清淨方為道,退步原來是向前」,這是耐人尋味的一首偈語呀!
王居士: 請問法師:佛弟子在生活上如何去修持?
星雲法師: 學佛的人若是天天為衣食好壞,行住的講究,以物質為重的生活,怎能討出精神上光天化日的世界呢?學佛修持當然不是說不要物質;但是主要的還是做到精神重於物質才行,因為這樣才能在生活裡把持自己,若是完全生活在物質裡,必會被物質所困呀!
柳居士: 請問法師,一般人都注重生活的快樂,佛法如何?
星雲法師: 信佛學佛,不是為受苦而來的,是為追尋快樂而來的。我們千萬不要誤會,以為信佛學佛就不要吃好、穿好,五欲不貪;六塵不染,進一步還要布施,要忍辱,這不是太吃虧了嗎?
其實佛法是重法樂的,而不重世樂,世樂是短暫的,法樂是永琲滿A世間欲樂不去一分,佛法法樂就不能增加一分從慈悲布施忍辱行道及各種修持,去體證快樂-這才是無限的快樂呀!
王居士: 我們到花蓮慈蓮寺去拜訪拜訪聖法法師。慈蓮寺辦「法海點滴」月刊,每月二萬份分寄各地。還有各種佛書贈送,若有信仰上,或佛學常識上有疑問,有問必答。現在我們就請法師開示吧!請問法師,一般人多信佛,而知其門而入,不知法師有何開示?
聖法法師: 信佛學佛,須先皈依三寶-找找一位有德有學的出家人,拜他為師,求他舉行皈依儀式。而要受持五戒-就是不殺生,不盜偷,不邪淫,不妄語,不飲酒。若能吃素是最好,否則暫持三淨肉-就是不見殺,不聞殺、不為我殺。或持十齋-就是一個月要有十天吃素,或持六齋-一個月要六天吃素,或每天早晨吃素。所謂吃早齋,每天早晚必須修時功課-拜佛念佛,或參禪,平時的行為著重:
布施-量力而布施財物,行一切善事。或隨時幫忙人家的困難。
持戒-除了五戒外,做事行為皆是規規矩矩。不作違背良心損人利己之事。
忍辱-事事須忍讓,以慈悲心對待一切人。不作橫蠻之事,不瞋怒。
精進-每天皆須用功修持佛法。洗察內心的污垢,日日須懺悔。
禪定-一切佛法皆為修持禪定-即訓練心不散亂。不為五欲所迷惑。
智慧-多看佛書,多聞佛法,多研究佛理,多修持佛法以增進智慧。
若能如此行持就是一個標準的佛教徒了。
柳居士: 佛法說修禪,是如何修,又是什麼意義,什麼目的?一般人說的靜坐,有修身體健康的,有訓練氣功的,亦有靈修,啟靈等等,究竟有沒有一樣?
聖法法師: 佛法的修禪,是制心一處,使心不散亂,久則生定。定而啟發智慧-也就是修定慧的法門。定能伏煩惱,最後斷一切煩惱而。解脫生死。慧能明心性-見到本來的佛性。依智慧而度眾生,而成就佛道。
道家雖然一樣修禪、靜坐,但其目的在練精化氣,練氣化神,練神還虛。有人利用這方法來打通全身的氣脈,健康身體。或練氣功,或靈修、或啟靈。究其差異,只是用心(心法)不同而已。
佛法有一個原則,就是制心修心,使能生定發慧。若非修心皆認為是外道,因心外的修法都叫做外道。所以佛法叫「萬法歸一心」。
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