奇妙中的矛盾
聖法法師
回慈光寺首頁
49 / 49
『王柳居士遊台灣』

王居士：

 嗨！老柳，我們老是窩在鄉下見識有限，聽說台灣近來經濟繁榮，各種建設陸續完成！我們何不去遊歷遊歷，增加見識？
柳居士： 好啊！我正有此意，我們跑路，一邊看風景，一邊聊聊天，參觀各種建設。
王居士： 噯！跑一段路了真夠累，我們坐下來休息休息吧！上帝也真是的，要造人嘛！何不造堅固一點，叫人跑路工作都會勞累，又會飢也會渴，人沒有飲食休息，就不能活下去，你說神真的是愛世人嗎？
柳居士： 可不是嘛！上帝既然要造人，就該造個堅固的人，又聰明，又美麗、善良，何必造那些愚昧、奸詐、醜陋的，使世間不停的發生是非、鬥爭、作惡，不知上帝造人是出於善意呢？還是惡意！究竟是恩惠於人呢？還是刑罰人類？
王居士： 我們不要光往壞裡想，世間多的是幸福快樂，你看環境美麗，青山綠水，有河有海、鳥語花香、?豐果盛，這一切都是上帝的恩賜，何不感謝上帝呢？
柳居士： 老天，你說的好像很對，那麼，山崩海漲、颱風地震、刀兵水火、毒蟲惡獸也都是上帝的賜予嗎？難道上帝也創造這些災禍害人？既不能造的十全十美的話，乾脆不要造出來的好！
王居士： 老柳你說的對，你看，有人在田裡工作，在日曬雨打中討生活；有的上山越嶺，冒風寒雪淋雨而工作，有的勞心勞力，有的在你爭我奪，甚至你欺我詐，究竟為的是什麼呀？──為的是生活呀！
柳居士： 古人說：『江山萬里日食三餐，大廈千間夜眠八尺』。可是世間人都是『食無百年壽，常懷千年憂』啊！如果人有頂天立地的宏志和大願，願為世間作有利於人類社會的事情，不但為自己創造了光明的前途，也為世間立了宏功偉業，那怕是犧牲了再多再多的精神，也值得呀！
王居士： 喔，到台北了，這裡是寶島的首都，街道上人來人往，車水馬龍。你看，人人都佷忙碌，有的擠上公共汽車，有的開轎車，而機車像箭矢般的衝來衝去！好危險啊！工業社會時間就是金錢，人人在爭取時間。科學雖然帶來人類如此的便利，但是人們還是福中不知福，時間雖然寶貴，但是生命更加寶貴呀！
柳居士： 人嘛！誰都愛出風頭，愛面子。尤其是心裡上有種種的納悶時，便想找種種刺激來發洩！也不完全是爭取時間關係呀！
王居士： 人的生活水準越提高，就越想貪圖享受，千方百計想多弄點金錢物質來滿生活，因此！生活競爭便越演越烈！精神就越來越緊張！但是當你下來的時候，便會發覺精神空虛的難熬呀！
柳居士： 精神一空虛，便想去找刺激！往好的方面便是遊山玩水，旅遊海外。往壞的方面想便是酒坊茶室，尋花問柳。或是玩牌賭博來填滿精神的空虛，甚至好奇鬥勝，而無惡不作！如果能把這些精神寄托於宗教，那該多好。身心得調和，品行得陶養，人格道德都能昇華，那才是人類的幸福。
王居士： 生活在這個世間，衣食住行是人人所必需的，可是為了享受，越來越提高，衣著流行花樣百出，時時變換色樣。國產品質雖不差，卻有人偏愛外國貨，食品國貨也很好，但是偏偏有人嗜愛進，住的是洋房，室內裝設豪華電氣化，自用轎車也一天一天的多，交通為之擁塞。人門為?到些生活的滿足，絞盡腦汁謀取金錢，又求目的而擇手段，欺、詐騙，樣樣都來。
柳居士： 是呀！所以這世間變成阿修羅場，只顧自利不問道德。說什麼『物競天擇』，適者生存，不適者被陶汰，不斷地鬥爭，妄以鬥爭來求進步，古人說：『人者仁也』這已是古話了！
王居士： 生活的競爭，已達不擇手段地。士者貪污枉法私肥；農者以藥化工，不顧人命；工者偷工減料品質降；商者投機取巧，濫用化學品來減低成本，貽害人體。使人的生存環境無處不是危機四伏！
柳居士： 老王，不要太悲觀吧！我們往好的方面來看。政種種的建設，輔導人民增加生產外銷，人人的生活富裕，有良心的還算多數。正當的農工商，無不以價廉物美來供應社會，人的幸已經增加不少了。
  世間萬事萬物都有利有弊，只是利多或弊多差別而已。我們人的壽夭貴賤，富窮禍福，一切的遭遇是不是由命運的安排呢？
柳居士： 佛法說：這是人人的業力。世界有世界人的共業，一國有一國人的共業，一家人有一家人的共業，個人有個人的別業，各有前因後果。業力者，無論作善作惡，有其潛在的力量，叫做業力。
王居士： 我們到市場去看看，哇啊！蔬菜水果應有盡有。形形色色的衣食應用之物，有魚有肉。有抽腸剖肚的，有切成一塊一塊的，也有打成肉醬的。有煮、煎、烤，簡直是畜生的地獄嘛！
柳居士： 人間的天堂在這裡，你看，五花雜色美麗的衣服，不論中裝西裝、祺袍、迷你裙，什麼時髦的衣服是現成的。又吃的有中國菜、西餐或日本料理，要吃甜的、鹹的、乾的湯的，冷熱飲料，或山產海鮮，大餐小吃，都應有盡有，任君選擇！你說這是不是人間天堂呢？天堂地獄各有因緣，人是各有業報，也各找各的快樂和痛苦！
王居士： 『民以食為天』據政府估價，台灣一年吃掉了一條高速公路，實在驚人。
柳居士： 有的人以為，每日勞心勞力就是要吃，不然辛辛苦苦賺錢幹什麼？好像人來這個世間，是為吃而來的，這樣的想法實在太幼稚，人來世間應有所任務，而貢獻於社會國家，完成了我們的人格和道德，使我們將來更加幸福，更加快樂，才是做人的價值，不是嗎？
王居士： 噢！這裡不是醫院嗎？我們進去看看
醫院有內科外科小兒科、婦女科等等。病人那麼多，有吃藥的、打針的、有腳痛手痛、頭痛肚子痛，也有忽冷忽熱的，有哀號叫著的，有的昏迷不醒，有呻吟痛苦的，也有長年累月躺在病床而動彈不得的，宛如人間地獄呀！
柳居士： 『飲食男女是人的大欲存焉』。也是世間認為最快樂的。可是一切病、一切痛一切苦豈不也正是從此而生的嗎？世間有樂必有苦，經勞動體力後的飲食，特別覺得美味！若經千辛苦得來的財產，必越覺得富貴而快樂。身體強健時，不怕風雨，不怕勞力，不論上山越嶺都不怕！一旦病魔來臨，蓋世英雄也向它屈服！縱有天大的雄志，也沒有辦法施展！身體力壯時照顧他人，病痛時也賴他人照顧，世間取大的仇敵就是病。對不？
王居士： 上天也太不公平，有人一生強健，沒有染過什麼大病。有人即動不動就病。有人經年累月的在打針吃藥，或躺在床上不能自由。
柳居士： 這就是人，以佛法的角度來說是各人前生的因緣。因而！有人前生常救人，常幫助他人，常解決人家的困難和痛苦，所以感受今生強健果報。有人前生常殺生，或常害人，甚至痛苦他人所以一生就感受多病與痛苦的報應。
王居士： 我們到公園去玩一玩。公園每天都有男男女女，或成雙成對來這裡玩，或眷屬，或朋友都到這裡來，公園是人的休閒之場所，也是遊樂的地方呀！
柳居士： 可不是嗎？可是來到公園的人各有心緒和目的。有的是心裡煩憂，來這裡散散心，有的是勞神勞力就忙裡偷閒，來此緩和輕鬆精神，有的是來這裡運動呼吸新鮮空氣，有的是閒得無聊，就來此打發時間，有的是談情說愛，或聯絡感情，總之！形形色色不一而定。
王居士： 人生有缺憾和痛苦，所以才會找尋快樂來彌補。有緊張和勞累，才想輕鬆和休息，有種種不如意事和憂悶，才找暫時的逃避。人生從表面上看起來，人人都很快樂和幸福，其實！人人的內心都有許多的煩惱和痛苦。
柳居士： 『家家有本難念的苦經』。不是勞心即是勞力；不是愛即是恨；不是恩即怨；不是苦即是樂；不是是即是非；不是冤即是親；乃至不是功即是過；不是昇即是墮。這樣循環何時了？
人的心有善有惡，個性有貪瞋痴，有仁慈和善良。情緒有善怒哀樂，所以所做的事有功有過，有罪也有福，所以人才有時受苦，有時得樂，有時如意有時不如意。不過！苦是一種警覺，何嘗不是快樂之因；反之快樂也是痛苦之因。能把這苦的因－貪瞋痴等一切惡習氣，徹底消滅即能究竟解脫生死，未能通通消滅以前，能減少一分，即減少一分的痛苦，而得一分的快樂。
王居士： 我們到火車站去看看。火車站一天廿四小時，時，都有人在那裡等車，男男女女，老老少少都有，計程車、自用車、公共汽車，車水馬龍都到火火車站來。有上班的，有上學的，有做生意的，有出外遊玩的，有探親訪朋友的。有人忙於賺錢，有人忙於花錢，究竟誰聰明誰愚笨？只因為各人需要不同啊！
柳居士： 人世間，有人每日在造業作惡，有人每日在行善造福。有人時時為社會造福利。有人即時時刻刻在動歪腦筋，剝削社會。人天六道輪迴就是這樣而來，否則人世間怎麼有富貴貧賤，以及苦樂禍福的果報呢！
王居士： 世間有富貴貧賤，有禍福苦樂。有人以為是天註定的，或認為命運就是如此，或說是地理風水的關係；或祖宗有德無德。究竟誰說的才對？
柳居士： 佛法說：『萬有因緣果報。有果必有因，有因才有果。』因困經說：『欲知前世因今生受者是，欲知世果今生作者是』。富貴由於前生行善布施而來，貧賤由於慳剝削人家而來，由於前生的善行而感今生的富貴，今生若懈怠，或嫖賭飲亦會緶成貧賤，所以命運是由自己作主的，這叫做自作自受呀！
王居士： 到學校了，我們過去參觀參觀。學校有男女學生，那麼多有一年級的、二年級的、三年級的，有初中、高中、大學，也有農工商各專科，這些都是未來國家的主人翁。古人說：『十年寒窗』，現在自國小到大學，研究院要花二十年光陰，這樣才有足夠的知識學問而可以謀生。
柳居士： 光是求學要花二十年，創業又要二十年，成家立業又花二十年。『人生七十古來稀』，一生的光陰都花在創業、立業，所享者幾希？都是忙裡偷閒，苦中作樂而已，且你爭我奪，造諸惡業來求生存！啊！這就是人生？人死又怎樣？茫茫然然無所適從！生前之爭奪計較又得到什麼？這就是我們要學佛的最大原因。
王居士： 我們到軍營了！軍營不能隨便進去參觀，在外面看看也是一樣。軍隊裡有訓練中心，陸海空三軍有飛機、戰軍、大炮、機關槍、交通車、通訊系統、軍事學校、工廠等，包括政治、教育、司法行政，有如一個國家的政治體系一樣。
柳居士： 軍事保護國家，國民皆有當兵的義務。每個男人都要經三年或兩年的兵役義務，然後為後備軍人。也有一輩子當軍人的，他們南征北討，犧牲了成家立業的機會，甚至為國捐軀！世間如果李有戰爭，人類不知如何地幸福了，戰爭不但使人口損失，敵前敵後，隨時都有災難的降臨！而且多少物資財物都供給打戰打用，弄得人民生活必定多困苦！這是為什麼？一般人都說這是天意！天真的那麼忍心置人民於災難困苦之地嗎？
王居士： 自有史以來，不論中外，人類都在戰月爭，或內戰或外戰。各國都招兵買馬，積草儲糧，預備戰爭，『人為萬物之靈』難道這個靈是用來戰爭的嗎？
柳居士： 人為萬物之靈，也是最殘忍的動物！不論天上飛的、在海底游的、在陸地走的，不論天邊海角都殺來吃！所以造成宇宙彌滿了殺氣！冤魂充滿世間！所以時時都有戰爭和相殺之事發生。有詩一首是最好的描寫：
  千百年來碗裡羹　冤深似海恨難平
欲知世上刀兵劫　但聽屠門夜半聲
王居士： 我們再到各工廠去參觀參觀。先到紡織工廠去，工廠都有男男女女員工，一天工作要八個小時，有時加班，連晚上都要工作。員工也有階級之分，員工、組長、班長、課長、經理、總經理、董事長等等。薪水也由於階級不同而有差別，同樣是一個人為什麼要這樣差別呢？
柳居士： 人世間呢？有智有愚、根器有勝劣，學問有深淺，個性有善惡命運有好壞。所以職位高低不同。這些差別是誰來主宰呢？信神的說是神在主宰；信命運者說是命運主宰；信上帝者說是上帝主宰。佛法卻說，由你自己以前所作的善惡業，就是你己所造的業力主宰。
王居士： 工廠亦有許多類的工廠。紡織工廠、食品工廠、家具工廠、電器工廠、汽車工廠、?工廠、煉鋼工廠、造船工廠等等，為什麼工廠這麼多呢？
柳居士： 原始人類穴居的時候，生活簡單，也不需要煮飯，也不需要家具，更不要交通工具，肚子餓的時候才去覓食也不遲！後來人類增多了，知識漸漸的開化，也學會了耕作和積蓄。當人類有了家庭制度的時候，就有人獸之爭，乃至人和人的鬥爭。再則就部落的戰爭，有了國家之後就有國與國的戰爭，國家統一就要有文武百官的分職分地的管理，人類的需要就漸漸多了。
王居士： 人類進化到開發、建設。由石器時代，進化到五金，由部落進化到太空，由一刀一槍進化到原子、核子炸彈，需要的東西也越來越多。
柳居士： 人的需求衣食住都要講究美好。穿著要時髦，五顏六色的衣服。食非山珍海味不入口！住高樓居大廈，交通工具要高級。家內設備須豪華，家庭用具，電氣化，極盡奢侈為能事，這一切都金錢來購置。錢從哪裡來？用精神，花體力去爭取，有時還要不擇手段，人造的惡業就多了。
王居士： 人類的生活方式和智能，越來越複雜。大體來說，有士農工商軍警學生。士辦公，農耕作，工建設，商服務，軍警保國家護人民，學生求知識學問，各司其職，各獻其能。
柳居士： 人類如果是規規矩矩生活，各盡其職，那麼社會就安定，國家就興旺，人民自然幸福；可是世界常常發生戰爭，發明的武器越來越厲害，已經構成威脅人類的生存。國家有忠臣有奸臣，有東派與西派，常常鬧意見，勾心鬥角，爭權奪利。家內如果能和和睦睦，那一定『家和萬事興』了，但是偏偏父子反目，夫妻吵架，兄弟相爭，朋友相害，親變成冤，冤也能變成親，及至生生世世恩愛仇恨相互報復，互相酬還而無了時。
王居士： 人類有富貴貧賤，有各種學問和技能，亦有各種鬼聰明和惡知識。利於社會者有，之危害社會者亦復不少，有貢獻社會者，亦有剝削社會者，有幸福而快樂生活者，亦有每日憂愁痛苦而生活者。云何如此千差萬別呢？
古人說： 『善有善報，惡有惡報』；『積善之家慶有餘，積不善之家必有餘殃』，可是社會作惡的人，有的還是生活那麼快樂，為什麼呢？
柳居士： 依佛法說，富貴貧賤都是前生所作的善惡業。各種的知識和技能，是生生世世累生所積的印象，各種奸惡陰險，乃至瞋痴，都累生所積的習性，所以作惡而享受快樂的一定是前生的餘福，作善而沒得享受快樂，也就不能說不是前生的餘業了。
王居士： 老柳，我們去參觀參觀大飯店吧！大飯店每天來來往往的顧客很多。有結婚宴客的，也有過生日而請朋友的，也有為做生意而應酬的，也有旅遊而吃飯的等等。來這裡都是高賓貴客，一花數千、數萬，一餐可作普通人家，一年半載的伙食，實在太浪費呀！
柳居士： 是啊！人拼命的賺錢，也拼命的花錢，不擇手段的取進來，也隨隨便便的揮出去。為什麼？愛面子？討好人家？結果都是為了利害得失，而少是因道義?係。東西吃了，馬上化為糞便排出去，造孽卻是永遠留在身上，成為未來的禍根！所謂台灣一年吃掉一條高速公路，大半都是從這裡吃下去的吧！噢，對了！我們不要進去飯店好了，還是到旅社吧！
王居士： 旅社每天來往的人也很多，士農工商各行各業的人都。人來此世間，本來就像住旅社一樣，眷屬相聚也是暫時的，但是人人卻都貪戀這短暫的光陰，恩恩愛愛、怨怨恨恨，而使這生生世世恩怨愛恨相纏、常在輪迴、酬還報復又何時了呢？
柳居士： 旅社有各種人，各階級的人，人來此世間也有富貴貧賤。有人來享樂受福的；有人來受災受苦的；有人來答恩報德的；有人來伸冤報恨，有人來還情還債的；有人來討冤討債的；有人就更複雜的恩怨愛恨討債還債的；有人來討冤討債的；有人就更複雜的恩怨愛恨討債還債全混在一處，因此這個世間就難免許多是非。
王居士： 今天我們來到基隆得去參觀港口吧！哇啊！大船小船，國輪、外輪都有。每天這樣子進進出出。起貨卸貨，大小卡車都在忙碌的搬運貨物。外國的貨物運來台灣，而台灣的貨運出外國去。這樣各國的特產品都能交流買賣。真是貨暢其流啊！
柳居士： 貨物能這樣交流，各國各地皆可以享受，本國本地沒有的東西，而且可以享受物美價廉的東西，因為互相競爭，品質、產量提高。可是！世間有利就有弊。自有不肖廠商製造冒牌貨，造商標賣假品，以化學品來冒充真貨，而謀暴利！有人從生產地，運到消費地中間剝削暴利，使世間發生許許多多不公平的事，因為世間奸詐者多，而善良者少，所以本來人人都可以享受的貨品，卻被奸惡者剝削、破壞了！
王居士： 海上交通未發達以前，不要說到國外去，就是要過一條河，一條江，都很困，難而且危險的！現在要到海外，比起古時候過一條溪還要容易，而且安全，實在便利多了，可是現在的人已經嫌海上交通太慢了，因此，改乘飛機了。
柳居士： 海上交流，空中交流，使天涯若比鄰了，將來恐還要太空星際若比鄰！人類交流範圍擴大了，戰爭也擴大！將來太空的來往，希望不要變成太空戰才好！
奇怪的是，美國與蘇俄都是世界的超級強國了。為什麼還要勾鬥角？人好像是幸福增進了，煩惱痛苦也跟隨著而來！官做越大煩惱越多！越有錢的人事業做越大，事情越多就越忙！隨著不如意事亦越多！這樣子究竟是福還是苦呢？
王居士： 我們到八斗子漁港去看看，大小魚船還真多。從前仁宗皇帝，到山上的寺廟去，望下港口，許多的船隻，皇帝問和尚：『這麼多的船到底有多少隻，你知道嗎？』和尚說：『兩隻』！皇帝再問：『為什麼只兩隻？』和尚說：『名』和『利』兩隻而已。
柳居士： 世間人雖分士農工商，但都是為了生活，至於為名為利更是人類最大的欲望。為了生活，與大海的風浪作長期的奮鬥！也與大大小小的魚類，作生命之爭！贏即食牠，輸即被祂吃掉！海中的魚也是大魚吞小魚，山中的野獸也是大吃小！人類也是強凌弱，大欺小，弱肉強食，嗚呼這是人世間呢？還是阿修羅場呢？
王居士： 我們回過頭來，到基隆參觀各寺廟。基隆的寺廟特別多，可以說三步一廟，五步一寺，也有神佛攤子。為什麼寺廟那麼多呢？因為基隆四週環海，多數人都是靠海而生活。靠海而生活比較冒險，人人所希望的是平安。所以神佛是他們精神的依託呀！
柳居士： 神佛是人類生活平安的保護者嗎？神是盡忠、盡義，行大仁大孝而成神，信仰他的應該是學祂的精神。就是為提高自己的人格和道德而信仰才是。神既是大仁大義，，當然也希望保護人民，可是人也不能以條件交換才來信仰。如果是這樣，那只能和那些下級的神交往而已。
王居士： 照你這樣說，那麼，如何才能與上界的神打交道呢？
柳居士： 有崇高的精神和志願才能與高級的神交往。有出世的精神和廣度眾生的弘願，才能與佛相應。
佛是大覺者，覺悟宇宙人生真理的正覺者。佛看世間的生老病死苦，天災地變，三災八難，一切痛苦，都是眾生由於生生世世以來所積的罪業所招感的，佛是教人如何解脫現生一切的痛苦，及將來永久解脫生死的方法，所以信神學佛，應是為了修行消罪業，和不再造惡業而學才是。
王居士： 為了學聖學賢，學佛學菩薩的精神而信仰他，固然是正信，是偉大，可是現實的世間生活，眼前的平安，是人們心目中最重要的事情，除此而求渺茫的未來，有幾個人能實行呢？
柳居士： 有遠大眼光的，凡做事必為大家的利益而設想，為大家而力，為大眾而犧牲一切！這樣不但能成就大眾更能成就自己，當然自己的成就也必然大，眼光若看近的，只有個人的利益，而不顧他人的利益，甚至剝削他人來利益自己，這樣將來哪裡會有成就！
信神信佛，學佛學聖賢亦是如此。聖賢佛菩薩是我們的模範。欲學誰，將來的成就也就是誰。欲學君子者成君子，學小人便成小人，豈不是天經地義的事情嗎？
王居士： 我們再回到台北去參觀吧！台北是台灣第一大都市，士農工商都很發達，所以很多人都要來台北闖天下。交通之擁擠也台灣第一，每條街道都車水馬龍，實在熱鬧極了。
柳居士： 同為一個台灣就有都市與鄉村小都市成家立業。這大都市小都市、鄉村或者深山海岸，它會發不發展，究竟和地理風水有沒有關係？人要往哪裡？要在什麼地方生活，是否有天意與命運安排？如果是有，那麼天意命運為何如此的不公平？
依佛法說，這一的一切都是因果報。地能發展，是該地的人有福報；人能發展，是人自己前生的因果，不能發展是沒有福報，怎能說是地理和天意呢？有福報的人到處都可以發展，沒有福報的到都市是徒然，因此！應說這一切都是因緣果報！
王居士： 我們到指南宮去參觀吧！塔乘公共汽車，由羅斯福路，往木柵到了指南宮。指南宮奉祀的主神是呂仙祖－呂洞賓；左邊又?一座凌宵寶殿，這裡供奉玉皇大帝的，右邊另一座三寶殿，是供奉釋迦牟尼佛。這裡雖是道教的道場，但是裡面三餐飲食都是素食，一切拜拜誦課，都是佛教的儀式，可以說三教皆奉的道場呀！
指南宮香火很盛，每天都有人山人海的善男信女，或遊到這裡來拜拜，或遊覽。聽說已經一百年了。為什麼有的甫香火興盛，有的冷冷落落？有的數千年或數十年興盛，即退下來，而有的興而不退呢？
柳居士： 人亦有數年、或數十年，或子子孫孫興旺的，亦有一生都坎坷流離，乃至數代都不能成功的。因為有此生所作善業的福報，也有累生所積來的福報，也有祖先所積的陰德。也有數十代以上的餘德故。神廟能興盛不興盛，亦復如此呀！
所以如果前生多結善緣，此生必多遇貴人善友相扶助，做生意也會有很多顧客，做事也會順利成功。反之如果多結惡緣，就常遇惡人相害，做事多障礙，神如果前生也有對國家社會，有很多貢獻或救過很多人民，那麼做神了就有很多信者供奉信仰呀！
王居士： 我們到圓通寺去參觀。圓通寺每日的遊客也不少，可是拜佛的人就沒有那麼多了。佛是具有無上福、無上德、無上神通，才成佛的，為什麼不如一般的神信者那麼多呢？
柳居士： 信神的人一方面是好奇或為了遊覽順便而拜拜，一方面是神會藉神童而對人說話，解答種種問題，所以很多人相信。佛是希望眾生學佛修行，解脫生死，離苦得樂，不是希望熱?而撐門面，所以佛寺是修行用功的地方，需要清淨而不是愛熱?。
信神信佛各有各人的目的，有的為求平安；有的是為求精神安慰和寄託；有的為求昇官發財，有的為修德修行。有的為求智慧，解脫生死，各人的意向是不同的。
學佛者以修心修性，修戒定慧為主要目的，修戒即做事規矩矩，為人善良忠厚。即能免除一切是非善惡。修定即做事能有定力，『富貴不能淫，威武不能屈』，『是道即進非道即退』，不被邪惡所屈服或迷惑，修慧嗎！即能辨別是非善惡邪正，而做事情有眼光智慧，做事能成功。用於修行即能斷煩惱、解脫生死，利益一切眾生呀！
王居士： 佛寺與一般宮廟有什麼不同呢？
柳居士： 神與佛其因地修行不同，所以其證果的果位也很大差別。神教與佛教對教義說法不同，所用度人方法也有差別。一般神廟所供的神，大部分都是忠、孝、仁、義而成神的，所以應該屬於儒教，因為儒教沒有教團教會的組織。道教成立教會就是供奉某某仙、某某天尊、某某道人、某某真人道長，依修行煉丹而成就者。廟即稱某某觀、某某道院，才是道教的道場。
所以一般的宮廟，都是供人拜拜求不安，藉神童和人說話，解決人種種的困難，而越熱鬧神即越靈。道觀是除了自己修煉精氣神，亦煉丹藥濟世或山醫命卜，祭沖祭煞，為度人救世。至於佛寺即修行用功為主，消災拔度為度人方便。
王居士： 我們到外雙溪博物院去參觀。博物院每天有這麼多遊客，有人參觀博物院的古物，有人是來郊遊透透空氣。或星期假日鬆鬆精神，人生就是這樣，老在一個環境必會厭悶，所以要換換一個環境走動走動。
柳居士： 人類每一個人都有好奇心。越是古代的遺物越是珍貴，人越是愛看，或考古可作未來的參考，研究歷史可作人行為的借鏡，而修養品行。古代的人的生活簡單而樸素，煩惱也很少。近代的人因物質文明的進化，越來越講究生活的享受。人越聰明越奸詐！生活雖然富裕了，但是煩惱也增多，競爭也越烈，有福就有禍，有樂就有苦，這是世間世然的現象呀！
王居士： 因為人每日用精神，用勞力去賺錢。不論精神或體力必會疲勞，必須有時候調和一下，輕鬆輕鬆精神，或運動運動身體，才能調和。
柳居士： 人用精神多了就需要休息，勞動多了就會疲勞，需要吃喝、睡覺。所謂『飽暖即思淫，饑寒起盜心』。是人性本然？或是造物主的傑作呢？如果由此而造罪造業，究竟是誰的過失？當然這是人自己要負擔的！那麼，人性本該就要墮落了？
王居士： 人性的墮落，如水向下流一樣，『學道如逆水行舟』，須相當努力，才能向上。人在生活當中，為了私情、私欲，為了名譽和享受，不知不覺地連人格和道德都出賣了！因你我大家都是這樣！所以也不覺得慚愧和羞恥！人嘛就是這樣漸漸墮落下去的。
柳居士： 我們人何以生來此世間？巿人說為了玩而來；有人謂為吃而來；有人說為名而來；甚至有說為了結婚生兒子而來。聖賢佛菩薩教我們修養心性，奈何因生活的包袱壓得透不過氣來，或為名譽享受，藏滿在腦子裡，哪裡想到人格和道德，或將來的問題。『大夢誰先覺』，人生的大夢，有人夢富貴，有人夢貧賤，喜怒哀樂，生離死別，到了鳴呼哀哉時！何處是歸宿？
王居士： 我們到國際機場去看看，機場每日出入的人亦很多。有本國人欲出國觀光的，亦有外國來寶島旅遊的。人就是這樣，沒有看過的風景都是優美的，沒有見過的人物都是希奇的，所以就想去看看。
柳居士： 古人說：『讀萬卷書，行萬里路』，自然界及一切人物，都是一本活的書。若能依觀光而增加知識，或悟出人生的道理，那麼花的時間和金錢就值得。佛法也說：『溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身』，或說：『風吃草動皆是諸佛說法』，只是我們沒有去體悟而已。
王居士： 山就是山，海就是海，溪水就是溪水，有什麼廣長舌，或清淨身？究竟這是什麼意思呢？
柳居士： 普通人看山就是山，看水是水，沒有什麼道理可講，可是物理學家看山是許多微塵積成的。水是二氫一氧化合物，可蒸成水蒸氣，也可冷卻變成冰塊。每一個物都是許多元素集合而成的，可以化學成原子。
王居士： 若依佛法怎麼說呢？是不是看山不是山，看水不是水？
柳居士： 依佛法說，世間一切萬物都是因緣集合而成的。『因聚即生，因緣散即滅』，所謂『溪聲盡是廣長舌』是譬如，溪水自古到今連續不斷的在流。有如諸佛顯出很長又廣的舌相（佛法影響所及，又廣大又深長）在說法，佛告訴我們說：『落花無反榼之期，逝水絕歸源之路』。
人自有靈性以來，因無明而流落於生死不能回頭，這是人被五欲推動所致的。人如果能清心寡欲，修還本來的佛性，就可以了生脫死，可惜的是人人還不悟！
『山色無非清淨身』，譬如一座山可比一尊佛，坐在那裡招手說，眾生啊！你們日日都在忙碌，如像螞蟻一樣只知覓食，而不知去覓一條光明之路，得以回轉菩提家鄉－佛國呀！實在可憐啊！趕快回來吧！
至於『風吹』呢？也是諸佛藉著萬物自然現象對我們說，世間是苦啊！無常啊！趕快回來吧！『草動』也是諸佛法我們說，春天百花開了，萬物都繁榮了－譬如人得意的時候，歡喜快樂，一下子秋天到了，黃葉落了，百花都凋謝了；譬如人失意時悲傷懊惱痛苦，何不尋個永久而安樂的家鄉？
王居士： 我們到石門水庫去看看，石門水庫很熱?。但看附近那麼多的商店，賣飲食和紀念品，就知道遊客之多了。水庫本來是為自來水和灌溉之用。可是人人都喜歡來這裡玩，所以就變成風景區了。
柳居士： 人不能不天沒有水，而水有清潔也有污染，要找一個清淨而不污染的水源也很不容易。政府投那麼大的資金，把山谷堵起來建設水庫蓄水，又設水廠把水消毒澄清，送到各用戶，使老百姓家家都有水用，方便又清潔。農家耕作種田需要水，很多農田都是靠天雨，有了水庫灌溉方面就好多了，因水量充足好利用。
人沒有水是不能夠生活的，可是了亦會造成水災！人是多麼的危脆。自古都看著天的臉色而生活，老天爺雖然供給我們水，可是得來不易。從前要水打水井，一桶一桶地從井下吊上來，沒有井就要到丈遠去挑！可是人為生存就必須設法，這就是所謂的：人要禾天競爭，－如水庫、設水廠。
王居士： 人的生活，不能離開水火風電，衣食住行更是人生所必需，人的生活樣樣都要美好，所以必須努力去爭取。科學發達替我們解決了不少困難，也增進了人類許多幸福。偏偏水漲船高，人欲無止境人的求美好，也永遠不斷的增多。
柳居士： 佛經說：『多欲之人多求利，故苦惱亦多，小欲知足清淨安樂』。人在世間難道是僅為求衣食住美滿就夠了嗎？應該是多修養以昇華我的人品和道德，也必須把自己內心的污染，清除乾淨，要為廣大社會服務，才能消除我們無始以來的罪業，而得到永遠的清淨安樂。
生活在此世間，衣食住行，水火風電，樣樣都是人類勞心勞力的貢獻。我們每個人應該以自己的能力、知識回饋於社會。不口則就落伍了，將被人厭棄，陷入無盡的苦惱！
世間一切事物有利有弊，水有利於人，有時也會有害於人－久雨洪水，海浪、雪雨，都能造成對人類的災害。所謂：『水能載舟也能覆舟』。是利是害，一般人都認為是上天所主宰。可是佛法即說，這是人的善惡業。
王居士： 我們到新竹獅頭山去遊覽遊覽。獅頭山近於新竹，是一處風景區，也是佛教的勝地。有十八洞之稱。從頭份起，跑到了新埔為終點，要跑一天的路程。若是一路遊玩即非住一宿不可。
柳居士： 佛教勝地，這應該是指佛教興盛的地方。修行用功的人多，或高僧大德所居者是，可是現在的人以為寺院蓋的輝煌莊嚴，較能吸引很多人來進山燒香就是勝地了。有人認為寺院是修行用功的地方。所以蓋到山上避靜的地方去，有人認為寺院是弘法利益眾生的地方，所以蓋在近於街市；有人把寺院當做事業經營，有人把它當作身心所依託所。世間萬事萬物都是如此有利有弊，不過善惡邪正，只是一念之間呀！
佛教從印度傳到中國來，已近二千年歷史了。乃至傳到日本、韓國，南方者泰國緬甸，北方即蒙古西藏，現在已傳到西洋了。這樣成就完全是靠真理的傳遞。可惜法久弊生，佛教也漸漸被形式化，所以就叫做末法到來。
王居士： 什麼叫做末法？云何法久弊生？云何形式化？是不是佛法真理已經沒有了？或是佛法悉秘訣已經失傳了！若是失傳現在佛教徒依什麼法而修呢？因無秘訣所修的能得道否？
柳居士： 末法者，內即不肖之徒，引進外道邪法來攪亂佛法，外即邪師外道冒充佛法，修行亦只重形式，不重實心，只重感情而不重真理，所以說末法。末法，不是說佛法有什麼變化，或失傳法能公開才是真理。故弄玄虛，或什麼秘密傳授就不是真理。
佛法有八萬四千法門，簡別謂：禪、淨、律、密等，法法都能成道。只是人的根機深淺有分，用功精進懈怠有別，所差者有無真心與恒心的修持而已。末眾生心多向物欲，只望一步能登天！談修行就恨不得上得道，或得什麼神通感應，所以投機之徒機弄些邪法，來應我們所求，所以說『末法』。
王居士： 我們到新竹去參觀參觀。新竹的寺廟不少！光是寶山路一路上去有十幾家寺院，合獅頭山即寺院之多，可以說是全省之冠了。古：「粥少僧多」，現在即寺多僧少了！寶山路上面埔頂，有一間普天宮－供一尊關公的大神像。每日的遊客香客也不少。
今天！大家都拿寺廟來作觀光事業，從民眾的休閒和觀光來說，是無可厚非，但是對宗教來說，是己經式微了
柳居士： 藉觀光而拜拜，對信眾來說是一舉兩得，在寺廟來說是一舉數得，何樂而不為呢？可是從反面來說，信仰宗教已經趨於形式化了。看起來很熱鬧，已無誠心，又雜信雜行－逢廟燒香，又不認識宗教的意義，忽忽來，又忽忽去！彼此都是應付應付，有何意義？
外國人來觀光，只是參觀我們的寺廟，看看中國人的建築、雕刻藝術的欣賞而已，哪裡知道中國宗教的意義和價值呢？
王居士： 寺，應該是出家用功修行的地方。也是弘揚佛法而接引眾生皈依三寶的道場，誦經做法會消災拔度，都是度人接引眾生的方便。
又廟，應該是紀念某某神聖的偉大，而使民眾效法的地方，－所謂見賢思齊，或者依神的智慧，才能來濟世救苦，或者學聖學賢，可是民眾要求太多了，越來即越離了譜！
柳居士： 依寺廟而用功修行，或弘法度眾生，或濟世救苦，都是神聖偉大的事業了。最少民眾的精神有所依託，減少了許多犯法的行為。可是也有人藉它來作賺錢的工具，所以是服務，是修行，或是剝削賺錢，就要看人的觀念和作為了。
寺廟不但是人民精神的依託處，而且是日日行為的效法處，亦使人民有將來的希望。有過錯可向它懺悔，做改過自新的憑藉，有困苦可向它祈求，而有將來離苦的希望，人一生有許多坎坷，依它可修來，或更理想人生，或解脫生死，或證究竟，豈不是很偉大的事業嗎？
王居士： 我們到台中慈明寺和萬佛寺去參觀。拜訪聖印法師。請法師開示。
聖印法師： 生活在這世上，要活得有價值，就必須了解人生的種種問題，明白了人生真正的意義，不要使寶貴的一生白白的度過。
站在佛教徒的立場，應非常珍惜我們人身，一生一世都必須不斷的自我修養，目的在使自己不斷的向上昇華，而且這種修養行為是持續恒久、從不倦怠的，誠然正因為明白人生的意義，珍重寶貴的光陰，所以才會努力修養一己的行為。
柳居士： 請法師開示！佛教徒應怎樣修行，修行與社會有什麼關係？
聖印法師： 佛教的修行是使我人在生活獲得解脫－解脫煩惱，解脫一切痛苦，唯有解脫才能獲得真正的自由自在；但是即使能解脫生死，是不是就是我們學佛的唯一目的了呢？答案是否定的，因為解脫固然重要，但個人得解脫仍然只是消極的作法，原來佛教以眾生的苦惱為自己的苦惱，也以眾生的安樂為自己的安樂，這如來的大悲，就是社會發展的原動力。
王居士： 請法師開示：學佛日常生活行持，要怎樣修行？
聖印法師： 佛教乃是物心兩面最高文化的表現，也就是佛教徒要作積極利他的活動。每一位佛教徒都應起自覺心，作好一個佛教公民，那麼就要做到下面的幾點：
第一勵行自己的工作－對於既有的工作，不厭倦、不懈怠，尊重職業，努力作好。
第二自律自重的生活－生活不受別人的左右，顧及自己的人格，一切規律自己。
第三活動進取的精神－作積極性的活動，事事富進取心，有堅強不餒的意志。
第四建立報恩的觀念－我們活在世上，是為要報四重恩，獻身於利他而活，這樣生活才有意義。
第五養成合群的心理－既為社會的一員，要與社會大眾打成一片，決不孤僻，要發揮社會協力的群性作用。
第六學習寬容佛格－發揮佛陀捨己利人，以德報怨的無上人格。慈悲之心。
第七摒除享樂主義－一切世俗享受安逸的不當生活，要迎向新生，尋求真理大道，究竟的快樂。
倘若具有上述的自覺，就不難獲得開啟無限光輝的生命，而完成即身成佛的理想。
王居士： 我們到高雄佛光山去參觀，順便拜訪星雲法師。請法師開示吧！大師，我家徒眾都有護持三寶的責任，可是該怎麼去做，怎樣護持佛教呢？
星雲法師： 今日佛教，護法的人少，而護師的人多。護法的人少，而護神的人多。護教的人少，而護人的人多。護道的人少，護情的人多。到處以人為中心，不以法為中心。佛法需要的，不易引起大家注意，而師父需要的，信徒爭先恐後的護持，所以我說大家應該護法重於護人，這樣佛教才有辦法振興起來呀！
柳居士： 法師對於人事問題是如何的看法？
星雲法師： 佛法召示我們，凡事要忍辱退讓，尤其是名利之前要退讓三分。不幸的是我們今天，沒有學到退讓，仍然一如世法的爭取！甚至爭權奪利，不惜公堂相見。有首偈說：「手把青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清淨方為道，退步原來是向前」，這是耐人尋味的一首偈語呀！
王居士： 請問法師：佛弟子在生活上如何去修持？
星雲法師： 學佛的人若是天天為衣食好壞，行住的講究，以物質為重的生活，怎能討出精神上光天化日的世界呢？學佛修持當然不是說不要物質；但是主要的還是做到精神重於物質才行，因為這樣才能在生活裡把持自己，若是完全生活在物質裡，必會被物質所困呀！
柳居士： 請問法師，一般人都注重生活的快樂，佛法如何？
星雲法師： 信佛學佛，不是為受苦而來的，是為追尋快樂而來的。我們千萬不要誤會，以為信佛學佛就不要吃好、穿好，五欲不貪；六塵不染，進一步還要布施，要忍辱，這不是太吃虧了嗎？
其實佛法是重法樂的，而不重世樂，世樂是短暫的，法樂是永恒的，世間欲樂不去一分，佛法法樂就不能增加一分從慈悲布施忍辱行道及各種修持，去體證快樂－這才是無限的快樂呀！
王居士： 我們到花蓮慈蓮寺去拜訪拜訪聖法法師。慈蓮寺辦「法海點滴」月刊，每月二萬份分寄各地。還有各種佛書贈送，若有信仰上，或佛學常識上有疑問，有問必答。現在我們就請法師開示吧！請問法師，一般人多信佛，而知其門而入，不知法師有何開示？
聖法法師： 信佛學佛，須先皈依三寶－找找一位有德有學的出家人，拜他為師，求他舉行皈依儀式。而要受持五戒－就是不殺生，不盜偷，不邪淫，不妄語，不飲酒。若能吃素是最好，否則暫持三淨肉－就是不見殺，不聞殺、不為我殺。或持十齋－就是一個月要有十天吃素，或持六齋－一個月要六天吃素，或每天早晨吃素。所謂吃早齋，每天早晚必須修時功課－拜佛念佛，或參禪，平時的行為著重：
布施－量力而布施財物，行一切善事。或隨時幫忙人家的困難。
持戒－除了五戒外，做事行為皆是規規矩矩。不作違背良心損人利己之事。
忍辱－事事須忍讓，以慈悲心對待一切人。不作橫蠻之事，不瞋怒。
精進－每天皆須用功修持佛法。洗察內心的污垢，日日須懺悔。
禪定－一切佛法皆為修持禪定－即訓練心不散亂。不為五欲所迷惑。
智慧－多看佛書，多聞佛法，多研究佛理，多修持佛法以增進智慧。
若能如此行持就是一個標準的佛教徒了。
柳居士： 佛法說修禪，是如何修，又是什麼意義，什麼目的？一般人說的靜坐，有修身體健康的，有訓練氣功的，亦有靈修，啟靈等等，究竟有沒有一樣？
聖法法師： 佛法的修禪，是制心一處，使心不散亂，久則生定。定而啟發智慧－也就是修定慧的法門。定能伏煩惱，最後斷一切煩惱而。解脫生死。慧能明心性－見到本來的佛性。依智慧而度眾生，而成就佛道。
道家雖然一樣修禪、靜坐，但其目的在練精化氣，練氣化神，練神還虛。有人利用這方法來打通全身的氣脈，健康身體。或練氣功，或靈修、或啟靈。究其差異，只是用心（心法）不同而已。
佛法有一個原則，就是制心修心，使能生定發慧。若非修心皆認為是外道，因心外的修法都叫做外道。所以佛法叫「萬法歸一心」。
第一頁｜上一頁