| 甘露 |
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| 聖法法師 |
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| 無我相 |
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金剛經說：「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。什麼是無我相呢？俗說：「人不自私天誅地滅」，就是說，人必有自私心，有自私之心，處處皆為自己的利益打算。如果沒有自私心的人，天必須消滅他！實則沒有自私心的人才是聖人，聖人必做神，或在天堂，不必來世間受苦受難，除非乘願而來，反過來說，有自私的人，處處皆與人爭奪計較，造諸惡業。甚至做奸使詐，而得到利益。就算不使奸使詐，也必對自己有利益的事才肯做。如果處處替別人設想的人，叫無我相。 你說，世間是那麼恐怖嗎？世間有愛心有慈悲心的人還是很多。救濟貧民收容殘障，養老院，育幼院，義診，建大醫院，建大學校，建寺廟等，不是慈善事業嗎？怎麼說，世間皆自私自利呢？世間不是為金錢的利益就是名譽，不然就選票，才肯做事。沒有利益的事情，沒有人要做，才叫世間。那麼，也有自利和利他事情，也有自利不利他。也有利他才自利的，人心實在很難測。 世間為利益他人，而不顧自己的人，佛法叫他做菩薩。「眾生度方證菩提，地獄未空誓不成佛」。如此之大願，也只有地藏菩薩一個人而已。「如一眾生未成佛，終不以此取泥洹」。諸佛菩薩皆有此願。也只有說說而已那裡有這樣的事實，如果有，眾生老早就被他度盡了，還有今日，我們想想看？我們此世界的眾生，已經無量無數，何況無量的世界，眾生多少？而罪業多少？業障多少？一個人的罪業都難以數計，何況無量無邊的眾生。佛菩薩能把這些眾生的罪業，一一消除嗎？ 世間能夠大公無私的人，已經不太多，何況能為他人，而犧牲自己的人，如鳳毛麟角，那麼是佛菩薩的願大，還是眾生的業大呢？願多還是業少？我們來量量看，一個人的善心多，還是惡心多？做事是善業多還是惡業多？正多，是邪多？盡忠的人多還是奸佞的人多？孝子多還是不孝子多？善心比佛，惡心比罪業。所以眾生永遠都不盡。勞佛菩薩要世世度眾生了。-虛空有盡吾願無窮」。 儒家說：「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。「四海皆兄弟」。是不是無我相？是是是，不過還是狹窄一點，佛法所說的無我相，還有無人相，無眾生相，無壽者相。換一句話說，廣大眾生的愛，才是無我相。一般人的愛，只是家人的愛，鄰居，朋友，親戚的愛，那裡有那麼廣大的愛，能夠把這個愛心擴大，擴大，擴到無量無邊，就是佛菩薩的慈悲了。 佛教主張不殺生，還要不吃眾生的肉，是不是廣大的愛，可是對眾生的愛，就忽略了對人類的愛，這不是本末倒置？對眾生的愛重要，還是對人類的愛重要？人就是沒有這樣廣大的心，說那大有什麼用呢？古人說：「取法乎上只得其中，取法乎中只得其下」。所以目標要放大，慢慢的去實行，佛法是說，不旦此生包括著將來生生世世的事，所以心量要大，願力亦要大，果報自然大，心量小果報就小。 無我相，說起來容易，行起來很難。為什麼呢？眾生無始以來都是自私自利的習慣，現在要他無我談何容，可是，不捨我相，輪迴就出不去，輪迴出不去，造業就無窮無盡，造業無盡即苦報無窮，苦報無窮又造業無窮，又苦報無窮，這樣週而覆始，「生生死死輪迴轉，改頭換面永不休」。 無我相才能解脫，有我相，連死了以後都執著，這把骨頭是我的，做鬼都要保護它。或能不能得個好風水，或這間房子是我住過的，不願意離開，故要不做鬼都難，若能想得開，我過去生生世世以來，「積骨如山」，那一把骨頭是我的，如一堆垃圾一樣，還留戀它幹什麼？所以有我相和無我相，是解脫與不解脫的關鍵。 有人說，無我相處處都要吃虧，如錢財也不能與人計較，財產也由人占便宜，妻子也由人欺侮，東西也由人要-「你的就是我的，我的就是我的」。所以處處都要讓人，有我相才能占人家便宜。那就看你的肚量大不大？「宰相肚子裏可撐船」。實際占便宜即吃虧，吃虧即占便宜，因果循環，而且要占人家的便宜，即是小人，給人占便宜是大人，要做大人或要做小人，各人自擇。 |
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