百喻故事  下冊  目錄

50庸醫治僂

51五人一婢

52聲色如幻

53嫉妒

54蛇尾爭權

55為王剃鬚

56無物的酬勞

57錯誤的時刻

58愚蠢的公平

59看製陶器

60水底金影

61競爭造人

62久病一藥

63以假作真

64疑心暗鬼

65轉禍為福

66華而不實

67賭餅忘賊

68仇恨難忘

69陋習難改

70遍嘗果味

71右為難

72隱藏過錯

73詐死英雄

74偽裝莊嚴

75一舉數失

76痴戀王女

77妄求驢乳

78徒勞往返

79王子搬椅

80顛倒用法

81遷怒他人

82野人播種

83強欺弱

84月蝕打狗

85眼疾苦惱

86貪小利誤大事

87大盜有義

88猴學人行

89禍福由心

90得而復失

91不知足者苦

92糖果換則寶

93遺禍於人

94會錯了

95大意枉殺

96挖目免役

97拉人受害

98智慧的龜

99拾金被奪

100貪小失大


50庸醫治僂

        頭痛醫頭,腳痛醫腳,已經是庸醫了,醫病增病,越醫越病即非是醫師而是病師。宗教師只應人所求,應人所問已經是庸師了,邪知邪見導人邪信或教人邪修邪行,同入魔道才是最可憐的魔師。

        從前有一位年輕的人身體向來是非常的強健,行走如飛。平常他能挑上一、二百斤的東西,不論什麼粗重的工作他都稱心如意的做得很好。但世間好景不常,有一天他忽然病了,病了以後變成駝背,使他傷心欲絕,這一下怎麼能再工作呢?不工作如何生活下去?

        朋友安慰說:「何必這樣頹喪呢?有病必有醫,世間名醫多得是,慢慢的找名醫,必能治好的。」「感謝你們的關懷,身體健康是人生活的資本,一下子竟壞到這樣叫我怎能活得下去?」另一個朋友說:「我聽到人家說某某醫師醫術很高明,您願不願意去給他醫治呢?」「也好,死馬當活馬醫,老是這樣活著也沒有什麼意思。」

        於是找到了這位醫師,他的朋友把他引到醫師的診斷室。醫師問:「患了什麼病?」「駝背,能不能治療呢?」「當然可以治療,不然怎麼叫醫師呢?」醫師觀了他的氣色,也摸摸他的患處,問得病的原因,然後手搭在病人的筋脈上。做到了「望聞問切」的四個步驟。

        經他的診斷以後才說:「你的病是可以醫治的,不過要受些痛苦。」「只要能醫好,不管吃多少苦我都願意。」「你的病祇因為載重過量而使脊骨彎曲,才變成這樣子,若施於壓力使脊骨變直才能痊癒。」醫生一面說,一面吩咐人拿兩扇門板來叫病人伏臥在門板上,然後再另一門板蓋覆在他的身上,再叫幾個人,搬來四塊石臼用力的壓,盡管病人大聲叫他他都不理,而且加重壓力。

        過了一會,病人不叫了醫生說:「病人不叫了,病大概也已經好了。」才把上面的石臼移開,門板拿起來,病人兩眼已經突出,滿口都流血,人早已經死了。

        各位大德,病患譬如一切眾生,醫生譬如外道,眾生的生死大病以及貪瞋痴的病,外道沒有研究佛法,不事用功修行,怎能依正法去救度眾生呢?結果只被外道牽引到地獄、餓鬼、畜生或投入魔道,不是和庸醫醫病一樣嗎?

        孔子說:「知之為知之,不知為不知」可是有人偏偏不知為知。「好為人師」而危害蒼生。世間不但庸醫能害人,不論士農工商軍警教師,皆有庸碌之人。世間庸醫,不能醫病,只不過是騙幾個錢用用而已。最多也害了他人的身命。

        宗教若非真理,即害人的慧命於生生世世,害人不能解脫生死,不能離苦得樂,還不算是什麼多大的罪過,邪知邪見引人入魔道,才是最大的罪惡,那非但是庸師更是魔師了。

 

51五人一婢

        財色名食睡是人生的五欲,人人都難免有這五欲,這五欲是誰主使的呢?心是有們一身的主人才是,財色名食睡是我們所用。可是眾生迷惑顛倒,日日生活當中,反被五欲驅使。它叫我往東,我就得往東,它叫我往西,我就得往西。乃至叫我上山越嶺,叫我勞身勞力,叫我去搶劫盜偷、殺生、妄語、欺騙、等等都得聽它的,所以心反被五欲驅使了。而且忙得團團轉!最後還得受諸苦報,六道輪迴,你說冤不冤枉呢?

        從前五個兄弟,一同經營一間工廠,各人負責一部分的工作。譬如有的負責採購原料,有的負責加工製造,有的負責包裝、運輸,有人負責推銷,五人合作得很愉快,是故生產品質很優良,也很暢銷。兄弟每日忙得團團轉,有一天大哥說:「我們每天工作太忙,回家又要煮飯、洗衣服,太辛苦了。不如買一個婢女來替我們作家事好不好?」二哥說:「這樣很好!」二哥、三哥都贊成,委託五哥去買人。

        婢女買回來了,五個兄弟可以安心的工作了,沒有後顧之憂。可是一個婢女每天要替五兄弟做事,實在忙不過來。於是先後次序的,先給大哥作完,才換替二哥、三哥、四哥的次序而作。可是當替大哥、二哥作事的時候,三哥、四哥就不高興說:「我們一樣兄弟,妳為何每次都大哥二哥優先,下次要替我們先作」「是!是!遵命。」替三哥四哥工作時,大哥二哥又不高興,「妳每次都我們的工作先作,這次又怎麼了?」「是!是!遵命。」

        現在換五弟說:「妳都統統做四位兄長的工作,我的幾天都輪不到一次,下次要我的工作優先才是」。「是!是!遵命。」做五弟的工作,大哥又說:「妳怎麼了?不把我們放在眼堙A是不是?」「不敢!不敢!」二哥三哥又說:「這裡先做」。「是!是!」四哥五哥說,「這裡先!」「是!是!」。忙得團團轉都忙不過來。

        這裡說,「妳瞧不起我,是不是?」「不敢,不敢」。那裡說:「怎麼了?工作慢吞吞的。」「是!是!我盡快就是。」這邊說,「怎麼幾天的衣服都還沒洗,妳不想活了是不是!」「是!是!盡量洗就是」。那邊又說,「妳又怠慢了是不是?」「不敢,不敢」這邊推,那邊推,這邊罵,那邊也罵,現在這位婢女,不知怎樣是好。「天哪!我實在沒有辦法了,讓你們分屍好了。」

        這位婢女每天都這樣認真的工作,也都忙不過來,又得挨罵、挨打。還是認命的工作,一直到她死為止,還是這樣忙碌工作,且這邊挨罵那邊挨打,沒有反抗的餘地,也沒有反抗的力量,您說可不可憐呢?

        人生為了五欲-財色名食睡。日日忙碌,有人上山越嶺,受盡風雨寒熱之苦。有時還要受人欺侮與侮辱,有時挨罵挨打,亦得忍氣吞聲。為什麼?為財色名食睡也。它叫我們勞碌一世,它叫我們與人爭奪計較造諸惡業,它叫我們受苦受難。人們已經習慣了,就習以為然。人格的尊嚴,道德和人格都放在腦後,換來少少的財色名食睡。

五欲對人生那麼重要嗎?而我們的人格道德又多少價值?我們想想看,金錢財產,奢侈美色名利,都是眼前花一樣,一晃即過,人格和道德卻是生生世世用不完的。人的心應是主宰一切才對,為什麼被五欲牽得團團轉,而且受諸苦報無邊。究竟是什麼最重要,我們該重新估價才是。

 

52聲色如幻

        心經說「無眼耳鼻舌身意,無色聲香味觸法。」真的無色聲香味觸法嗎?色聲我們若不去執著它,有等於無一樣。去執著又如何呢?執著即萬事都有了。有又怎麼樣呢?有即迷,如入迷魂陣一樣,不知東西南北,且鑽不出來了。為它做出種種不忠不義的事情,甚至作奸犯科、陰險狡詐,都是迷而不覺,終日如痴如醉。是故佛經說:「知幻即離,離幻即覺」覺者「是道即進,非道即退。」進退有道,否則無道了。

        從前有一位唱歌的高手,他一歌唱到處都是人山人海,迷惑了不少人,他唱起歌來,如痴如醉,聽起來讓人又悲又泣,要我們哭我們就哭,要我們笑我們就笑,要我們憂愁我們就憂愁,要我們快樂我們就快樂,真是比靈咒還要靈驗啊!

        國王聽到了這個消息,對大臣說:「聽說,城裡來了一位歌唱的高手,他的歌聲很迷人,老百姓為了他的歌個個都入迷,真的嗎?」大臣說:「很像!很像。」「不要很像,如果有這麼一位歌手,就請他到宮中來,我要欣賞、欣賞、這歌聲。」「是!是!臣這就去辦。」

        大臣去見了這位歌手,談到要請他到宮中來演唱。大臣說:「你能到宮中演唱,是你這一生的榮幸,你的名聲也因此可以轟動起來。」歌手說:「我們幹這一行的,祇是為了生活,虛幻的名聲,或空洞的讚美,也解決不了我們的生活。」「是!是!一定在國王面前,多講你幾句好話,讓國王多點賞賜就是了。」「多謝大人!」

        於是隨大臣到了宮中,歌手就在國王和各位大臣面前,開始歌唱了。的確!美妙的歌聲,如傍晚的彩霞,又美又燦爛,如天上的仙女歌舞一樣,確實能引人入迷。國王心想:「這樣的歌手,不知要迷惑多少老百姓,非給他一個教訓不可!」

        唱完了,國王命大臣拿了一千兩黃金出來,排在歌手面前給他看,並沒有說賞給他的意思。國王說:「你的歌聲雖美妙,可是一下子就過去了,讓我空歡喜一場。」歌手說:「歌聲本來就是隨唱隨滅,可是能使大王悅耳啊!」

        「那我也黃金千兩,排在你面前,讓你悅目啊!這樣誰也沒有佔誰的便宜,哈!哈!」歌手亦不敢說什麼!再說下去恐怕觸怒了國王,而腦袋搬家,於是自認倒楣的回去了。

        各位大德,人生的聲色雖假,卻迷惑了多少古今英雄豪傑。自古英雄愛美人,歌聲也能使五通仙人,失去神通。古今多英雄能「鐵牛那怕獅子吼,恰似木人看花鳥」呢?不迷於聲色者幾許?有人說,迷就迷吧!能暫時娛樂也不錯。可是深植在我們心裡的印象,卻是很難磨滅!這就是造罪造業的種子,也是生死輪迴的根源。

        人的心裡,每個人都有些不如意的事,或有種種的苦悶在心裡。這時需要音樂歌舞來調劑、調劑我們的情緒。可是歌樂有好有壞,有正有邪。有的能激起我們壯志愛國,盡忠盡義的心理作用。也能使人起非非之想,使人沈迷於酒色的迷惘裡。人人都愛聽戀歌、情歌,音樂家、作曲家,也愛製作令人陶醉的歌詞,所以迷人多而利人少。修行人應須閃避,如逃避蛇蠍般!因聲色雖幻,人的內心印象也因此變成清濁差別了!

 

53嫉妒

        世間的善惡、是非邪正是相對的,因各人的立場不同,而有不同的看法。也各是其是,各非其非。在我認為是善的,在不同的立場認為不善,在你認為是的,在他人認為非。譬如「佛像」,在佛教認為「慈悲」的象徵,偉大而崇高,在異教徒認為魔鬼的影像而規避。貪瞋痴是作惡的根,在作善激志天真方面來說,何嘗不是善法。嫉妒善良,嫉妒同業,嫉妒賢能即罪惡,嫉妒他人的罪惡,嫉恨陰險奸詐,何嘗不是忠心義氣的意念。是故能無貪瞋痴為最善,如有的話,移於善即善,用於惡即惡。

        從前有兩個年輕人,為了學某一門的藝術,而同拜一位老師。老師對兩位學徒都很慈愛的教導,二人對老師也很尊敬。老師因為年紀老邁,患了風濕症。須常常幫他按摩,方得血氣的流通。所以二人就各人負責一隻腳的按摩。兩個人都很小心的替老師按摩,日子久了就顯得各人的成績不同。成績較差的師弟就嫉妒師兄,師兄也驕傲而輕視師弟,兩個人都暗暗在勾心鬥角。

        師兄輕視師弟,而師弟嫉妒師兄。所以兩個人常常有語言上的衝突。憎恨是會產生破害的行為。有一天師兄暫時離開,師弟把師兄按摩的腳折斷!為報復師兄的驕傲。師兄回來了,見到老師的左腳被折斷,而大為震怒說:「豈有此理,自己按摩不好,反而破壞人家的按摩。」於是把師父右腳也折斷了,為了報復師弟的嫉妒。師兄弟不和,竟然把師父的兩隻腳都折斷,來報復對方,這是太不應該,而且也大逆不道的事情。

        嫉妒瞋恚即會產生「寧願玉碎,不願瓦全」的愚蠢行為,也是人類的劣根性。若是正人君子則「寧犧牲小我,而完成大我」或「殺身成仁」或「君子成人之美」的雅量。小人則小小事情都要報復,尤其是嫉妒心作崇,什麼壞事都做得出來。

        佛教之大小乘,若依法而修行沒有什麼大小之別,差別只是發心的大小而己。偏偏學大乘者輕小乘,而學小乘者,自認為是原始佛教,大乘乃是變質的佛教。究竟誰是誰非,平心靜氣的來研究,也不難明白,互相攻擊,互相誹謗乃是心裡有問題,變成惡法。

        世界許多宗教,各有其特長,各有深淺的不同。若是出自於救世度人即無所謂邪正是非。是非即是居心不正,心術不正的人,利用宗教來營私利。好像做生意一樣,或是利用宗教搞政治野心,乃是變質的宗教。

        人事關係來說,每個宗教都站在同一條線-勸善民心、修心養性、修德修行的神聖任務。應以身作則,身心力行才是,若是互相嫉妒,或爭取信徒而勾心鬥角,即失去了宗教家的立場,也失去了宗教家“應有的德行”何異奸商。

        嫉妒乃是人類最大的敵人。國與國的相爭,家與家的爭鬥,人與人之間的是非,大都是出於嫉妒。古人說:「相腹撐船」。自古偉大的人都是會原諒他人。凡能夠做大事的人,必是心胸廣大,能容納他人意見,能分辨是非,集思廣益,才能夠做大事。

        如嫉妒越深,則越是小人。心裡越有嫉恨,則人格道德都是越差的人。貪瞋痴嫉妒越深,即業障越重,做人做事必障礙重重,也必迫害他人,是故越會造業作惡,將來生死無邊,冤愆無量,苦報也無盡的永無解脫之期了。

 

54蛇尾爭權

        世間士農工商,各有個人的工作。一個國家文武百官,各有個的任務。一個家庭也有各個的責任,長幼有序-父慈子孝、兄友弟恭。君愛民,臣盡忠。若是亂了各人的任務,父不父、子不子、君臣上下、夫妻兄弟都亂失各的責任,一個國家即不能夠太平,一個家庭即不能夠安樂。

        從前有一條蛇,生活在山裡。有時在茂盛的草叢中行走,有時在曠野中覓食,也是自由自在。有一天蛇尾對蛇頭說:「你蛇頭,每日要到東就到東,要到西就到西,從來都沒有和我商量。遇到美好的食物,都你一個人獨享,而沒有我的份,這樣太不公平了吧!」蛇頭說:「有什麼辦法呢?誰叫你做蛇尾?」蛇尾生氣的說:「住口!上天給一切眾生的都是平等,你看!太陽普照大地,可有一點不公的待遇?」「那你老弟的意思是?」「這麼多年來都是你走前面也該輪到別人吧?」「你要走在前面?」「不錯!」「你有眼睛嗎?你能辨別路程嗎?」「那是我的事,不用你管」。

        蛇頭見蛇尾無理取鬧,只好氣餒的說:「好吧!你要走前面,就走前面吧!」於是蛇尾走在前面。因為見不到路程,牠用盡了力量向前走,蛇尾沒有眼睛,看不到前面,所以就在崎嶇路上亂闖。走到了火坑的旁邊也不知道,最後跌進火坑,和蛇頭一同活活的被火燒死了!

        各位大德,士農工商,各司其職各有任務。一個國家有文武百官各級官員,各盡其職,而替國家人民做事。俗說:「人盡其才,物盡其用」。人生才能夠幸福快樂,世界太平。若是上上下下互相嫉妒,互相鬥爭,互相迫害,人類則永無安寧之期。一個人最可貴的是要有自知之明,自己能做什麼就做什麼?不會的事情要學,要努力向上,硬著頭皮,以不會為會。能者不去做,而不能者強出頭,都是世間人的不幸。人各有其長,也各有其短,能善用其長,而捨其短者屬成功的人。死愛面子以不能為能者,不但害了自己,也害了別人。所以善用自己之能者,自利利他,不善用自己之能者,自害害人。人為什麼會有能與不能呢?講遠一點就是過去生生世世以來,所積來的習染有關,講近即努力與懈怠學習的關係,那麼能者發揮其長,不能者努力向上,學佛亦是如此。

        若事事求之於天,求之於神,雖可作精神的安慰,但非究竟。神天佛可以做我們精神的安慰和依靠。作我們的老師和模範者,不可以事事依賴他。譬如世間最疼愛我們的是父母。給我們知識和學問的是老師,他們能幫助我們,卻不能替我們成功立業。要成功、要做大事,一切都要靠自己。事事都靠父母者不但是弱者,而且成功的機會很少。

        反過來說,自大自傲,以不能為能者,或事事不服他人者,且嫉妒賢能者,都是自取滅亡!如何做事做人,事事都要依理智為前導。是故學佛者;學佛之大智慧、大覺悟、大德行之謂。世間每日都有人爭權奪利。士農工商都為名為利。善者以自己的才能,去爭取名利。惡者以損人利已,以不法手段得到名利。「善似青松惡似花,如成眼前不及它,有朝一日雪霜下,只見青松不見花。」詐的人總是取得眼前的名與利、善良的人所得將是久遠的名利。

        古人說:「路遙知馬力,日久見人心」守法又守道德的人,會有比較長久的平安和快樂。世間最可貴的是要有自知之明,自己能做什麼,就努力去做什麼。做不來的事情就慢慢學習,腳踏實地,能做一分算一分,再不能就讓賢。不可以不能不會而硬逞強,把事情弄壞。如抱持著:「寧願玉碎,而不願瓦全」者乃世間的罪人也!

        世間最賢者,自利而能利人,做事自害與害人者乃最愚的人。如名與利豈是用爭就獲得的嗎?古人說:「實至名歸」也可以說「實至利歸」。「一分努力一分收獲」是至理名言。所以名與利是血與汗換來的,才實在。爭奪計較得來是虛浮的,所以賢者眼光放遠,愚者貪眼前之利!這樣而已。

 

55為王剃鬚

人世間有人膽子很大,欲作驚天動地的事情,而能力不足。有人膽子很小,有機會做事,卻不敢去作,而失去了大好的前程。有人志願很大,欲做大事而「壯志未酬身先亡」,或滿懷大志不能伸。有人志願很小,只求三餐能夠溫飽,或拔一毛利天下而不為,何者為是呢?

從前有個年輕的人,在國王身邊做一個普通的侍衛。有一次國王帶領了大軍,征討鄰國。他跟著國王出征。在戰場上和敵人,出生入死,衝鋒陷陣的兩軍交戰,他都英勇奮戰。當時國王一時失察,被敵人包圍,此時只有突圍保命要緊。所以許多戰將都拚命的向外衝,各人自顧自己的生命,所以軍隊都被沖散了。唯有那個年輕人,緊隨著國王,拼命的殺退敵人,終於突圍而回到本國。

國王回宮後,召集文武大臣說:「此次戰役,若沒有此年輕人保護,本王早就沒有命了,所以本王要獎勵他,賞他什麼好呢?」有一位大臣說:「封他為大將軍。」有人說:「封他宮中總統領」。國王說:「他雖勇敢,但還沒有大將的威猛,也沒有帶兵的智謀,不能統領軍隊。這樣好了,宮中所有的宮職或一切的財寶,都由他選好不好?」眾大臣都說:「大王高見,這樣賞賜甚好。」

於是國王問青年說:「宮中所有官職和財寶,你要什麼,隨你挑好了。」青年說:「大王,我什麼都不要,我只要為大王剃鬍鬚的職務就好了!」「這是你的意願嗎?」「是的,我能為大王刮鬍鬚,就心滿意足了。」於是做了國王剃鬍鬚的工人。

各位大德,故事中的年輕人,和國王的千軍萬馬,出生入死的保護國王,只為了刮國王的鬍鬚?不愛官職,也不愛財寶,未免傻得太離譜吧!這是一個譬喻的故事,譬如人生無論士農工商,每日忙忙碌碌,征天戰北,爭奪計較,只是為了三餐飲食?或為名為利,為養兒女?這些都如替國王刮鬍鬚一樣的芝麻小事。

人生最重要的事是,將來無限的前途和無量的財產,而無限前途是什麼?就是將來生生死死的事情。無量財產是什麼呢?人格、道德、修行。而這些最重要的卻放在一邊,而為三餐忙碌一世,且造業無量,使將來增加更多的痛苦,值得嗎?

        人生最重要的是什麼?各人的智識有高低、個性與好欲都不同。所以各人看法就不同了。有人以為人生只要有錢,有錢萬事都行得通,都可以享受,所以金錢最重要。有人謂,名利最重要。有人說奢移的美色娛樂最重要。好酒者酒最重要,好賭者賭最重要。俗說:「有人愛燒酒,有人愛豆腐」。那麼人生最重要的就沒有標準了。因為智識的高低、眼光的遠近,所以各人看法就不同。

        學佛人必依佛法的角度看法,人一方面是來酬業的,一方面要創造未來。那麼怎麼樣創造永遠的前途呢?立德、立功、立言-三不朽!修行求了生死、廣度眾生。不管如何!依各人的智識去創造自己的前途;大智慧者創造大前途,小智慧者創造小前途,無智慧者創造無前途,故事中的青年,讓我們去體會,怎麼去創造前途才好!

 

56無物的酬勞

        世間無論士農工商,凡有工作,必希望有所酬勞,也必有代價,而且酬勞越多越好。誰肯作無酬勞的工作呢?唯有慈善家,或因朋友感情,而作無酬勞的工作,但也會希望將來有所回報。每個人若是多一分的勤勞,將來必有多一分的收穫。如此則世間的幸福,都是人人的辛勞換來的。我們人能無辛勞而獲嗎?且辛勞會無收穫嗎?

        從前有兩位朋友出外遊行,在旅遊中碰到兩位推車的人。車上裝滿了貨物,要進入崎嶇的山路,推車人很吃力,也很難前進。忽然停下來,很禮貌的對兩位說:「朋友!幫幫忙,幫我們推一推車吧!只要推出這一條崎嶇的路,必感謝你們。」「用什麼感謝我們?」「給你們無物的感謝!」兩個人似懂非懂的反問「你們為什麼要走這麼難走的小路?」

        他說:「人生的路不會永遠平坦的,不管什麼人,一生當中總會遇到難走的路,而且也有陰險的狹道,也有翻山越嶺的難行道,也有風險的水路之道。這都得一步一步的走完,屆時若有朋友,或善知識拉一把,不就幫忙很大嗎?」一般人只知走人生現象的路,所以永遠也走不到平坦的路,如果走心靈清淨的路,一切都到平坦的境界。

        「不走現象的路,走什麼路呢?」「要走心靈的路。」「心靈的路從何走起?」「在日常生活當中,時時去磨鍊自己,去體會自己的心靈」在談話中,車已推過險道,進入了平地。這時兩位說:「車已推出了險路,給我們什麼酬勞呢?」車主說:「給您最好的酬勞,則是無物呀!」「無物是什麼東西?」「無物即用不完的東西。」其中一位說,「謝了」另一位說,「他明明沒有什麼東西給我們,為什麼要謝他?」「我慢慢再給您解說,我們走吧!」

        兩個人一面走一面說「剛才車主說:「無物的酬勞」是說,我們日常生活當中,要去幫助別人,而磨鍊我們自己,去體會我們的真心。不要被業識佔有我們,而時時起貪瞋痴,造業計較,或造諸惡業,使未來有更多的痛苦,磨練心靈清淨了,就是無限的快樂和幸福,這不是最好的酬勞嗎?」「原來如此!」

        各位大德,人生日日忙忙碌碌,總在現象的世界去追求物質的快樂,而有限的現象世界,要滿足我們的欲望,是永遠也追不到的事情。金剛經說,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」設使求得到又怎麼樣呢?如夢、如幻、如化,馬上就消失了!所造的惡業卻是永遠跟隨在我們身邊,將來苦報無邊,何者是真,何者是假!是我們要認識的事情。

        有物的報酬是有限的,無形無體的無物報酬才是無限的。當然要看這無物的東西,有沒有價值,亦要看我們用途如何而定。一句佛法可以給我們生生世世用不完,利益不盡。也可以說一毛錢的價值都沒有。譬如有人說:「道德一斤多少錢?」道德可以價值連城,也可以一毛錢不值,看我們重不重視它而定,或怎樣去應用它。即價值懸殊,是故有物的東西,可以用金錢買賣,無物即無法估價。

 

57錯誤的時刻

        世間無論五穀雜糧水果,都須等到成熟的時候才得採收。不成熟的水果,又酸又澀又不好吃,為什麼要採收未成熟的水果呢?勉強採收了,等於浪費該果物。成熟的果子,又甜、又美味、又有重量、三全其美。世間每件的事情都有時機到與未到的關係。時機未到勉強它,終得不到預期的效果。

        從前有一位大富翁,家裡奴婢很多。個個都欲討主人的歡喜,而百般的奉承和侍候。富翁有兩種的習慣,一者早上睡到很晚才起床。二者喜隨地吐痰。當每晨起床時,都有人替他穿衣、穿鞋。侍從當中有一位很笨的僕人。每欲侍奉主人,都被人搶先侍奉過了,所以得不到主人的歡心。

        有一天他異想天開,想搶先侍奉主人,看看主人會不會另眼看他。於是在主人還沒有起床的時候,就到主人的臥室,推推主人就,「起來,起來啊!主人」「什麼事?」主人很不高興的說。「我為你穿衣、穿鞋呀!」「去你的!我還沒有睡夠,為什麼叫我起床?你給我滾!」於是被人炒魷魚了。不但得不到人家的歡心,而且飯碗也丟了,流浪街頭。

        還有一位也是很笨的僕人,也想討好主人。每天看主人吐痰的時候,馬上有人把它擦掉,他想服務都找不到機會。這個笨人,有一天。想搶先擦掉主人的吐痰。所以從早上一直觀察主人的動作。主人每吐痰以前,必先咳嗽幾聲。所以,等到主人咳嗽的時候,就很快的舉起右足,猛力一揮的欲去擦掉吐痰,結果把主人的牙齒打斷,嘴唇也打破了,主人很生氣的說:「你為什麼打我的嘴巴!把我的牙齒都打掉了。」

        他說:「平常您吐痰時,都有人侍候,今天我欲侍候您,所以想您痰未吐到地,就欲把它擦掉,不料揮到您的嘴巴,對不起,請您原諒我!「原諒!你把我弄到這樣,我還能原諒你,你給我滾,我永遠也不願看到你。」於是也被炒魷魚了。

        各位大德,這個故事告訴我們。人生無論做什麼事,都要適時、適地、適人。若是時地人不對,不但事情弄不好,恐怕也會弄到相反的結果,是故時地人用得適不適,是一個人的成功與失敗的關鍵。

        學佛的人要積功累德。慈悲、智慧、功德,都要它一天一天的增長。古人說「為善者如春園之草,不見其長日有所增。」如此慢慢的累積。待智慧功德都圓滿,才叫做成佛。

        現在有人學佛三天,就想得到什麼神通感應,或希望有什麼明師指點秘訣,馬上可以得道的方法,或什麼天降的真道,有福氣的人才可以得,或什麼秘密的真言,一念就能得到神通。等便宜貨出現,貨物可以用化學,或偷工減料便宜出售,道可化學,或偷工減料嗎?

        工業社會,時間即是金錢。人人都拼命的賺錢,沒有時間去研究真理。所以不法之徒,就製造些謠言、恐嚇欺騙的話來騙人,而人本來就有貪便宜的心態,自然就搭上線了。

        世間吃一餐飯都不太容易,須插秧、除草、施肥,經年累月的辛苦工作,才得收穫。又得運搬、晒乾、加工等,到了家裡,又得柴米油鹽蔬菜等,配料煮熟。其間經過許多人的辛苦,才得一餐之食。得道成道是那麼容易的事嗎?

        不知道這些的人,當有人有心要騙人時,總是有些人受人騙,實在很奇怪也很可憐!佛是道德、慈悲、智慧、最高的成就者。如果有一點點未成就,都不能算是成佛。更是沒有一點點投機取巧的方法。換一句話說,沒有那麼便宜的得道方法,故事中的愚人就是我們的殷鑒。

 

58愚蠢的公平

        世間每一個人都希望自己,能夠多享受一點利益。或者自己有特權,而他人沒有。所以產生許多不公平的事情。也產生了許多是非鬥爭,或貪污欺騙不法的事情。所以就有人提倡,自由、平等、博愛、公平的事情。公平亦要合理智的公平,若不合理智的公平,也會變成愚蠢的行為。所以無論自由、平等、博愛、公平都須理智來支配,才得真正的公平。

        從前有一位很富有的長者,年輕時征天戰地,南征北討的替國家建立許多的功勞,所以常常受到國王的賞賜,才漸漸的富有。年老時告老還鄉。本來可以享享清福,可是年紀大了,身體衰弱,意志也消沈,耳聾眼花,而且風驚水畏的,想做事身體都不聽使喚。想考慮事情,精神也不管用,只好等待著閻羅王召回家。

        他像現身說法似的,常對人說:「人生來此無常又苦難的世間,曾幾何時,我年輕時,如龍似虎,征天戰地,在千軍萬馬之中,出生入死,替國家建立許多功勞。如今年老了,身體衰弱,走路都不能自由,而且時時病魔纏身,才知道人生無常。如果沒有宗教信仰,不知將來歸宿何處?豈不是淒涼痛苦度此一生,所以人生必須找到究竟歸宿才是。」

        我已不久人世了,應該把家事交待清楚才是。於是叫了二位兒子到面前來說:「我死了以後,你們二兄弟要努力做事,不要把我一世的英名辱沒了,還有財產要公平的分配。」交待以後,就與世長辭了。二位公子因父親的遺言,所以辦完喪事以後,就請了一位鄉長,來給他們分配財產。老人說:「欲公平的分配,只有把每一東西,都分作二分才公平。」

        二兄弟就把所有的東西,都搬出來分作二分。譬如一件衣服剪成二件,每個凳子桌子都截成二分,金錢寶物都破作二分等等,以為這樣最公平。一切東西都變成了廢物。金錢寶物都不能用,這樣的公平有用嗎?

        各位大德,人是萬物之靈,有理智、有良心,才有做人的價值。若有理智而沒有良心,變成冷血的動物。若是有良心而沒有理智,豈不是和一般的畜生一樣。欲佔多的利益,欲擁有特權,則是爭端的開始!沒有理智的公平,也是害事毀物的原因之一。所以理智與公平該是不偏不倚的。設使理智與公平不能兼顧時,寧可採用理智,也不能用愚蠢的公平。

        人的理智可善可惡,有利有害,可是有良心道德的配合,則有利而無害了。同樣的道理,有理智的公平,則真正的公平,無理智的公平,也同樣可以害事,也阻礙了進步。

        天公是公理與正義的代表名詞。有人依天生萬物養育群生為藉口,要人事事聽命於天,奸佞之徒更藉天而號令世人。譬如,「末劫到了」、「天降災劫了」。多戰爭、多災多難、水災、火災、多盜賊、多瘟疫,都是天要消滅人類,所以沒有點道的人,不能逃過災劫。

        一方面天又降真道下來了,要度人回家!天命令他們來傳真道,所以他們有特權,也有秘密之道傳給世人。所以一切都要聽他們的,就是順天,否則逆天;不但要受災劫,也不能回家,不但不能回家,還要永壓陰山,好殘毒的手段!好像他們是天命的使者,申請專利,有特權,可以叫我們上天,也可以罰我們入地獄。這樣的說法合理否?有理智的人自會分辨!

 

59看製陶器

        古人說「一寸光陰一寸金,千金難買寸光陰」人生在世間,除了幼年老年。又除了一日一夜二十四小時,差不多三分之一的時間都消耗在睡覺當中。又除了生病不如意的時候,剩下有用的時間多少?又要創業立業,一日一夜花在事業上的時間,又佔了多半。剩下自己的時間又多少?能利用有用的時候又有多少?能好好的利用時間即是成功的人,而浪費時間即是墮落的人。

        從前有一個鄉村,滿村的人都喜愛陶器。而每天都有很多人,把自己的工作放下,而跑去窯廠看人家製造陶器。如果是一天二天,或三天五天,還有話可說。整天整年的時間都花在看陶器。如果是為了學製造陶器,或自家沒有工作,還有話可說。偏偏只為了好奇、無聊來消遣時間而已。且製造陶器千篇一律,整天整年看,也不嫌厭煩嗎?如果是美女或良景,整天整年看,也會厭膩。而他們為什麼看不膩呢?

        其中有一個人,醒悟說:「我們大家都是有為的青年,應當為各人自己的前程,創造一番的事業。將來才有幸福。為什麼要把寶貴的時間,花在這無用的上面呢?我給各位報一個好消息。現在本國的國王,正在這裡不遠的地方,舉行布施大會。凡是志願參加的人,都有一餐豐盛的珍餚可吃,而且也有一份珍貴的禮物,可以領賞。請大家不要失去機會,我們大家一同去領賞吧?」

        可是沒有人反應,沒有人欲去參加的樣子,甚中雖有些想要去,可是被陶哭迷住了,都沒有離開的意思。這位提議的人,看大家都不想要去,就一個人去參加布施大會。獲得了國王的一份貴重的布施,而且也瞻仰了國王的聖顏,又得了國王的寶訓-教人做人做事的道理,真是獲益不少!可是那些看製陶器的人,整年一無所獲,而且又花了許多精神和時間,回去又要和家人吵架,後患無窮,豈不是太可惜,又可憐嗎?

        世間人都是這樣,每天忙忙碌碌不知為什麼?今天忙這個,明天忙那個,一件事去,一件事又來,永遠也不忙不完。今天赴張三的應酬,明天又趕去李四的宴會。忙來忙去都是人情世間,都是為了吃飯,古人說:「江山萬里日食三餐,大廈千間夜眠八尺」。日日忙,忙到死神降臨的時候,兩眼一閉兩腳一伸,完了。

        空手來此世間,也兩手空空的離開世間。「世上萬般帶不去,唯有業隨身。」這時才知道,世間一切都是空的。金剛經說:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」世間一切有現有像,有聲有影的都會消失,唯有一點點罪業,閻羅王都不會放過。

        若是修行佛法的人,每天都行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。福報智慧、道德都日日在進步。福德智慧增到了最高的時候,即是成佛。受持佛法的人,在往生的時候,受人尊敬擁護,精神安定快樂,死後往生極樂,解脫了生死,一舉而數得,花很少的時間而得到很多的利益。世間的事,花很多的時間,而得很少的快樂,而且也有造惡業的可能。後患無窮。誰是正,誰是邪,誰真誰假,何者是利,何者是害,聰明的人,請好好的選擇。

 

60水底金影

        金剛經說,「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」我們日日所見的山河大地,森羅萬象,都如夢中的幻影。何況夢中之夢,影中之影呢?可是一般人都生活在這幻影之中而不自覺。日日貪求衣食住行的滿足,不斷的爭奪計較,財色名利。直至最後一口氣不來,呼吸停止了,還牢牢執著幻影而不放。不知道被幻影愚弄了一輩子,還滿肚子的委屈,離開了世間。

        一般人在財色名利的追求下,好比猴子在水中撈月一樣,不但是枉費了工夫,而且也造了一身的罪業。愚人的水中金影,當作真金而空自勞力,豈不如水中撈月一樣嗎?

        從前有一位很有錢的父親,很疼愛自己的兒子。只要兒子喜歡的東西,都無不千方百計的弄來給他。何況日日所需-衣食住行種種用具,都不在話下。有一天這個兒子,看到遠方有一個池塘,就說:「爸爸我喜歡玩水,我可以到該池塘玩水嗎?「可以,可是要小心哦!爸一會就來,你先去吧!」

        年輕的兒子,自己來到池塘。坐在池邊,看到池塘一片綠水。小鳥在那裡吱吱啾啾的叫,也看到池邊,花紅柳綠的樹木,忽然,看到水底有一條燦爛的金鍊!使他興奮萬分!「我要下去把金鍊拿上來。」於是便「噗通!」的一聲,跳下水底去,在池中摸來摸去。把水底的泥沙,一把一把的抓起來看。把清淨的水都搞混了,也沒有找到金鍊。弄一身又髒,又疲倦的,才從池中爬起來。

        「奇怪,明明看到一條金鍊,怎麼找不到呢?」他坐了一會,水慢慢的又澄清了。又發現一條金鍊!「這一次一定不會讓你跑掉!」於是對準那金鍊的地方,欲再下去撈。這時他父親來了,「兒子啊!你在做什麼!」「我在撈金鍊子呀!」「水裡哪有金鍊子?一定是你看錯了!」「不會錯啊!你看水裡啊!有一條金鍊子!」

        父親走過來一看,「那不是水底有金鍊,真正的金鍊在樹上,你到樹上去找就可以找到。」「明明在水底裡,怎麼會在樹上呢?」兒子不相信的樣子。「你若不信,現在不要看水裡,抬頭往樹上看看就會明白。」於是兒子抬頭一看,果然樹上掛著一條金鍊。才知道剛才水裡看到的是金鍊的影子,剛才白費了那麼多的精力和體力。由故事可以證明,世間的一切事事物物,貴在知與不知。

        有人迷而不知,有人成見作祟,有人不知謂知,只為著面子問題,所以世間有種種邪見。人日日都與財色名利、捕風捉影,追逐一生,而不知其幻。聞到佛法以後,才知道一切都是空。可是五蘊的色身需要這些,須知,五蘊的色身也是空的,不知色身是空,而勞碌一生,如故事中的青年水底撈金一樣。

        那麼什麼才是真?我們本性,是過去無始,未來無終。欲尋找人的本性,應在心上用工夫,心有無限的寶物,價值連城,而且取之不盡,用之不竭。云何要在虛幻的世間,用那麼多精神呢?什麼是真?什麼是假?各人的智識高低有關,各人的知見正邪有關。

        我們以佛之知見為知見,若是各人有其他見解,也是沒有辦法的事。那只好各人走各人的陽關道了。佛是希望我們解脫生死,而說解脫道,希望我們成佛,而說菩薩道。至於人天道,三惡道,各人走各人的路,我們也希望大家走的是聖道。各人若要走三惡道,就是佛住世,也沒有辦法救我們。希望大家能捨假修真吧!

 

1競爭造人

        人類最初從哪裡來?有人說從無極來;有人說,從猿猴進化而來;有人說,上帝創造而來;有人說,老母娘放人種而來。但無論哪一種說法,都無法自圓其說。為什麼呢?無極是個空空洞洞的名詞。猿猴進化,猿猴又從哪裡來?上帝創造,上帝又從哪裡來?老母娘放人種,老母娘又從哪裡來?都是無窮無盡的來源,世界萬事萬物,本來就是週而復始,輪轉不息。哪裡去找一個源頭?

        古印度婆羅門教,也是依大梵天創造萬物自居。這位梵天又是萬德萬能。人類的禍福生死,都操在祂的手裡。人是神的子孫,我們如違背了神意,是有罪的。這一位神就毫不客氣的,降災禍給我們。我們若是乖乖聽話,祂就賜福給我們。這是帝制時代的論調。古人說,「君欲臣死,臣不死不忠,父欲子死,子不死不孝」時代的進化,雖揭開了神的假面具,可是神教徒,還是拼命的在神的臉上貼金。

        從前印度婆羅門教,以梵天為萬物的創造主。但梵天還有一位徒弟,他也以萬能自居。有一天他向萬能的師父說:「我也會造人。」「不要隨便亂說,你那有這個本領?你也不能隨便造人。不要違背我的意旨」。梵天不肯讓他的徒弟造人。這位徒弟一方面好奇,一方面也不服梵天說他不能,所以就偷偷的創造一個人。

        梵天知道了,非常的震怒,但是造人已經成事實,怒亦於事無補,不如表現自己寬大的風度,去看看他創造的人怎樣。弟子看到師父來了,也恭恭敬敬的說,「師父,你看我造的人怎樣?請師父指教。」「不錯!你懂的造人了。不過你還沒懂得造人的技巧!」「請師父指示?」「你看,這個人頭太大,頸項又太細,手和足都造得不相稱-手太大、手臂太小。腳也太大、腿又太小,這哪裡像一個人?」

        梵天非常的不高興,把徒弟批評得一無是處。「我叫你不要造人,你偏不聽,結果造了三分不像人,七分不像鬼,你要再多多學習才是。」於是師徒感情破裂了!我們想想看,神還會嫉妒?不讓徒弟表現的機會?如果有這樣的神的話,和我們凡夫有何不一樣?有什麼偉大之處?

        其實,每個眾生都會造人。不過,每個人的業力,創造出來的人不一樣罷了。有的善,有的惡,有的醜,有的美。有的智,有的愚,等等的差別。所以叫做業力,創造人,不是某某神,有特別的能力創造人。如果特別有能力者,創造美滿的果報體-如天人身,或清淨之體-法身。

        如果創造人是某某神的偉大與權力,每個男人都是上帝,每個女人都「老母娘!」我們誰敬誰?誰信仰誰呢?要造業(造人),要輪迴生死容易,要超六道(修行),要脫離生死困難,我們不向超六道方向走,向超生死而努力,光向神求援,有用嗎?有可能嗎?

        人類是不是神的子孫?中國人自認為炎黃子孫,那麼炎黃就是中國人的上帝。飲水思源,不忘自己的祖宗,不忘自己的血統,那是忠孝道德的表現。如是說是上帝創造萬物,上帝創造人類,那是屬於無稽之談,何況向祂祈求什麼什麼呢?人類是自己創造自己的果報體。乃至一切眾生都是自己業力所創造,一切聖賢,一切佛菩薩,也是自己創造才是。

 

62久病一藥

        要走遠路的人,必須從近處一步一步的走,走到最後才能夠達到目的地。剛生的兒子,要經過長時間的撫養,才能夠長大成人。久病的身體,豈能一帖藥,就能夠回復健康?可是世間的人,往往都想一步就能夠登天,你說,有此可能嗎?

        從前有一位久病的人,自嘆自責的說,「唉,患病的人真是苦惱!身體健康的時候,能夠爬山越嶺,那怕是大寒大熱都不怕。病了,不但不能做事,連行動都不能自由。還要拖累他人照顧,實在太窩囊、太苦惱了。」「相公,不要自責,病是人人都會遇到的事情,應當勇敢去承擔,請您心平氣和的養病,慢慢就會痊癒的,若是心浮氣燥的懊惱,會增加病情的,請您安心我會照顧您,不要生氣噢!」妻子安慰他。

        請醫生來診斷,醫生說:「你這病是營養不良,而且多氣多惱所引起的,能安心靜養,病就會好。病好了每天用一點補藥,最好用一隻雞和補藥一起燉,不久就會回復健康。」聽醫生這樣說,妻子就到了菜市場買了一隻雞,和藥方一起燉,給他服用,希望能早一日回復健康。可是病人很焦急!

        「怎麼了!藥也服了,雞也燉了,怎麼一點起色都沒有呢?我看這位醫生是庸醫,趕快給我再找一位高明的醫生,快啊!」可是世間那有使患者的病馬上就好的醫生?每個人的病,都是慢慢積成的,每天食積、水積、血積成各種的污積。氣不通、食道不通等,或每天虧損一點,每天虧損一點而來的。服藥也是要慢慢的治療,一天治好一點,才能夠根治病源。

        治療方法亦很多-運動、服藥、補給營養、養精神,注意衛生等等各種的配合才能夠痊癒,否則再高明的醫生也無能為力。譬如說一座垃圾堆,要把它清除,亦要一擔一擔的挑,才能夠把一堆垃圾清理完。要把病醫好也是這樣,每天服藥,把病一點一點的消除。病好了,還要慢慢的補給營養,一天補一點,一天補一點,才能夠回復健康。要一天補給許多營養,也不可能的事情。

        修佛法的人,亦要每天用功。在日常生活當中行持佛法。慢慢養成慈悲、德行、智慧、福報,才能慢慢成就佛道。現在有人主張,馬上得道成佛。學一點巫術就以為得道了,或依某種法術而通靈,以為是成佛了。或一般鬼神一樣,人死了就變成鬼,變成神,根本都不需修行。這樣把佛看成五毛錢價值都沒有,皆是奸邪之人玩的把戲,或是不懂佛法之人的誤認。

        我們眾生,自無始以來輪迴六道,積了無量的煩惱-貪瞋痴等。這些煩惱若是沒有斷除以前,不能夠得道證果。福德智慧未圓滿以前,也不能夠成佛。所以佛是福報、神通、德行、慈悲、智慧、最高的完成者。不是有一點點神通,就說是成佛。所以成佛是久遠累生累世的事情。不是一時或一刻可以得到。如服一帖藥就想久病痊癒一樣,進一點補就想回復健康一樣。

        病人的心情是急躁的,是痛苦的。欲趕快回復健康,也是人的常情。可是為什麼不在病前,注意身體的健康呢?病後又為什麼不好好的調養呢?喜愛聽信那些奸佞之徒,花言巧語,妖言惑眾,是人類最大的弱點,也是奸佞之徒可利用之處。再有智識的人,急躁也會失去了理智。但願人生依理智而擇正邪!

 

63以假作真

        「一朝被蛇咬,十年怕草繩」一天被蛇咬到了,終日都把繩子當做蛇而害怕!這是一種錯覺。膽小的人,無論什麼風吹草動,都把它當作鬼作怪,所以事事都怕這怕那,在惶恐中過生活。或一朝被小偷光顧了,終日都守門守得緊緊的。所以每個人都有惶恐的事情,而錯覺就多。

        鬼、蛇、小偷真的那麼可怕嗎?有人專門捉蛇、捉鬼為生。有人專捉小偷為職業。俗語說:「蛇、蛙、蜈蚣三不服。」蛇怕蜈蚣、蜈蚣怕蛙,蛙怕蛇。小偷怕警察,警察怕議員,議員怕老百姓。老百姓怕小偷,那麼誰怕誰呢?「一正剋萬邪,萬邪不如一正」。正心正行正知見,什麼也不必怕,邪知邪見的人,才有種種的錯覺,種種可怕之事。「正氣驚天」正氣的人,連天都害怕,何況鬼神。

        從前有一班唱戲的人,家鄉鬧饑荒,眾人連吃飯都成問題,那還有心情去看戲。所以這班唱戲的人,在故鄉待不下去了。就預備去他鄉外里討生活。他們一班人馬,從故鄉出發。一連走了五天。才離開了饑饉災區。在途中雖只演了一、二場,收入微少,總比沒有還好。有一天傍晚走到山區裡,太陽已經下山了,只好在此山中歇宿。到了夜晚地高風寒,眾人撿些乾柴來生火,可以驅寒,也煮了些東西來吃,填飽肚子。

        在半夜的時候,有一位演員怕寒,故起來,順手拿一件扮鬼的衣服來為禦寒。忽然另一演員醒起來,看到火邊一個鬼!竟慌慌張張的驚跑。跑動的聲音,也驚醒了同伴。這些人也不問青紅皂白,一個跟一個的跑,穿鬼衣的人也跟大家跑,他們看到鬼也跟著後面追來,就越跑越快,也越害怕,越害怕就跑得更快。

        一群人爬山越嶺、渡河過水、穿過荊棘樹林,大家都弄得遍體鱗傷,萬分的恐怖。你追我我追你,追到天明的時候,才看清原來是自己戲班的人穿鬼服。「你不是我們同事嗎?」「是啊!」「為什麼扮鬼嚇唬我們?」「我是半夜怕冷,才起來穿這件衣服的,看你們大家都跑,我才跟著跑的。」「我們以為出現了鬼才跑的」「為什麼不看清楚一點!」「那時大家都緊張了,還有時間去看清楚。」眾人才放下心來說:「這真是一場冤枉的虛驚。」也冤枉跑了這麼多路,冤枉受那麼多傷,都是一念的錯覺。

        人生來此世間,父子啦、母子啦、兄弟姐妹夫妻朋友啦,都如戲班的演戲。每日有喜怒哀樂、成功啦、失敗啦,都如演戲。金剛經說:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀」。可是凡夫眾生,都很認真的演自己的角色。有時候聽到自己不喜歡聽的話,就吵起來了,而且吵得面紅耳赤,為了五毛錢也爭得你死我活,這齣人生的戲,誰在導演呢?如果是位神在導演,那這位神也太狠心了,全都是排這些悲劇、災劇、苦劇。我說是我們自己編劇,自己導演才是,然而!為什麼要安排苦劇而不安排喜劇呢?那就要問自己才知道。佛經說:「欲知前世因,今生受者是,欲知後世者,今生作者是。」所以當然要問自己了。

        喜怒哀樂是人之常情,吵吵鬧鬧也是難免的事情。可是要緊的是,為了芝麻小事,即造諸惡業,來達到目的。受將來生生世世的痛苦,結冤結仇,在六道輪迴當中,報復來報復去,永遠也脫離不了苦輪,才是人生最大的冤枉!佛經說:「知幻即離,離幻即覺」。即是佛法的教誡。

 

64疑心暗鬼

        「疑心生暗鬼」。這句話是古人經驗體會的話。世間許多是非和鬥爭都是由疑心而引起的,禪宗說:「大疑大悟,小疑小悟,不疑不悟。」那是指參禪用功的方法,因「起疑情」而說的。一般人的疑心,即是非煩惱的根源。一樣的疑,正邪有天淵之別。

        維摩詰經說:「直心是道場」直心的人到處都是修行的道場-人人都是好人,一切環境都是修行的助緣。反過來說,疑心的人,到處是都障礙、都是是非,都有鬼祟、都日日生活在恐怖中。沒有一日安心與安寧,日子當然不好過了。那麼沒有疑心的人,豈不是處處給人家佔了便宜,而自己吃虧?俗說:「害人之心不可有,防人之心不可無。」光是疑心生暗鬼,光是直心會給人家佔了便宜。那如何是好呢?

        世間萬事都要依智慧擇正邪。該疑即疑,不該疑即不疑。古人說:「疑者不用,用者不疑。」即是疑與不疑的最好原則。

        從前有一座破舊的古屋,因為很多年沒有人住,常常鬧鬼,所以沒有人敢住。有天來了一位過路的人,因為到這裡已經日落西山了,就探問說:「請問這裡有沒有客棧,或可以借宿的地方?」「客棧沒有,借宿嗎?村裡有個古屋,沒有人住,倒可以去那裡借宿,不過該屋,聽說常常鬧鬼,你若不怕,可以到那裡去借宿。」

        「太好了!太好了!我不怕!」於是這位過路的人,就先住進該屋。當太陽下山的時候,又有一個過路的人,經過這裡。也問有沒有投宿的地方。村裡的人也指向他借住的古屋,也說明這古屋有鬼。他說:「我不怕鬼。」於是也向這古屋來。

        他走到古屋想破門而入,可是門關得緊緊的,他拼命用力的推門。先住進的人,正打算好好休息。想不到鬼已經來了。於是他也拼命的抵住門說:「你這惡鬼,為什麼剛晚就要吵人家睡覺。」外面的人說:「你這可惡的自私鬼,為什麼不開門,讓我住進去。如果我破門了,我要剝你的鬼皮,抽你的鬼筋。」他們兩個人,整整鬧了一夜;鬧到筋疲力盡了,還是個人執各人的崗位。到了天明才知道,都是過路的人。

        世間為了疑心鬧了許多是非。做丈夫的疑妻不貞,做太太的疑先生有外遇,也是很平常的事。其他一切是非,多半都是疑心所引起。而鬧到天翻地覆者比比皆是。結果都是兩敗俱傷,若是平心靜氣的來解決事情,一切事情都可以迎刃而解。

        其次上不愛、下不忠,雖是處處皆是,若是雙方都沒有疑心,還可以維持下去,說不定日久了就可以化解彼此不平衡的心理,否則隱藏於內心,一旦暴發即不可收拾。或明爭暗鬥,勾心鬥角,更非好事,若是一方猜疑,一方不猜疑,即不猜疑者,才是最後的勝利。

        疑可以生智識,也可引起是非鬥爭,這要看事態該疑與不該疑的問題。用人如此,用物亦是如此。疑的本身沒有好壞,只是用的人有邪正智愚的差別。疑可生怪,疑也可以生佛(智慧),在於怎樣去疑的差別!一般人為什麼疑多生暗鬼,為什麼不多生智慧呢?那就是應用問題了。不是嗎?

 

65轉禍為福

        古人說:「禍福無門唯人自召,善惡之報如影隨形。」世間的禍與福是沒有一定的時間,也沒有一定要降在什麼人的頭上。只是看人的心是善是惡而定,看人的行為與做事善惡而定,所以善惡的報應,就如影隨形跟著而來。

        善惡之報,有前生的因而來,亦有今生的善惡緣,而轉禍轉福。所以世間也有善智識,導引眾生去修佛道,或向善道,也有惡智識以花言巧語、恐嚇利誘,導人去邪道;也有引入三惡道。有人依善言善語勸人為善,也有人邪言蕩語,誘人造罪作惡。有順緣順境而作善作惡的,也有逆境逆緣而作善作惡。

        有人學佛,環境很完美,很順利的用功精進,亦有自甘墮落的,或耽於五欲放逸,而不肯用功的。不管順境或逆境,設有人忽然對他極大的侮辱,或輕視,或吵鬧,而激起他的意志,轉過頭來,精進用功,發奮圖強,而成就道業事業,這便是逆增上緣。世間很多因中別人的陰謀陷害而轉禍為福的例子亦很多!

        從前有一個很美麗的小婦,他的生活很放蕩,常常去招蜂引蝶,在外面有了情夫,自然就不滿意自己的丈夫。常常用很多方法,想陷害自己的丈夫,都沒有得手。有一天機會來了。因丈夫被國王派去外邦出差,他做五個毒餅,虛情假意的對丈夫說:「相公,你要到外邦去出差,在路上恐會飢餓,所以妾身替你做五個大餅,請您帶在身邊,預備急需之用。」「謝謝賢妻,我會珍惜帶在身邊的。」

        於是翌日便出發,走到了邊境時,太陽已經下山了,又無客棧可以落足。只是隨便寄宿在樹林之下,他怕遇到野獸,所以爬到樹上休息。剛欲把賢妻為他準備的餅,拿起來吃。才發現包袱放在樹下沒有拿上來,剛欲爬下去拿包袱。也正在此時,五個強盜進來樹林。這五個強盜盜了鄰國王宮很多寶物和駿馬。

        強盜已經走了很遠的路了,人也很疲乏,肚子也餓了。欲在此樹下休息。忽然發現到這一個包袱。包袱一打開,堶掠ㄓ@些衣服外,也有五個大餅。他們十分喜悅的一個人分一個,而大嚼特嚼,想不到此餅毒性猛烈,吃不到一刻,即五個人都嗚呼哀哉?七孔流血而死,這位特使在樹上,只知五個人在樹下,非常的害怕,而不敢亂動。熬到了天明,下來一看五個人已經死了,也不知道怎麼死的。

        特使看到許多財寶和駿馬,想必是強盜從王宮盜來的東西,就把這些財寶放在馬背上,向鄰國走去了。當走到半路時,前面來了一群的兵馬,響響而來,想必是國王的兵馬,於是自前見了國王,說明這些財寶和駿馬的來源。

        國王即帶他回王宮,問他說:「你是何許人?在什麼地方得到這些財寶?」「我是某國人,奉國王的命令,出使貴國來,在半路上....」國王很感動,所以賜他很多的財寶,又封他爵位。可是那些常在國王身邊的舊臣,很嫉妒他。有一天殿臣來報告國王說:「近日有一隻猛獸,常常出來傷害老百姓。」老臣就奏稟國王說,「外來的特使很勇猛,派他去殺這頭猛獸最適當,不知國王意下如何?」國王說:「很好。」

        於是派這位特使,到山中去除這隻猛獸。這位特使本來也很害怕,可是國王已下旨了,硬著頭皮來到山中。剛剛上山,那隻猛獸就出現了,這位特使,萬分害怕,就到樹上去,而猛獸仰頭張口吼嘯,嚇得他滿身發抖,發抖中把隨身所帶的刀掉下去。剛好對準猛獸的口內。這隻猛獸即一命嗚呼哀哉!

        特使又建立了大功,更受國王的賞賜,於是很光榮的回國。這二件都是很巧合的事情。也可以說,忠厚善良的人,必轉禍為福。世間的禍福相隨,福中有禍,禍中也有福。直心的人可以轉禍為福,奸詐的人焉知不會轉福為禍呢?

 

66華而不實

        有理論而無實際的經驗,和知而不行是一樣的。會說花言巧語,而無實在的真心,和只有高尚的理論,而無高尚的人格也是一樣。只見開花而沒結果,只是好看而已,沒有實際的益處。

        俗說:「能說不能行地獄十八重。」只會說而不肯去實行,和只談理論而沒有實際行動,和「紙上談兵」是一樣的。有人說起來頭頭是道,可是一點的修行都沒有,只有智慧而沒有定力,遇財色即倒下去了。所以佛經說:「有智無定易墮,有定無智增長邪見。」有實行用功才有定力,聞思修增長智慧,可見智慧與實行是要並行的。

        從前有一位研究航海學問的人,若講航海的事情,他都能熟能詳。譬如:「遇到大風時,船要怎樣駕駛,遇著海水湍急時,怎樣駕駛;遇到回漩時,或海水逆流時,要怎樣應付等等,都滾瓜爛熟似的,說個滔滔不絕。」好像一個偉大的航海家一樣,使人十分欽佩。

        事有湊巧,當他們入海不到一個月時,正航海駕駛員病了,且病得越來越沉重,終於一命嗚呼了。船上的人對這片汪洋大海,一時失去了導師。大家心裡都說不出的憂懼。這時這位研究航海學的人,自告奮勇的說:「怕什麼?有我在,駕駛航行沒有問題。」眾人在無可奈何之下,只好委他駕船了。

        現在這位研究航海的人,當了駕船的重任了,他耀武揚威的坐在駕駛台上,指導這指揮那的,到也很像駕船大家似的。只是把舵時,好像不太穩,也不太熟識似的。當他遇到海水回漩時,便把持不住。本應向外行駛,他卻駛向急流當中。結果船被急流吞沒了,滿船的人都作了犧牲品,沈入海中去了。

        各位大德,孔子說:「知之為知之,不知為不知。」不要以不知而強謂知,聰明的人反被聰明誤。倒是知一分做一分的工作,知二分做二分的工作,才是實實在在的人,而且也是成功的人。不知強謂知,或不會的事情,強當說會,不但自誤也誤他人。所謂:「一盲引眾盲」、「好為人師」、「自作聰明」都是自誤誤人。

        佛法是要解行並進的,有人只是看幾本經書,便大吹法螺、大擊法鼓、大轉法輪似說得天花亂墜,可是在修持德行方面,卻是空虛。教人用功,而自己不用功,教人布施作功德,而自己名利財色卻多多益善,道德修行一無所有。把佛法當作貨物買賣,嗚呼哀哉,末法。

        外道看到佛法很殊勝,有那麼多信徒,所以想分一杯羹。把佛法的儀式偷過來用用,或把佛法的教理言論改一改,再裝飾一番,就說這是新式的佛法,比舊式的好,而且也是佛教中的精要,秘訣、天機、天的真理,大吹特吹。當然有宣傳就有人買,不是嗎?其實把佛法都搞亂了,使人認不清真正的佛法。如不正確的智識和不正確的信仰,即沒有正確的目標方向,將來必沒有真正的歸宿,才是最大的冤枉呢!

        佛法的可貴在修行,在戒定慧。可是有人只要佛法的儀式,可以賺賺錢就好了;有人只要依佛法來吸引信徒,不但自己不修行,也不教人如何修行,只要湊熱鬧就可以了;有人只要佛像排排門面,信者來拜拜就可以了,皆是華而不實。所以世間萬事,必須有理論,有實驗,有開花有結果,才有實益。

 

67賭餅忘賊

        「人為萬物之靈」應該是有理智、有良心才是。可是往往為了某一個目的,而失去了理智,失去了良心者比比皆是。歷史上紂王寵妲已,厲王寵妹喜,斬殺了許多忠臣,最後失去了江山。為什麼?他們有沒有理智?有沒有良心?古今的奸臣賊子,貪污欺騙的人,他們有沒有理智和良心?都是糊塗於一時,墮落於萬劫不能超昇,何故?

        有人為了大局,為了自己的將來,而裝瘋賣傻的。如戰國時代的孫臏,為了保全生命,裝瘋食糞,才能逃脫了龐涓的掌握,終於成就他的大志。電視、電影、戲劇的演員,有時裝笑,有時裝哭,有時瘋瘋顛顛的,才能贏得觀眾的愛戴,皆是為什麼?

        從前有一對夫婦,非常的好吃。有一天鄰局的太太,到市場去買菜,順便買了一包餅,看到他們夫婦,就送給他們三個餅。夫婦一個人吃一個,剩下一個太太欲拿去吃,丈夫說:「我是妳先生,是一家之主,這一個餅應該我吃!」於是把它拿過來欲吃。太太說:「你們男人,常常在外面活動,常常買零食吃,所以這個餅應該讓我吃。」就把它搶過來欲吃。

        丈夫說:「做一個女人要有三從四德,事事都要讓丈夫,才是好妻子,這個餅讓我吃!」太太又說:「做丈夫的應當要疼愛妻子,更要憐香惜玉,才是好丈夫,所以應當讓我吃。」又把它搶過來。「這樣搶來搶去,也不是辦法,不如我們來賭一賭好不好?」

        「怎麼個賭法?」「餅放在我們的中間,我們一個人坐這一邊,一個人坐那一邊,不能動,也不能開口說話。先動先說話的人就算輸,贏的人才可得吃,這樣好不好?」「好!一言為定」於是夫妻倆,從早上坐到中午沒有吃飯,亦沒有大小便。從中午坐到傍晚。這個時候,有一位小偷從這裡經過,看他們夫妻呆坐在那邊,就偷偷溜進他們家裡去。

        夫婦都看到小偷溜進來,為了賭一個餅而假裝沒有看見,也不問不聞。小偷把他們家裡的金銀財寶,所有值錢的東西,都裝進袋子裡,偷偷的溜出去。夫婦也都看見,這個時候,太太忍不住了,大聲喊說:「死鬼!我們的東西都給人家偷完了,你還坐在那裡,抓賊呀!」好哉!我贏了。」也不顧去抓賊,只把那個餅塞進口裡,揚揚得意的說:「我贏了!我贏了!」

        贏了什麼?贏的只是一個餅,可是輸的是全家的財產呀!世間那有這麼傻的人呢?這只不過是一個譬喻的故事。譬喻世間每一個人每日都忙忙碌碌爭奪計較,為的是什麼呢?三餐飲食?積蓄財產?功名富貴?這些皆是如夢幻泡影,譬如一個餅而已。一個人的人格與道德、智慧,皆是無量的財產。只計較有形的夢幻財產,而失去了無形的財產而不知。

        這個色身,現現實實的需求衣食住行來滋潤。家庭眷屬也需要金錢財產來照顧。有形的財產,現現實實能夠享用。而無形的財產-道德、人格、慧命,看不到,摸不到,究竟能否享用,還不知道;何必捨近求遠,而求那渺茫的未來呢?

        這是信仰的問題,也是智識的問題,也是眼光遠近的問題。有道德,有人格,有智慧的人,現現實實就可以享用,不必求諸於未來,未來更加受用不盡也是事實。若是聰明的人,可以自己去衡量,自己選自己的前途,選對了將來享用無盡,選錯了,無盡的痛苦。這個故事可以作我們終身的殷鑒。

 

68仇恨難忘

        古人說:「殺人一萬,自損三千」。這算是勝利而說的。如果勢均力敵,即一半一半。如果我方力不如他,也可能全軍覆沒,仇恨亦復如此。當我們發出瞋恨心的時候,如一把劍剌傷自己,如一把火燃燒自己,自己的道德和人格已經虧損,理智已經喪失,能做什麼好事?做事的後果又如何呢?如能冷靜重新估量,如能勝利,自己又付出多少?虧損又多少?

        誰不會愛護自己,但瞋恨的魔王,佔據了我們的心頭的時候,我們就不顧一切,瘋狂似的做出自己不願做的事情,來毀滅自己,毀滅他人。結果是結了將來生生世世的冤仇而不自知,它讓我們爭奪計較,它讓我們造諸惡業,我們受它愚弄卻不知回頭,還自以為是天生自然的呢?

        從前某甲,有一天在某宴會中,被一位朋友,當場給他侮辱和難堪,他說:「今天我的來賓,都是有頭有臉的人,都是懂得禮貌的人,有些傭俗又不懂禮貌的人,坐在我們宴席中,實在使我們臉色無光。那庸俗的人,偏又坐在我的對面。實在使我欲吐,吃不下飯,你們說,倒不倒楣呢?哈!哈!」

        「你贏我多少?只不過是當朝的大臣,或當地的富翁,神氣什麼?」「你這鄉巴佬。不服氣是不是?不服氣試試老子的拳頭!」於是某甲無緣無故的被打出場了!「這口氣我嚥不下。」「十多年來,無時無刻無不想報此恨。」可是,都找不到機會報復,因此痛苦了十多年。也被報仇的火燄燃燒了十多年。

        有一天遇到了一位朋友,問他說:「你怎麼了?終日愁眉苦臉的臉色不太好看,是不是有心事,有心事說出來看看,我說不定可以替你想個辦法?」於是積了十多年的怨氣,一五一十的說出來,給那位朋友聽。

        朋友說:「你是不是欲出這一口怨氣?」「是啊!十多年來無時無刻不想出這口怨氣,你有沒有辦法?」「有是有啦,可是犧性太大。」朋友吞吞吐吐的不敢說出來。「你說,只要能夠報復,不論付出多大犧牲,我都願意。」。「有一種魔咒,叫做毘陀羅咒,威力很大,可以傷害他人,可是用他的時候雖能傷害對方,也同時會傷害到自己」。「用自己的痛苦去傷害他人」,「或傷害自己的生命去傷害對方的生命」。「我願意試一試。」於是用了毘陀羅咒,傷害對方,也傷害了自己。結果同歸於盡,瞋恨真是害人不淺!

        各位大德,瞋恨心是一切眾生皆有,只是多或少的差別。當瞋恨熾盛的時候,都忘了自己,失去了理智。這個時候,假使能夠迴光反照的想想:「我有沒有做錯的地方,或替對方想一想,他為什麼對我這樣?冷靜的去想一想,問題的關鍵在那裡?天下沒有不能解決的事情。」

        只有失去了理智的人,或者意氣用事,才會鬧到不可收拾,兩敗俱傷。說嚴重一點,結了生生世世的冤愆,都是為了芝麻小事而引起。世間的瞋恨,不是和毘陀羅咒一樣嗎?不管你贏也好,輸也好,都須付很大的代價的。我們為什麼要瞋恨?怎樣才能夠消滅瞋恨?

        佛經說:「一念瞋心起,八萬障門開。」一個很有理智的人,或很聰明的人,很有學問的人,一旦生起了瞋恨,理智即閉塞,做事都不依照道理,也不會考慮到後果,而做不忠,不義,不孝的事情來。如果瞋恨心常常在心頭,即日日食山珍海味,也不會快樂。顏淵居在陋巷,一簞食一瓢飲,亦樂在其中。為什麼呢?沒有煩惱,沒有瞋恨心是也,是故沒有瞋恨,人生即快樂,有瞋恨人生即痛苦。

        那麼怎樣消滅瞋恨心呢?一方面要瞭解瞋心的來龍去脈,來因去果和它的利害關係;一方面要多多修持佛法,才能降伏此魔王。

 

69陋習難改

        每個國家,每個民族,都有其風俗習慣。每個人也有每個人的性情和習慣。好的習慣當然要保存下來,壞的習慣應要改掉,人類才會進步。可是偏偏好的不能保存,而壞的一點一滴流傳下來,這不正是人類最大的弱點嗎?

        從前有一位年輕人,因為勤儉而成為小康家庭。如果這樣繼續努力下去,必成為大富。可是人有天生的弱點,「飽暖思淫慾」。若是老老實實的娶妻成家,也沒什麼,可是人類的陋習就是,正路不走,偏偏要走歪邪的路。無錢,無衣食住時,就會努力做事。有錢時,嫖賭飲都來了。學好較困難,學壞就容易多了,如慢慢養成了習慣,久習即難離。

        這位年輕人,不但學會了嫖賭飲,連人類一切壞習慣,都學會了,譬如:「做事自私自利,一點同情心都沒有,欲剝削人家來利益自己,愛發脾氣,使小性子,不分青紅皂白的,和人家爭執。種種的陋習都樣樣具足了。」這是天性呢?還是習性?是今生習染而來的呢?還是前生積習而來?

        中國人有許多傳統習慣,如喪喜事,都有種種的禁忌和禮節。娶新娘要選好日子,要講好話,禁忌不祥的話,要用一支竹青來祭煞,吊一塊豬肉祭白虎,用八卦胎祭沖,用紅綾伴嫁。門邊吊一個蘿蔔,表示好彩頭等等,都是傳統習慣而來,如此則無沖無煞!否則就有中煞。

        喪事也有許多禁忌和禮節,先要擇什麼日子,什麼時辰,可以入殮、移柩、出殯、做對年、買水洗身。要不斷的燒紙錢,買路錢,要點燈照路,出殯也要一路散紙錢,買路,要迎柩,跪外家,請外家封釘,女兒要拜豬頭。頭七男七,三七女七,五七孫七。孝子穿麻,孝女戴孝,還庫錢,打血盆,破地獄等等。孝女要啼啼哭哭,要站著食,百日內不能理髮,不能穿紅綠衣等等,禮節甚多。俗說:「新例無設,舊例無減」所以沒有人敢改這些禮節。

        出門,蓋房子,上樑,入新厝,做生日都要選日子,而且要宴客。娶新娘、女兒出嫁要宴客,做生日、生孫子、喪喜事、出外回來、神明生日、父母生日都要宴客。

        古時候農業社會,可以說仗神作福-也拜拜,也可以打牙祭。次數多了,簡直是仗神作禍嘛-賺錢都不夠宴客用。俗說:「人情世事陪得週到,無鍋也無灶」,就這樣拜神拜窮了。這是良習還是惡習?有錢人可藉此廣交朋友。沒有錢的人就慘了。

        世間萬事要依理智擇正邪,不能依自古沿習就不能改。改掉陋習是人類的進步,不良的陋習是人類的迷信。不但中國人有迷信,外國人亦有種種陋習和迷信。若是科技,後人推廣前人的學說是進步,可是沿襲的迷信,卻不能改,為什麼?這是值得我們探討的問題。

 

70遍嘗果味

        大海水雖多,嘗一滴就知道,整個海水的滋味。一個人有四肢六根,每個人都是一樣四肢六根。地水火風全世界都是一樣-地水火風,雖有形貌的變化,其本質是一樣的。外國的月亮,也不會更圓更亮。每一件東西,因時因地不一樣,有一點小異,但其本質都是一樣。

        有人聞一而知十,有人聞一而知二,有人一聞千悟。有人即一句話講幾遍都聽不懂。有一見便知,有千見千聞都不知。一樣一個人為什麼差別那麼大,有人說是天生自然的,有人說是命運如此,佛法說是皆有宿世的因緣。

        從前有一位大富長者,平常喜歡吃水果,離開長者之家不遠的地方有一所果園,長者亦常常派人去買水果。有天叫一位剛來的工人去買水果。吩咐說:「要買通通甜美的果,有酸澀的就不要。」「是,我一定買很甜美的回來。」

        這位工人到了果園,便問賣水果的人,「這裡的水果都很甜美嗎?」「是的,我們這裡的水果都甜美。」「可以嚐嚐看嗎?」「可以,可以請便」,這位工人於是這裡採一個咬一口嚐嚐,那裡又採一個嚐嚐,結果採了一大堆的水果,都咬過,都嚐過。如果一、二個水果,主人是不會計較的,可是咬了一大堆,主人就要他通通買。所以就通通買回家了。

        回家後,長者看到每一個水果都咬過,問說:「這是怎麼一回事?」「主人不是交待過,要統統買甜美的嗎?」「是啊!」「所以我每一個都嚐過,保証很甜美。」「咬過的水果怎麼吃呢?」「不咬過怎知道是甜美呢?」長者無言以對,氣得七孔冒煙。也不知怎麼處理這些水果才好。自認倒楣,叫人把它統統拋進垃圾堆算了。

        天下每個人,都有每個人的知識、思想不一樣。有智識者聞一而知十,處理事情條條有理,事事讓人滿意。愚者講東會意到西,叫他往南,他偏偏往北。事事依他自己的思想看法做事,不依他人的意見,一半是愚痴,一半也是執著。這種人能否成功,能得人的提拔嗎?

        每個人都有每個人的個性,可是有邪有正。每個人都有每個人的理論,可是有正理與歪理,有對與不對,誰肯承認自己的錯誤呢?自古聖賢出世,他們的思想和看法,可以做為我們的依據。佛說法四十九年。留下九十餘卷的經典。可以做為我們做人做事,修心修行的依據。我們若不依它又怎樣呢?

        佛說:「世間萬事萬物,有其因必有其果。」不怕因果的人,我們又奈何他?只有自作其因自食其果,以身試法,又能怎麼樣呢?佛說:「一切眾生皆有佛性」。其所以昧著佛性者,五欲-財色名食睡作祟?或者智識昏昧使然。

        眾生自無始以來,輪迴六道,已遍嚐苦樂滋味。住在世間若有數十年的人,也已遍嚐世間的鹹酸苦澀滋味,不知能否「覺悟生死苦發菩提心」呢?我們眾生,在輪迴六道中,不知什麼時候才能夠脫離生死?

        唯有學佛的人,才覺悟「生死苦而發菩提心」。也才能自利利他,自覺而覺他。不能覺悟的人,就讓他再遍嚐六道輪迴的滋味吧!那麼這篇遍嚐果味的故事,就算它是個啟示吧!智慧的遍嚐是樂果;愚痴的遍嚐,就是苦果。我們要選擇那一條路呢?

 

71左右為難

        世間欲佔便宜的人,往往都是吃虧!反過來說,肯吃虧的人,往往都是佔了便宜,這是因果循環。親近善知識,都是教我們存道德,守仁義,修心養性方面的知識。表面上看來,都是叫我們吃虧,可是甜蜜的果報在後面。親近惡知識,都是叫我們嫖賭飲之類的行為。表面上看起來,都是使我們快樂,卻是將來痛苦的果報。我們應該是親近善知識呢?或親近酒肉朋友呢?

        從前有一位先生,娶了二位太太。俗說:「家若要不和,娶個小老婆」一點也不錯,因為大部分女人心胸比較狹窄,且嫉妒心重。尤其是佔有丈夫更是激烈。做丈夫的娶了二姨太,豈能給他好吃好睡!但這位丈夫很有耐心,常在二位太太中間週旋,勸解來勸解去,始終都不得二位太太的諒解。

        比方,今天如果接近大太太,二太太就憤怒的說:「你這無情無義的死鬼,你若不愛我,就不應該娶我,娶我以後,就把我忘了,真沒良心,我跟你拼了!」於是又哭又鬧的欲跟他拼,先生安慰說:「我不是很愛妳嗎?妳有什麼不滿意的呢?」「大太太才是你所愛的人,我有什麼好愛!」「哦!原來是吃醋,好了,好了,我更愛妳就是了!」

        安慰了二太太,大太太這邊又說:「你有二太太,就不要我了是不是?想當初我們共同創業,同甘共苦,才成就了這個家業。現在你有了錢,才能娶二太太,過了橋就不要拐杖,是不是?」「不要這麼說嘛!我不是很愛妳嗎?」「誰希罕你愛?」安慰這邊,那邊生氣,安慰那邊,這邊又不高興,真是左右為難。

        接近大太太,失了二太太的歡心;接近二太太,大太太又不高興。有一天吃飯的時候,大太太說:「你這忘恩負義的人,當初你追求我的時候怎麼說,你要永遠的愛我,我才死心塌地的愛你,拼命的工作,和你創立這個家庭,現在,你有錢了,不要我了是不是?都是被那狐狸精迷住了,才失去了良心!」

        「誰是狐狸精?你講話要小心一點,不然我就對你不客氣!」「不客氣要怎樣?要打架是不是?來啊!不敢來就是婊子!」「誰怕誰!」於是就打起來了。丈夫夾在中間。為這個也不是,為那個也不是。拉這個她說:「你要幫她是不是?」拉那個也說:「你要幫她打我?」一下,二個太太打丈夫一個。一下丈夫和大太太打二太太,一下又丈夫和二太太打大太太,難分敵我。真是難分難解,左右為難。

        天下的人都希望,多衣、多食、多住,多太太。古人說:「飽暖思淫慾」,這是人的劣根性。除非人人都是聖人,世間才沒有是非。衣食住行財色名利,沒有的時候,征天戰地,爭奪計較,都要得到它。當有的時候,想佔有它,想保護它,想永遠的有它,因此!才有是非與苦惱。

        天下有很多矛盾的事情,又愛又恨,又喜歡又討厭,又快樂又痛苦,又親又怨,又善又惡,又是又非,又邪又正,又真又假。取不是,捨也不是;拿又拿不起,放又放不下,真是左右為難。故須學學佛的智慧,「慧劍斬亂麻」,當下即解脫。

 

72隱藏過錯

        人有一點點的功勞,或一點點的長處時,都喜歡誇耀於人,惟恐人不知。若有一點點的過錯,或有一點點的缺點時,都深怕人知道,都要隱藏起來。古人說:「若要人不知,除非己莫為」,若要人不知自己的過錯,除非自己不去做,否則紙是包不住火的,遲早都有人知道。隱瞞只是隱瞞於一時,不能隱瞞永久。再說,光明磊落的人才是正人君子,喜歡隱瞞過錯的人,即是小人。

        從前有一對年輕的夫婦,妻子欲回娘家,邀丈夫同行。妻子對丈夫說:「我們這一次回家,無論對父母,或對親戚朋友,都要禮貌,不要魯莽,或有失禮的地方好嗎?」丈夫說:「知道了,我一定不讓妳失望就是了。」到了娘家,丈夫東看看,西看看。這裡走走,那裡走走。不覺得走到米房來了。看到這麼多白米,竟覺得餓起來,順手抓了一把白米往嘴裡塞,塞滿一口的白米,這時候,剛好妻子也進來了。一時嚥也嚥不下,吐也吐不出來。

        妻子看他愁眉苦臉的樣子。就問他說:「怎麼了?那裡不舒服?」「....」丈夫不說話,妻子更疑惑的,走過來看看他。看他臉腮都凸起來了。問說:「你口腔有毛病嗎?趕快看醫生去!」妻子立刻帶他見父親說:「爸爸您的女婿不知為什麼,兩腮都腫起來,趕快請醫生來給他看看吧!」妻子緊隨著身邊,所以一點逃避的時間都沒有。心裡暗暗叫苦:「這怎麼辦?怎麼辦呢?」

        醫生來了,醫生看看患處說:「這是無名腫毒,趕快要開刀,否則生命危險!」於是開刀了,取出來的只是一把米,方知是偷吃白米的。這樣三方面都很尷尬,岳父說也不是-一點點白米,何必說他。不說也不是-怎麼不早說,害人白忙一場。女婿也尷尬-偷吃白米,又害人白忙。醫生也尷尬-他診斷是無名腫毒,開刀卻是一把白米。故大家都不敢說話,結果不歡而散。

        各位大德,每個人都愛隱藏自己的過錯。古人說:「世人孰無過,改過為聖賢」。有過錯坦白說出來,才有悔過之心,也才能消滅罪過。若隱藏起來,即沒有慚愧的心,即加一條隱藏罪。若是認錯,即是慚愧的人,再大的罪過,也由此而消滅!再小的事情,若沒有慚愧心,即成為罪業。

        一切眾生,無始以來輪迴六道,必積了許多罪業。若不經懺悔!或修佛法,必成為生生世世的罪業種子,所以佛法以懺悔為消業。現在佛法中所流行的懺文,皆是教我們怎樣去求懺悔的儀式而已,主要的是我們的心去求懺悔。若只是行個儀式,而不發出於心的懺悔,何能滅罪。

        是故佛法,每月都有二次的誦戒,也就是每月誦戒當中,檢討自己半月中有沒有犯戒?若是犯戒應發露懺悔,罪才可以消滅,否則隱藏罪永為罪業的種子。隱藏過錯有什罪呢?除了無慚愧之心外,自私自利,才是最大的罪過!人有自私自利之心,一切罪業,一切爭奪計較都從此而生。

        一般的信仰是「舉頭三尺有神明」,神祗時時都監查我們的善惡,記載於善惡簿內,將來到閻羅殿,才總結算。佛法說:「我們日日的行為善惡都藏在我們「八識田中」。此各種的印象,皆待各種的因緣而成熟。「業報」。前業引後業,業業相牽,因時因地因人因物,而於種子成熟時受報。所以隱藏是等於隱藏了業的種子。」

 

73詐死英雄

        一個麻臉的小姐,用香粉塗臉也像一個美麗的姑娘。一個跛子騎在馬背上,也像一個美男子。一個瞎子,帶著黑色的眼鏡,也和正常人一樣。一個偽君子,假作幫助人家,誰知道他肚媟t算著什麼?世間萬事,善於掩飾的人,一時人家都不會知道。事敗露了,更是難堪!是故多少力量,做多少事情,不要故意誇耀,才是正人君子。

        從前一位愛騎馬的騎士。從表面看來,好像一位雄赳赳的英雄。其實他沒有學過武術,亦自誇天下無敵的英雄!剛好村子裡,常常有綠林的盜匪活動,村民都戰戰兢兢的,深怕盜賊光臨他的家。所以莊主就出來,請這位英雄,請他帶領村民,討伐盜賊。請位青年也毫不客氣:「沒有問題,我打他一個落花流水就是。」

        於是一天晚上,帶領了一隊村民,欲直搗賊巢,湊巧,到了半路,即遇到盜匪,剛欲去村堨揮T哩!騎士於是大聲的叫道:「壯士們,衝啊!我們要殺光這些土匪呀!」可是自己卻躲在後面,恐怖得像一隻狗熊似的。讓人家去衝!可是士匪已經殺進來了,不由你不抵抗。他只好假作落馬,躲在亂屍堶情C待戰事完了,斬了一隻死去的馬尾。回村說:「在夜媢鴽傿s匪,被沖散了,我只好一個人追殺盜匪,盜賊射死我的馬,所以我不能再追了,只好將愛馬的馬尾帶回來。」

        其中一位青年說:「首領,你出發的時候,騎的是白馬,為何你拿回來的是黑色的馬尾呢?」這位騎士也無話以對。眾人才知道,騎士是虛有外表,其實是沒有能力,也是最怕死的人。偽善,偽君子,偽英雄,最後都會被人識破!何必愛一時的面子,而被人遺棄呢?

        世間的偽善,偽君子很多,明明肚子沒有多少墨水,或鄉巴佬卻裝著一派紳士的樣子。「行家一出手,便知有沒有」,談吐、行為、言論之間,都露出他的學問、知識、人格出來。「人不可貌相」。但是講話、做事、行為當中,多少都可以估價出,一個人的人格道德、學問。孔子說:「視其所以,觀其所由,察其所安,人焉叟哉!人焉叟哉!」

        一天二天不知人的人格道德與善惡,但「日久見人心,路遙知馬力。」人的偽裝,總有一天會被人識破,所以做人要腳踏實地,老老實實做事做人,比較實在。但人總是愛面子,愛名利。古人說:「實至名歸」。也可以說:「實至利歸」。這樣一昧欺騙人家,或裝模作樣,終究是自取其辱,可是為什麼世間偽君子還是那麼多呢?皆只是為了一點點面子而已吧。    面子一斤值多少錢?偏偏有人不惜花許多錢,去爭取一個面子。甚至有犧牲寶貴的生命,亦為了爭一點面子。吵架為面子,打架也為面子,對簿公堂也為面子。國與國,家與家,人與人明爭暗鬥都全是為了面子。運動本是為訓練身體,故經年累月的運動,今日卻變成為比賽的面子問題,民意代表本是為民服務,為國家做事,今日也變成了面子問題。

        古人「十年寒窗無人問,一舉成名天下知。」是為了榮華富貴,或是為民服務,或為了爭取一個面子。我想,通通有吧!尤其是面子最要緊,是故有人「不能流芳百世,亦遺臭於萬年」,皆是為面子。自古大奸大惡的人,也是為面子。宗教家,有人為了面子,而推出種種的謠言、恐嚇、欺騙手段。「一失足成千古恨」,也為面子,那麼面子問題,就害人太大了。

 

74偽裝莊嚴

        世間有正人君子,有小人、偽善的人。忠厚老實的人,如行在寬廣大道一樣,沒有荊棘瓦礫沙石,也沒有毒蛇和毒蟲咬傷的危險。人為什麼寬廣的大道不走,而偏偏要走狹隘彎曲的小徑呢?這就是心裡有鬼的關係。

        從前印度人民,多數都是信仰婆羅門教。婆羅門教的僧侶們,有了豐富供養,就漸漸的懈怠,也漸漸的氾濫。很多不守規矩的人,濫汙於僧侶,有的儀態不夠莊嚴,有的隨便與散漫,有的衣著破爛和垢穢,像極了卑賤的賤族。本來婆羅門是很高尚的貴族,這樣一來和賤族又有何差別!

        國王知道了這個消息,就下了一道命令:「凡婆羅門教的僧侶,都要用功學道,都要清淨莊嚴,否則逼他還俗,讓他過著賤族的生活。」這樣一來,僧侶們都緊張起來了。穿破爛的也著新衣起來,沒有洗澡的人,也洗澡起來,懈怠的也用功起來,可是還有久習難改的。表面服從命令,暗地媮椄O那麼骯髒,那麼散漫。

        有的還埋怨說:「國王國家大事不去管,倒管起我們生活小事來了,我們清不清潔與他有什麼關係?他能日日跟著我們,監督我們生活嗎?」於是散漫和骯髒如故。出門或大眾面前,假作莊莊嚴嚴的,暗地堳o另一回事。本來宗教師是清淨莊嚴的,要示範於人世間,要作人間的師表,偏偏有的只是為了生活,為了人家的供養,裝一裝門面。實在是自欺欺人。

        世間許多的宗教,也有許多從事宗教的宗教師,有的為修行用功而從事宗教。有的為服務社會,或服務宗教而從事宗教。有的為弘法,為代天宣化而從事宗教。有的為了勸善民心,救人救世而服務宗教。有的為了生活,為了賺錢,把宗教當作商店,當作企業。有的為了名與利,為貪著人家的供養,而把宗教當作搖錢樹,作貨品買賣。因此宗教師的人格,就有天壤之別了。

        為著人家的供養,有的裝神弄鬼,藉神藉鬼來騙財騙色、藉神藉天之命愚弄人民,為名為利,什麼花樣都弄出來。有人裝模作樣,偽裝聖人,裝作神,裝作仙,裝作佛,讓人朝拜供養,這是否是宗教師的任務呢?

        宗教師勸人為善,修行修心為人的模範,為人師表,乃是神聖的任務,也必有高尚的人格和道德才是。可是財色名利的魔力太大,宗教師也難逃它的魔掌,所以宗教家就不清淨了,也就不知道那一個才是真正的有德行的宗教師。

        古人說:「近朱者赤,近墨者黑」,親近善知識,即修學正知正見,修行用功。親近了邪師,即學邪知邪見,盲修瞎煉。如花冤枉錢,花費精神事小,將來同入邪道,才是最大的冤枉!世間,無論士農工商,那一行那一業,沒有偽君子的人呢?

        怕天怕神怕鬼的人,就一定是有良心的人。怕因果,怕報應的人,就是有善根的人。天不怕,地不怕,不怕神,不怕鬼,除了絕代的英雄,即是無藥可救的人。在佛法中而不怕因果,即是教中的魔鬼!在佛教中而裝神弄鬼的人,即是教中的罪人。

        佛教如一隻獅子。獅子一動一吼,百獸都會震懾!佛法宣揚於世間,萬教震懾!只怕教中的魔王。佛法不怕外道侵略,只怕教中的不肖人,更怕裝模作樣的人。好比是教中的獅子蟲,偽裝莊嚴,而無德無行,更是教中的獅子蟲。最為可怕的是,外表佛法,而行邪知邪見,才是真正的教中魔王。

 

75一舉數失

        三國時代,孫權和周瑜設計,欲引誘劉備過江招親。實則欲殺他!可是孔明比他棋高一籌,將計就計,去給他招親。結果弄假成真。孫權陪了夫人又折兵。周瑜還氣得七孔流血呢!俗說:「人算不如天算」。實則是一種鬥智。所以智慧的人,才能萬事暢通,愚痴的人皆吃虧上當。

        從前有位鄉下人,養了一頭駱駝,幫他運搬貨物。駱駝性情溫順又耐勞,遇著走遠路還耐餓。幾天沒有吃東西都沒有關係。所以這位鄉下人,非常的照顧牠。最初還是給牠吃青草,後來覺得這樣對牠太不公平,牠這樣辛勞,應該給牠吃穀子才對。而且用祖先流傳下來的寶甕,藏米穀給牠吃,表示對牠的愛護。

        主意打定,就拿出祖傳的寶甕,藏了米殼去餵這隻駱駝。以為這是對駱駝的愛護。卻不知駱駝,頭伸入甕內取食時,再也伸不出來了。鄉下人著急的說:「這怎麼辦呢?誰能拔出駱駝的頭出來?」眾人都圍觀,駱駝頭伸入甕內拔不出來。其中有一位老人說:「拿一把刀,把駱駝的首砍下來,不就可以取出來嗎?」

        鄉下人以為這樣有理,所以就進去裡面,拿一把刀把駱駝首砍下,可是駱駝的頭掉下來了,寶甕也打破了!駱駝死掉,寶甕也沒有了-「一舉兩失」。從此也沒有駱駝幫他工作- 「一舉三失」。從此生活也漸漸困難了-「一舉四失」。終於顛沛流離,流浪街頭-「一舉數失」。

        這位鄉下佬,自作聰明,一句話害人不淺!這位鄉下人也沒有智慧,不知是非,不知輕重,才有如此的下場。

        各位大德,智慧對人生重不重要呢?以此故事可作我們的殷鑒。佛是大覺者,佛教是智慧的宗教-教我們如何做事,如何做人,如何離苦得樂,如何解脫煩惱,如何消諸業障,如何解脫生死,等等問題。

        可是眾生自作聰明,以為世間有錢最重要。古人說:「人間富貴花間露,世上功名水上沤」。人間的富貴快樂,馬上就過去了。何況世間苦多樂少。為生活,為名利,卻造了不少的罪業,將來永遠在六道輪迴,苦報無量無邊!聰明或不聰明呢?是不是要為將來開一條光明路呢?這就要看智慧與愚痴的差別了!

        故事中的鄉下人,真的為拔駱駝,而把牠的頭砍下來嗎?這只是一個譬喻。譬喻人生為了生活,為了名利,不惜造諸惡業,來達成目的,把人格道德,把生生世世的慧命都喪失掉!不是和斬駱駝頭一樣嗎?人生是生命重要,或是慧命重要,這是各人的思想不同。人格道德重要,或是金錢地位重要,亦是各人的觀點不同。現在的榮華富貴重要,或是將來生生世世的離苦得樂重要。也是各人的見解不同,所以才有智愚的差別。

        有人生活在世間,處處都剝削他人來利益自己,痛苦他人來快樂自己,以為這樣才是聰明的人,卻不知造了惡業,即造禍患痛苦於將來。現在所得的利益,一點點而已,將來的苦報卻是無量無邊。反過來說,我們的智慧道德、修行,卻是將來取之不盡,用之不竭的東西。誰是聰明,誰是愚痴?請我們自己去選擇吧!

 

76痴戀王女

        人貴自知,自知自己的身分、自己的能力、自己的學問智識、自己能做什麼?都要知道。純潔的愛是沒有貴賤,可是現實世界就有貴賤的差別。萬物都有貴賤,小草和大樹貴能等量齊觀。民主國家,每個人都有做總統的資格,但也不是每個人都是總統。每個人的智識高低、能力多少、身份貴賤都有差別,不是每個人都一樣。

        從前有一位青年,住在樸實的鄉村,辛辛苦苦的耕作,也成了小康家庭,生活也算過得去,古人說:「飽暖思淫慾」。有了衣食住,便想成家、立業。在鄉村裡,看來看去,都沒有合意的姑娘,雖沒有十分理想快樂的家,也過著安居樂的生活。

        這位鄉村青年,因為鄉村住久了,想到別的地方去散散心,看看到處的風景,有一天到了都市來,經過皇宮的時候,忽然看到公主,公主的容貌實在太美麗了,一時被公主的美麗吸住!而忘記自己是誰?呆站很久,公主已過很久了,才醒過來!他雖回到鄉村,可是日思夜想,時時公主的影像都浮在他的面前,從此他就常做起愛情的美夢。

        他沒有見到公主以前,深覺得田園芬芳,豐收時的快樂。見過公主以後,便忘了田園的喜愛和收穫的快樂。整天整夜的想念公主。唯有想念公主才能使他快樂,可是這快樂是幻想出來的,並沒有得到什麼?他白天躺在床上,看到壁上的漫畫,都好像公主在向他微笑,晚上睡覺的時候他都夢見和公主一處玩耍。因此使他無時無刻都做著榮華富貴、嬌妻美妾的美夢!

        人在愛情的夢裡,是沒有貴賤的觀念。何況他正在痴情的單戀,那裡想到對方是尊貴的公主,我是貧苦的農人,就此青年人的容貌一天一天的消瘦、一天一天的憔悴,在愛情的美夢裡,是快樂或是痛苦,已分不清楚了,有人提醒他說:「別再痴迷了,要知道你自己是什麼身份?如果你要我們鄉村的那一位姑娘,我們都可以幫你做媒,至於公主你不要再痴心妄想了」可是人是很奇怪的動物,越得不到的東西越想要,結果變成痴狂病了。

        有一天,親友聚在一起,研究怎樣挽救青年的病,有人說:「這是心病,醫藥是沒有效果的」,「心病還是心藥醫」,「解鈴還須繫鈴人」大家研究結果。沒有別的辦法,只有向他說:「我們已經派人去皇宮提親了,公主也已經答應嫁給你了,只是公主還在讀書,公主叫你保重身體,再過幾年再說」這樣使他情緒安定下來再說。

        青年聽到公主要嫁給他!非常歡喜,立刻從床上跳下來。說「公主現在雖不能見面,但她已經答應嫁給我了,將來可以永遠在一起,過著甜甜蜜蜜、恩恩愛愛快快樂樂的日子了。我還有什麼苛求呢?」於是病也全好了。可是一天等過一天,一年等過一年也沒有公主的消息,只是空思妄想而已。

        各位大德,人都有希望的未來憧憬「人往上爬,水往下流」。但是希望要有的東西,也是要能夠達到目的的事情;不是希望不可能的東西,或根本不能達成目的的事情。如做夢一樣,一天等過一天,一年等過一年,等到三寸氣斷了,後悔已經來不及。有些外道、幻想一個沒有的目標-無極、理天、老母娘、一炁宗主等等,這是沒有的東西,亦是人幻想創造出來的,永遠也別想達到目的。如故事中的鄉下青年,想娶公主一樣的空思妄想,又如何達成?

        那麼佛呢?佛是否也是人家幻想創造出來?佛是大覺者、大智慧的人、大道德的人,也是大慈悲的人。我們苦修智慧,慈悲、道德最高,也可以成佛,怎麼能否定佛呢?

 

77妄求驢乳

        卻到樹上抓魚,永遠也抓不到魚。養公雞希望牠生蛋,公雞那會生蛋?無功德、無做善事的人,光在神前求福求升天,永遠也不會升天,因為沒有善因那有善果。因果經說「如是因,得如是果」、「自作因,自受其果」無的東西,求也求不到。

        從前有一位鄉下佬,不知從那裡聽來的消息,說驢乳可以醫治百病,且可以強壯身體-「有病治病,無病補身」。也有人附和的說:「驢乳不但可以補養身體,也可以醫治頑強的惡病,如癌症啦!血管硬化啦!肝臟病啦!都可以醫治。譬如小孩子種牛痘,可以預防天花,吃了驢乳也可以預防萬病呢,你一句他一句的,形容好似天上的仙丹一樣,吃一顆就可以長生不老似的!

        有的人還加油添醋的說:「驢乳好像靈丹妙藥,飲了耳聾可重新聽到聲音,眼瞎的人可以重見光明,能使昏迷的人甦醒,能起死回生等等,講了一堆的好處!就是天上的仙丹也沒有他的靈驗一樣。」有人聽了動心的說:「我們如何得到驢乳呢?」這時候剛好有人牽一隻驢子,從這裡經過。眾人一看到驢子,即一擁而上。

        有人從驢子耳朵欲擠驢乳,有人從尾巴去擠,有人從驢身各處去擠。卻都沒有擠到乳,其中一人,從驢子的陽物去擠,擠到一點點的驢尿,就歡天喜地的說:「擠到了!擠到了!這才是真正的驢乳!」眾人也以為它是驢乳而競相的要,最後一小杯(一點點)即賣到黃金幾百兩,還供不應求呢。可是吃了驢尿怎麼樣?得不到效果的人不敢說,而心裡作用稍有靈驗的人,即加油添醋的宣傳說:「驢乳真的很靈,我某某生病,飲了驢乳而好的!」又跟著附和的人說:「驢乳真的很靈,俗說:「一盲引眾盲」、「一犬吠影,百犬吠聲」、「一人傳虛,百人傳實」、「好話不出門,歹話傳千里」的越傳越遠了。

        各位大德,人人愛聽好話,愛聽假話,愛聽奇奇怪怪的事情,講老實話,講真理人不愛聽,不能引起他的興趣,也不肯相信,講奇奇怪怪的謊話,如「天方夜譚」、鬼話、假話,他們都愛聽?奇怪的是「人為萬物之靈」這個靈在那裡?在欺人?在騙人?在爭奪計較?或在「勾心鬥角」?在設計害人?如在信仰宗教方面就沒有靈了!

        隨便安一個莫須有的神,雕刻一個莫須有的神像,都有人拜,都有靈驗,為什麼?宇宙間上上下下的神靈很多,有的依草附木、有的依石頭、依骨頭,都可以顯靈,何況有廟宇有祠堂的地方,會沒有靈去依附嗎?這樣的信仰對我們將來有幫助嗎?譬如我們做買賣有交情,你是買方我是賣方,最多是朋友,你欲向上,我要把你拉下來,希望你永遠是我的朋友,最好永遠是我的部下,不要做我的上司。俗說:「龍交龍,鳳交鳳,駝背的交凍憨」。怎樣信仰,就交上怎樣的神靈。

        怎樣交上正神?或佛菩薩呢?第一、要有高尚的意向,就交上高尚的神,心有正氣,就交上正神。第二、附合信仰對象的德行或其意志或其願力,才能相應。第三、必須平常做事都符合,該對象的意願力,才能感應道交。所以無的妄求,如同故事中的妄求驢乳一樣,實在太荒唐了。

 

78徒勞往返

        欲到某地方,欲趕某一班車,遲了二分鐘去,車開走了,趕不到車班徒勞往返。欲參加某一個考試,忘了帶「准考證」,不能進考試場。回來再拿「准考證」再趕去的時候,人家已經考完了,也徒勞往返。出外做生意、欲賺大錢,結果一毛錢也沒有賺到-徒勞往返。

        出國留學,在國外住了幾年,東奔西走,也沒學到一點東西,花了很多錢,更消耗了許多時間,一無所有的回來,也徒勞往返。出征剿匪,未能消滅匪徒,未能為民除害,白白消耗軍火,沒有收到一毛錢,也是徒勞往返。世間徒勞往返的事情很多,不勝枚舉。

        從前有一個很有錢的老人,膝下有一位非常聰明又孝順的兒子。不管做什麼事都得到父親的讚賞。比方,父親外出回來,疲倦的時候,他即準備臥椅讓他躺下。他口渴的時候,即倒一杯茶給他喝。冬天寒冷的時候,給他添衣。夏天流汗的時,打一盆洗臉水讓他擦汗等等,把父親侍奉得舒舒服服的,所以父親和村民都非常讚嘆他。

        有一天這位老人對兒子說,「我年紀已老了,我的產業將來都由你來繼承。我有很多土地和事業都在外鄉,需要每年出去收賬或結賬。待隔天天都還未亮,兒子就擅自離家去收賬,可是到了地頭,也無賬簿,也無人名,也不知什麼人欠我們的賬。所以在外面遊蕩了一天,才回到家裡。而父親到處找不到兒子,到了晚上才見兒子回來,問他說「你上哪去?」

        「我怕父親年紀大了,不勝跋涉長途之苦,所以我一個人出去替父親收賬或瞭解事業情形。」「我沒有和你去,你那能夠收到賬呢?且沒有我的介紹、說明,你也不可能瞭解整個業務情形,豈不是「徒勞往返」嗎?」兒子自作聰明,所謂替父親作事,其實什麼也幫不上忙。徒辛勞一趟而已。

        各位大德,人生自作聰明的人很多,譬如,做小偷的,他以為自己很聰明,無論士農工商日日忙忙碌碌,辛辛苦苦的賺錢,有的人還流血流汗的工作。我來撿現成的。只要用一點腦筋,俗說「賊計狀元才」就把他們辛苦的財物全偷拿過來,不需出許多勞力和辛苦,不是很聰明嗎?

        後果呢?讓人抓去,「坐牢三年五年」。比那些偷來的東西,價值多少?一生榮譽、一生的前途,都從此斷送;價值多少?連祖宗、連自己的後代,都羞於見人,價值多少?而且將來生生世世都須作牛作馬還人家之債,又價值多少?偷到的東西,給人家抓到了,又須還給人家。所賺到的即是「臭名萬世」和「前途黑暗」。是不是「聰明呢?」

        公務人員貪污,以為是很聰明「辦公攝私」、「額外的收入」、「生財之道」,實則「法網恢恢,疏而不漏。」古人「十年寒窗」現在的人須二十年苦讀,才得一官半職,一時的貪念「斷送了前程」又須坐牢,又「臭名萬世」「一世官,九世牛」這樣算起來,划不划算,不是「徒勞(牢)往返」嗎?

        人生在世間,「雖是苦海」也是生生世世的善根,佛經說:「人身難得」人有智慧、有良心、有適合環境可以修行。可是我們不利用來修行、造功德,反之!都是造業計較,不能留德於世間,反而造惡業積怨於世間。將來生生世世輪迴無窮,苦報無盡,豈不是徒勞往返嗎?

 

79王子搬椅

人沒有錢的時候,三餐飲食粗茶淡飯,也能過著安居樂業的日子。待有了錢,則山珍海味,三餐飲食一日無肉即不能下咽,或無酒不能過日子。萬一又沒有錢了!日子怎麼過呢?

古人說:「十年寒窗無人問,一舉成名天下知。」貧窮時苦苦的勤讀聖賢書,那怕是一日一餐都強忍受。欲研究學問,可以不恥下問。做官時,威風起來了,人格也高了,傲僈自大也來了,都是人家要尊重我,我不能尊重他人。俗說:「風水輪流轉」待被奸臣所害,落花流水時,日子要怎麼過?

古人說:「有錢不可用盡,有勢不可使盡。」我們也可以說「有福不可享盡,有才有能,不可恃才凌人」。有錢時留一點沒有錢時用,有勢時多作一點利人之事,不可仗勢凌人。有福要惜福,有才有能,依自己的才能做利益人民的事情,不是用來欺人,騙人或剝削人;則自掘墳墓,自尋死路,將來苦報無窮。

從前有一個年輕的王子,他認為勞力搬椅子,是低級賤役人的事情。他是王子,應享人間的幸福榮華富貴。有一天晚上,宮人都睡了,國王欲到庭園裡乘涼透透空氣,即叫王子搬一隻椅子給他坐,王子說:「搬椅子乃是奴僕賤役的事情,我身為王子,怎麼可以搬椅子呢?」國王說:「奴僕也是人,王子也是人。怎麼奴僕能搬,王子就不能搬呢?」王子說:「人有貴賤、物有真假、好壞,怎能一樣呢?」「好了!不搬就算了。」國王也不再勉強他。

過了不久,國王領兵去抵抗敵國,不幸在一個猛烈戰役中,國王戰死了,國家因國王的戰死而滅亡。尊貴的太子,也為逃命而雜在難民中逃亡。最初逃難時,難民吃的都是粗糙的飲食,王子在宮中錦衣玉食,當然食不能下咽。過了幾天,肚子餓了,叫天天不靈,叫地地不應,只好勉強吃一點,日子久了,也慢慢的適應。

過去手不動三寶,現在沒有工作不能活下去,最後找到一家做椅子的工廠,擔任搬運椅子、板凳工作。才勉強生活下去。搬椅是他過去最不願意做的事情,想不到現在竟是搬運椅子的工作。究竟是「造化弄人」呢?或是命運安排?或是因果循環?讓各位自己去猜測好了!

人為什麼有時好運?有時惡運呢?若是有福報的人,應一生享富貴才是,為什麼又會淪為貧賤呢?若是無福報的人,應一生貧窮,為什麼會再變為富貴呢?究竟是誰在操縱人的命運呢?這就要論到前因後果的問題,因有遠因與近因,果亦有遠果近果。

遠因則前世的作善作惡,果為今天的富貴貧賤。前生修不修行,或行德、行惡、利人、害人,是結善緣、是結惡緣,今生才做有錢人、做官,或勞役下賤種種的差別。

近因則富貴的人,若貪污、刻薄、剝削人得來的富貴,則有失敗痛苦的後果,若貧賤的人、肯讀書、求上進、肯努力,或忠厚老實,處處結善緣,幫助別人,必有業盡福至的一天,也會富貴。

人生富貴貧賤,起起落落,命運時時轉來轉去。富貴的人在享福時,應為未來造福,福才不會用完。貧賤的人雖貧苦,焉知不正是造福積德的機會。俗說:「激氣成志」。若無貧苦焉能成志,是故貧苦也是成功的助緣。反過來說,富貴的人,因得志而忘義、因富貴而奢侈,或驕傲自大、盛氣凌人!也是失敗痛苦的助緣。那麼人生是福、是禍,就看我們的智慧運用了。佛教是智慧的宗教。能利用佛法在日常生活當中,則佛法無邊,取之不盡,用之不竭,利用佛法在個人名利,則自掘墳墓、自取滅亡、自找地獄鑽進去。佛法是利人救世,教人離苦得樂,教人解脫生死,也是教人做人做事的方法。有人利用它來作個人的利益,自然有如是因則如是之果了。

 

80顛倒用法

世界萬物一草一木,乃至一切用具都有它的使用方法。使用得當萬物都是好東西,使用不適,也會成為相反的結果。人各有才能也各有其長短,用人用得適切,人人都是好人。知識用得適當,人人都會成功。知識才能用不適當,人人都變成惡人、或失敗的人。

吃東西一定要用嘴巴吃,若是用肛門吃,則會吃出毛病來。用嘴巴吃東西,會感覺快樂,會營養身體,也會治療一切毛病。若是用肛門吃東西,不但是痛苦,而且是會生毛病,則苦上加苦。所以一切萬物都有正用與反用,而生快樂與痛苦的結果。

從前有一位青年,身體很健康,什麼粗重的工作都能做。可是不知怎麼的患上了痔疾。當痔疾發作的時候,痛苦非常,幾乎痛不欲生的說:「我實在痛得不能忍受啦!你們把我勒死吧!求求你們!」眾人說:「忍耐一點,我已派人去請醫生了。」等一會醫生來了,醫生看看病人的氣色說:「你這發作起來很痛苦是不是?」「是啊!請醫生用最好的藥給他醫治。」眾人說。「此病要用倒灌的方法,才能夠奏效,可是我有藥,沒帶倒灌的工具來,待我回去取來再說。」

醫生回去了,這位青年的病又發作了,在床上滾來滾去的說:「趕快把藥拿來吧!讓我服下去,不然我快要死了。家人不忍見他痛苦的樣子,就把藥給他說:「醫生說,這藥要倒灌的用才有效。」「管他倒灌不倒灌的,先服下再說。」於是本是外服藥,把它當內服用。服下一會,馬上腹大如鼓,本來是肛門的痛苦,現在又加上腹部的痛苦,苦上加苦,求生不得,求死不能,這時醫生回來了。青年說:「醫生呀,快點呀,我腹痛的不能忍受了。」「剛才不是痔痛嗎?為什麼現在變成腹痛呢?」「我把您的藥服下去,才變成這樣的。」「我不是說,此藥要倒灌才有效,為什麼把它內服呢?」於是醫生再開腹瀉的藥,吞服下去,才把滿肚子的大便小便都瀉出來,才安靜一點後。再醫治痔病,也費了九牛二虎之力才醫好。

各位大德,人生無論士農工商,都各有營業方法。賺錢有賺錢的方法,做事有做事的方法,做人有做人的方法,用東西有用東西的方法,治病有治病的方法,修行有修行的方法,各人有各人的經驗方法。若是方法不對,即做什麼都無法做好;方法用得適當,即事半功倍,方法錯即事倍功半。所以做什麼事都有方法,各人有各人的經驗方法,或幾代累積下來的經驗方法,可是大家都隱藏起來,不肯公開。有人私藏還謂「秘訣」,或說「天機不可洩露」。世間有天機不可漏洩的秘密嗎?說穿了,一文不值,知者愚弄不知的人罷了。俗說:「瞞著瞞不識,識者不能瞞」是也!

世間萬事,如果知者事事皆通,不知者事事受阻礙。更可憐的被人騙得團團轉,勞力又損財。做官有做官的智識,賊有做賊的智識,俗說:「賊計狀元才」。做生意的智識,「無奸不成商」,也有商業的方法,要學一門知識,要三年五年,或窮一生力。好運的人遇著良師益友,或善知識,一生就走上幸運旅途。若是惡運遇惡知識或邪師邪友,走上邪途,一生就完蛋了。

可是最奇怪的是,好話、真言、實語人不聽,偏偏愛聽邪言、邪語、騙人的話、虛假的話或謠言、恐嚇的話,人人都愛聽?人有正知正見的人,也有邪知邪見的。尤其是宗教的智識,正邪更難分難解。再說修行的方法,更是上昇與下墮的關鍵。盲修瞎煉而不知不覺走入邪途者最可憐,所以正邪不可不辨。

 

81遷怒他人

世間往往自己做錯了事,都遷怒於他人,自己不好沒有能力又把責任推到別人的身上。譬如說:「自己沒有能力求上進,卻說,政治不好啦!治安不好啦!黑社會多啦!社會競爭啦!好人難做啦!等等來掩飾自己,來推卸責任」。

三國時代的曹操,他的父親,被徐州一帶的土匪殺害,他卻遷怒於徐州的老百姓,領了大軍,把徐州一帶的老百姓通通殺掉。應不應該呢?

洪秀全說:「天生萬物以養人,人無一德以報天,殺!殺!殺!殺!殺!殺!殺!」下了七殺令,所到之處,老百姓都被他殺死,這個人有沒有人性?老百姓應不應該殺?是天命令他來殺人的嗎?人自己做壞事,都拿天意來作藉口!

從前有一位勤勞的農夫,有一天陪著兒子,到自家的田園去散步,一方面希望兒子瞭解自家的田地,一方面去散散心。不知不覺到森林的地方,父親在樹下休息,而兒子走進了森林深處,看到了野貓,看到狐狸,也看到了猛虎在追一隻山豬,最後遇到兇猛的黑熊,年青人嚇了一跳,於是趕快逃跑,那裡知道黑熊的前爪,已經撲到青年人的肩膀,他不願被撲到,拼命的向外逃,大聲的疾呼,「熊來了!熊來了!救命呀!」

年青人,一鼓作氣衝到森林,遇到了父親說「我剛才遇到了一隻長毛黑熊,被牠抓到了肩膀,你看肩上流滿了血,」農夫看到自己的兒子被兇猛的野獸抓傷了,心裡十分氣惱,於是拿了一把弓箭,走進森林,沒有遇到兇熊,卻遇上了一位毛髮長長的修道仙人,他不管三七二十一,搭了弓箭準備要射殺這位仙人,隨在後面的兒子,把父親拉住說,「這不是傷害我的野獸」,「你不是說毛髮長長的嗎?」毛髮長長的是野獸,他是個人,而且是個修道的好人,怎樣能夠射殺一個好人呢?」這位農夫不知道是糊塗,或是遷怒他人,不分青紅皂白的欲射殺仙人。

世間有好人有惡人,由於少數的惡人,就遷怒於整個社會,說:「這個社會太黑暗了,都是惡人,我要報復,所以所作所為皆是惡事,欲報於每個人的身上。」一個國家,難免有幾個貪官污吏。亦在所難免,受害者遷怒於整個國家。每一個家都有鄰居,每家都有小孩,小孩子來往遊戲也是平常,由於小孩們吵架,而引起大人吵架,於是變成大人的不睦,也是到處皆是。

人與人之相處,講話做事,一個人一個人的個性,一個人有一個人的思想和見解都不一樣,難免也會發生磨擦和衝突,由個人之事遷怒於整個家。或村與村,乃至國與國成了世仇,也比比皆是。為了小小的面子,而動干戈,死傷如山者也比比皆是。人類為什麼這樣好鬥,好面子呢?爭到了面子又如何呢?付出的代價太大了。

一個人的行為不檢,受別人的批評,或者受人的侮辱,他不反省自己,還遷怒於他人;或者報復於整個社會,受害者都是無辜的好人。這樣的遷怒社會公平嗎?

每個團體有每個團體的規律和約束。大家都應遵守。一個人的行為不檢點,破壞了整個團體的名譽。應受規律的制裁,可是受制裁的人,往往都遷怒於整個團體,而誹謗破壞,人類實在真可悲!用在好的方面,影響不大,用在破壞方面即影響很大!遷怒他人也很可怕!

 

82野人播種

種田要有種田的方法,做生意亦有做生意的方法,不懂方法的人越用力即越糟糕!越努力即越把事情弄壞。原始時代人類的飲食,都取自於自然界。待饑餓時,才去採食也未遲。人類越多自然界的食物,就越不夠,加上人類的自私心也越重,就把食物多採一點,儲藏起來,食不完就爛掉壞掉,因此損失了很多,自然界的食物就更加不夠。所以神農氏就教人自己耕種,努力耕種的人,就有食物可食,不會耕種的人,眼睜睜的看人家吃。也因此產生偷、搶行為,一切是非都因此產生了。

從前不懂得種田的野人,有一天到文明地方來,看到到處都是綠油油的田地,青青綠綠的很可愛的農作物。非常羨慕的說:「這些青綠可愛的農作物,一定有人培養,如果我學會了培養農作物,不也可以有這樣青青綠綠可愛的田地嗎?」於是去向農人請教,農作物怎樣耕種的方法。

農人說:「只要把田裡的泥土弄平,再播種,施肥,雜草生起來的時候,要除草,經一段時間,即會長出這樣綠油油的農作物來。」野人聽了很高興,回到家,就開始把泥土弄平,本來泥土弄平是要把泥土耕鬆再弄平的,他用了許多工夫拼命的踐踏,再用圓木把它滾壓,使泥土平整。

播種在農夫是一件很容易的事,他卻顧慮很多,他認為自己腳踏泥土,會把泥土的平整破壞,更怕把種子踏死所以不敢一個人去播種。用四個人抬一張床,他自己坐在床上,讓四個人抬著去播種。這樣一來,自己雖沒有踏在泥土上,卻忘了四個工人八隻腳的踐踏,田裡的泥土,那會是平整的泥土呢?只有把泥土弄得更硬了,播下種亦難生根,太陽一曬自然就死光了。人是很奇怪的動物,教他正常的事情,學對人類有益的事情,很難!學對人不利的事情,做壞事情很容易。教壞一問便知,好事教幾遍都不會。這是人類的特性,或是造化弄人?

佛法說:「眾生無始以來,輪迴六道,學的、染的、做壞事情的多,好的事比較少」。所以好的種子(印象)少,而壞的習性就多,好的習性少,所以學好的比較困難,學壞的比較容易。因為壞的種子多,所以容易引發壞習氣出來,做壞事就多。好的習氣少,所以引發好的心,做好的事情,機會也比較少。若依照佛法修行,時時培養好的習氣,引發出好的種子,才能做好的事情,將來才有好的果實可收。

人有智愚賢不肖,為什麼不能人人都賢而善良呢?眾生無始以來輪迴六道,墮落三惡道──地獄、餓鬼、畜生的時間比較多,所以染習了壞習氣比較多,昇到人天的機會比較少,所以聰明智慧,慈悲之性就比較少。要有智慧與慈悲心,可依佛法修行,慢慢培養或啟發才能常生智慧與慈悲心。

人人都愛智慧和善良的心,誰愛愚痴或兇惡呢?──可是先天帶來的有什麼辦法呢?所謂先天帶來,即是過去生生世世所習所染的。既然過去生所習所染的,我們現在為何不試著另擇好的事情來學習,來慢慢的培養這份慈悲智慧道德。有人說這樣太慢,只要我們信仰萬能的上帝,或某一個主宰我們的神,祂就會給我們一切,賜福給我們,贖我們的罪。不是很容易嗎?

真的神會給我們的善心智慧嗎?能賜福給我們?贖我們的罪嗎?事實上我們與生俱來的就有貪瞋痴,我慢疑心嫉妒,惡心等等。上帝創造人類當時為什麼不同時就賜給人類慈悲,智慧道德等善良的心呢?如果當時人類就有這些善心,也不會淪落到今天的地步,某某神真的能賜給我們善心或賜福或贖罪嗎?是給每一個人,還是只信仰祂的人,如祈禱祂的人,才能贖罪?才給善良的心?那麼這位神就和人間的貪官污吏,有什麼差別呢?

 

83強欺弱

時無論古今,地無論中外,夫妻吵架乃是家常便飯的事情。如果打起來,女人比較體弱,所以比較吃虧一點。被丈夫打了,有的即認命而忍氣吞聲,眼淚總是往肚子裡吞,有的訴給鄰居或朋友聽,來發洩她內心的委屈。有的打自己的孩子,來發洩她的心頭怨恨!俗說「上司管下司,鋤頭管畚箕」。

在公司裡,總經理被董事長訓斥了,找經理來發洩,經理又找課長來罵他一頓,課長罵課員,課員罵員工,這樣一級一級的管下去。軍隊裡,警察局,或一切人民團體,都這樣一級管一級。這是以強欺弱呢?或是欲推卸責任,或欲發洩心頭恨,我想各方面都有。

從前一個人,養一隻猴子,猴子是非常靈活,又聰明的動物。只要合理又親善的對待牠,牠都會聽話的。無論教牠,穿衣帶帽。或推車翻筋斗,牠都能夠做的很好。所以獮猴很得到主人的喜愛。這位養猴子的主人,種植了很多的果樹,便訓練猴子上樹去採摘果實,而猴子也確實能夠勝任。

猴子也能察顏觀色,有時採果子的時,從此樹跳到彼樹,調皮的正事不辦而玩他的遊戲,這個時候主人如果,啍!一聲,牠立刻便放下遊戲,急速回來採摘果子。

有時候採果子。本來牠能辦別果實的成不成熟。有時牠也故意把不成熟的果子摘下來,主人立刻做了一個手勢叫牠下來,牠向下一看,便知主人的顏色不對,就知道犯了錯誤了,等牠下來,主人把兩個未成熟的果子,放在牠的面前說:「你看,這未成熟的果子,怎麼可以摘下呢?」

主人便舉手,重重的賞了牠兩記耳光,猴子只好抱著自己的頭走了,人有懷恨的心,聰明的猴子也是一樣,牠亦無可奈何的記在心裡。回到家裡,對一個剛會走路的孩子,也同樣的憤怒,對著孩子也打二記耳光,這不是以大欺小嗎?

人類及一切的動物,如果越聰明,或地位越高的人,越不堪忍受人的欺侮。智識越遲鈍,或越愚痴的動物,越能忍受別人的欺侮,古人說:「大智若愚」。最愚痴的人,和最有智慧的人,能忍受別人的欺侮,唯有半智半愚的人,才事事斤斤計較。而大智慧和大德行的人卻很少,大愚痴或有良心的人,也不多。世間大多都是,又智又愚,又善又惡的人,佔大多數,所以世間的是非鬥爭就多了。

一樣一個人為什麼有智愚強弱,有德無德,和脾氣好壞的差別呢?那麼誰該欺侮誰,而誰該被誰欺侮呢?這不是該不該的問題,而是誰有道德,誰沒有道德,誰欠誰的債等問題。有修養有道德的人,就不會以勢欺人,強凌弱,高壓低。若是愚痴下賤,任人差使或任人欺侮,乃是來償還前生的業債,因此才有強弱貴賤的差別,且因果循環,永遠輪轉不息,我們是否能跳出這輪子,就看我自己的作為了。

此心難昧應代彼物

設身處地反覆思量

實大不忍

 

84月蝕打狗

俗說:「豬來窮,狗來富,貓來蓋大厝」豬若無緣無故的跑到我家來,這一家已經快要窮苦了。若是狗要我們家,這一家快要富有了。若是貓自己跑到我家,而要住我家,這一家也要蓋大廈了,這是一般人迷信的觀念。不只這些,「鵲噪吉,鴉鳴兇」。出門的人,或是早上起來聽鵲噪,即有善事臨門。或有好運的預兆。不管什麼時候,聰到烏鴉鳴,即是兇兆,必有什麼災禍,或是不吉利的事情會發生,所以大家都認為烏鴉是兇鳥。這些狗貓,烏鵲會給我們報凶、報吉。或是會帶來好運惡運否?當然是一種迷信。可是「一人傳虛,百人傳實」大家都這樣說,不實也變成事實。那麼怎樣破除迷信呢?「見怪不怪其怪自敗」。或以「一正剋萬邪」,心有正心正念萬邪都不侵,這是破除迷信的法寶。

從前有些地方,若是遇到月蝕的時候,便莫明其妙的打狗,為什麼打狗呢?一般傳說,狗把月亮吃了,所以才會月蝕。為什麼狗能把月亮吃掉呢?這是有一種迷信的傳說。阿修羅是代表著世間最兇惡,最殘暴的人。他的福報也很大,無論衣食住行,都和天人一樣,只是瞋恨心嫉妒心太大,他的神通能大縮小,小放大。所以每次和諸天打仗的時候。若是打敗了,躲到水底的蓮藕孔裡,就能夠逃過被人追殺的苦難。

阿修羅若是沒有與諸天作戰,其福報也很大。阿修羅王有時邀些臣屬,或阿修羅女,在宮庭裡,飲酒作樂聽阿修羅女的唱歌、跳舞,也是快樂無窮。有一天,正在宮庭裡,聽歌舞,不知不覺迷迷糊糊的入夢鄉了,忽然又醒來,覺得月亮剌到他眼睛,就大聲的吩咐的說:「月光太剌,你們替我遮蓋起來」。阿修羅王的手下及其臣屬,都急急忙忙的把月亮遮蓋起來。

人間的月亮光就忽然暗起來了。人類看到黑雲如一隻狗,把月亮吞食了,所以就謂:「天狗吞食月,月亮才會月蝕。」於是人們就打地下的狗,就算天狗吃的月亮,與人的狗有什麼關係呢?所以人間「月蝕打狗」變成了風俗習慣。

人間有許多傳說,都是無稽之談。可是自古一直傳說下來,也變成了一種風俗習慣。「一人傳虛百人傳實」,有人說「謊話說一百遍也變成事實」了。所以民間的很多傳說,都是無稽之談。

處此太空時代,人們的知識突飛猛進,選有許多迷信的傳說留傳下來。世間之大無奇不有,有許多湊巧的事情,也有許多不可思議的事情。人們都謂:「寧可信其有,不可信其無」。把迷信的事情留傳下來,一代傳一代,連自己都覺得莫名其妙的事情,都依習俗而行。以為,反正也沒有多大的損失,依行就依行吧!可是這種迷信的心裡,才能引鬼入宅!

信仰宗教是善心的!信仰是精神的安慰和寄託。可是沒有理智的信仰即是造成奸詐之徒,有機可乘。也是造成魑魅魍魎,孤魂野鬼,有可乘之機,財物的損失事小,結交了不良之徒,也結交了孤魂野鬼,將來有好處嗎?世間的貧苦人,或者落難的人,我們發善心去救濟他,而不是要巴結他,或求他。同樣的道理,我們怕孤魂野鬼,找我們的麻煩,而去巴結他,造成他的投機取巧!誰的過失?民間的一切迷信習俗,都是孤魂藉機投機取巧,我們為了一時的平安,和他們妥協,與和人間的流氓妥協、和索賂惡人妥協,有何不一樣?是故迷信乃是造成奸詐的機會乎?

 

 

85眼疾的若惱

世間萬事萬物,都有各人的看法和見解。有正見有邪見,有正理也有歪理。正確的見解、行為,做事才能正行正為。創造了人生的幸福快樂,培養尊貴又高尚的品德。邪知邪見的人,卑鄙的行為,創造小人的人格,創造惡業,將墜無邊的惡道。

從前有一位少婦,沒有受過什麼正規的教育,不但沒和識。連普通謀生的技能都沒有。因此她只能做些粗工,維持生活,更不幸的是他也患有嚴重的眼疾。所以粗工也做不好。所以時常受家人的喝罵和侮辱,而內心有說不出的苦惱。

有一天她遇著一位有幾分學問的婦女。便向她訴苦。怨嘆的說:「唉!人有一雙健明的眼睛該多好!」這位婦女說:「有明亮眼睛的人,日日看到世間的虛偽欺詐造惡業,看到那些奸滑陰險的人就欲吐,看到那些貪官污吏,出賣人格和道德,就三天吃不下飯!倒不如沒有眼睛的好。」

「大姐,我寧願有一雙好的眼睛,來看到世間美好的一面,人人都善良,人人都溫順,而互相照顧,急難相助。而那些不法奸詐的人,我就當作沒有看見。讓他「惡馬惡人騎。」我還悲愍他,將來還要受報應,且生生世世也難超昇呢,妳說他們可不可憐呢?」

「我們有眼睛的人,還常常有眼疾,常常發生劇痛!」「妳的眼睛痛,是一天到晚痛呢?或是偶而痛?」「當然斷斷續續的痛,有時痛有時不痛,」「的確有眼睛,必有毛病有眼疾,必會痛?這是沒有辦法的事情,有身有心就有苦,就像有生必有死一樣。可是人生也可以利用眼睛來看經看佛像。看世間善良的一面,若是看到惡的、不法的事情,也可以警覺我自己。這樣眼睛也對我們有很大的幫助,不是嗎?」

「有一雙健明眼睛的人有時雖會小小痛苦,但是無眼睛的人,卻是終身的痛苦。」「有眼光的人能看久遠的將來,打算久遠未來的事情。無眼光,即只看目前的事情,而不知將來,更是將來生生世世的痛苦。」這樣說起來,有眼睛好呢?無眼睛好?我想再傻的人,也不會選擇後者吧?

眼睛是給我們看世間的一切事物,可以看到好的事情,使我們快樂。也可以看壞的事情,使我們痛苦。可以引我們造惡業,也可以使我們修行造善業。那麼眼睛是好是壞,是善是惡呢?眼睛只是我們出入的門戶而已。我們欲出去做善做惡,要看好、看壞、看善、看惡,都是我們自己的意思。不能說是眼睛的好壞。不是嗎?

有眼睛必有毛病,有身也必有苦,那麼我們身體都不要了是不是?身可使我們快樂,也可使我們痛苦,而且也關係到將來生生世世的快樂和痛苦。只是我們怎去用它而已。用得適當,使我們快樂,用不當使我們痛苦。那麼眼光和智慧就很重要了,是嗎?

佛教是智慧的宗教。佛是大覺者大智慧而成佛的,所以看世間一切的事事物物都很清楚,明明白白。所以告訴我們的都是,他生生世世所經驗事情,都是他智慧所流露,我們能不依佛法修行嗎?佛法如苦海中的指南針,病者的良醫良藥。有緣有善根的人,才能遇到,也才能依法而修行,否則苦海無邊,如瞎人走暗路一樣,何時走到快樂的家鄉。

 

86貪小利誤大事

世間誰不希望賺大錢呢?有錢有財物誰不拼命的去保護它呢?問題是怎樣去賺錢,怎麼去保護我們的財物?有人用奸詐手段去獲得財物,有人以小小勞力,獲得很大的利益。有人用貪污,有人用欺騙,有人殺生、偷盜、邪淫、妄語等去獲得利益,甚至殺人放火都有人去做,是財物害人呢?或是人心險詐?財物利益當前,即不顧一切想去獲得,更想保護它。

從前有一對父子,有一天研究討論怎樣賺錢的方法。兒子說:「爸!要做什麼生意才容易賺大錢?」父親:「最好賺錢的方法是賣糖果」。「為什麼?」因為糖果的本錢少而利益大,將糖果挑到鄉村去,鄉村的孩子都喜歡吃糖果,而小小的資本可以賺大錢,所以容易賺錢。

做生意的人,貨物的出入,以及在那裡可以賣到很高的價錢,都要推理、研究更要有經驗。鄉村的孩子,每個人都喜歡吃糖果。所以把糖果運到鄉村裡賣,不但能賣很高的價錢,而且很暢銷,所以能夠賺大錢,他們父子經過一番討論後,便決定做糖果的生意。的確生意十分興隆,生意雖小利潤高,所以不久就賺了很多錢。

有一天他們父子,用布袋裝了糖果各人背一袋,欲到鄉下去賣。到了晚上,他們正在趕路,忽然遇到幾個兇惡的土匪!土匪問:「你們是什麼人」「做小生意的人」「做小生意,大生意,都一樣,欺騙剝削人民的錢」心黑手辣,比我們做強盜的還要心狠手辣,遇到我們,是你們的好運,見者有分,來吧!三一三十一,我七你三,大家來分贓吧!

「這是我們的東西,怎麼可以分給你們呢?」「三一三十一,算對你客氣,你既然不知好歹,我們就通通吃,於是通通給盜匪搶走了。這個時候父親看到兒子耳朵掛著金耳環,不能給盜匪搶去,所以手握住兒子的耳環,猛力一摘。可是耳環扣得緊緊的,金耳環,不能夠摘下來,心急之下便拿了一把刀,把兒子的頭斬下來,在黑暗中強盜並沒有看到他們的舉動,強盜把糖果和財物都搶到了,便一聲呼嘯而去。這位粗心的父親,抱起兒子的身體,將頭再安下去,可是兒子的身體已經失去了主宰,父親手一鬆開,身體便立刻倒下去。安在肩上的頭顱,也立刻滾下去,才知已經回生乏術了。

古人說:「貪小利,誤大事」,一般人都有貪小利的習慣。為了貪一點小利,而誤了大事者到處皆是,為了小小的利益,而說了一大堆的謊語比比皆是。說謊話,失去人格,被人輕視,也失去別人同情與幫助,再嚴重一點,即失去了大好的前程,豈不是貪小利誤大事嗎?

古人說:「江山萬里日食三餐」。人生欲得三餐飲食,並不太困難!可是欲吃山珍海味,不論天上飛的,水裡游的,陸地走的,不論在天邊海角,或深山曠野,地底下的眾生都欲挖來吃,所以造了很多罪業,結了很多冤仇。「過三寸變土糞」,吃的時候,一時一刻。採取的時候,勞心勞力及至經年累月,將來還要和眾生結冤結仇,生生世世冤愆不休!這何止貪小失大?

人生不論士農工商,工作一天可以吃好多天,甚至可以經年累月的吃。為了「養兒防老,積穀防饑」、「晴天積雨來糧」,結果爭奪計較而結了生生世世的冤仇,將來生生世世互相報復,而輪轉不休,苦報無邊!豈只是貪小失大、貪小利誤大事!

 

87大盜有義

世間的大善人,也有些缺德之事,大惡人也有些善舉之事。人無十全十美,就看其才、其能、其智慧,用在何時何地何人,而定其善惡。譬如盜賊是黑心腸,有時也很講義氣。世間最親密的是夫妻兄弟。有時為了小小利益,也會大動干戈。所以人之才能智識道德之適當運用即是大善人,用之不當也可能變成大惡人。人之一生有善善惡惡,果報有禍禍福福,舉心動念有善善惡惡,才有苦若樂樂。

從前有一班盜賊,盜賊都是搶劫人的財物,不但要有膽量亦要勇敢不怕死,而且要心黑手辣!所以其中有一位,覺得這樣做太違背良心;可是想不幹也不是那麼容易,有一天這班盜匪欲出門的時候,這位盜匪說:「你們膽量大,而且機警,我的動作遲鈍,跟你們出去反會連累你們,所以你們出門我替你們看守門戶好了,請首領定奪。「好吧!我們大家都離開,亦需要一個看門的,你就留下吧!」「是,謝謝首領。」

這天晚上他們出去搶劫!對象是一位大富翁。這位大富翁,不但是慳吝成性而且為富不仁。若見到窮苦的人來乞討,都覺得無比的厭煩,不得已施捨一點財物時,都像割他的身肉一樣,所以在全村裡是一位有名的慳吝鬼!這些強盜深夜摸進了大富翁的家。捉住了大富翁,用繩子把他綁起來說:「慳吝鬼!你平時魚肉人民,現在輪到我魚肉你了,識相的把所有財物珍寶,都拿出來否則要你嚐嚐我的厲害!把刀擱在富翁的脖子上,使富翁魂散九天說:「你,你把我牢牢綑著,我怎能帶你們去拿財物呢?」「把他繩子解開!」賊頭說完富翁被解開了,乖乖的將自己家中所有寶物,一樣一樣的搬出來,一直到盜賊認為滿意的時候。又把他綑縛起來說:「以前你靠著錢的勢力,欺壓人民,以後怎樣?還要再欺壓人民嗎?」「現在我一無所有了求求你放開我,我以後再也不敢仗勢欺人」。

「不給你一點教訓,你也不知道厲害。」於是把富翁丟進糞坑裡去。富翁臨死的時候,才後悔的說:「我平時一點利益人的事都不做,所以才有今天,願來生能多多做一點善事。」於是與世長辭了。這也是一件大快人心的事,所以盜賊有時也會做好事。

盜賊這一次搶到好多的金銀財寶,但他們也很公平的分配所搶到的東西。而這位看門的人也分到一分。有一件頭髮織成的衣服,這件衣服顏色不好看根本沒有人要,看門的人也不嫌低劣,就把它收下來,不久拿到市面上去賣,意外的,賣到很高的價錢,算是這次分到的最高的利益。

盜賊是世間最卑鄙、最可惡、最黑心的人,也是最令人痛恨的人。還有奸臣、賊子、惡人、不忠、不孝、不義的人,或流氓、黑社會、扒手、販毒都是最可惡的人,人人得而誅之。但如果這些人,互相抵觸,而相殺相剋,也是大快人心,這個故事說明,為富不仁的人,被搶令人稱快。天生萬物,一物剋一物,互相相剋相殺、相生而生存。是天理的報應?或是眾生互有冤愆,還是因果循環,各有見解不同。

惡人有義,善人有詐,萬物亦復相殺相剋。誰善誰惡,要看為何而殺,為何而剋,其動機如何而定。不能說事事都是天意,天殺人沒有罪,而人殺人就有罪,這樣公平嗎?眾生過去無始以來,互有冤愆,也互有恩惠。冤愆即相殺相剋,恩惠即互相幫助,互相利益。故殺,遭殺報、無意殺,遭無意殺報。眾人共同之業,眾人受報。個人造業個人受報。一直造業一直報應,斷斷續續造業,斷斷續續報。無造該業,即免受該報,乃是天公地道之理。

是故盜賊雖有義,做賊做賊的報應。義舉救人,有救人的善報。不能說:「義舉就能抵銷,做賊的罪報」。每一惡,每一惡的報應,每一善,每一善的報應,絕對不能互相抵消。除非懺悔修行之功,才能夠消罪業。

 

88猴學人行

「人往高處爬,水往低處流」每個人都希望,地位越高越好,財寶越多越好。誰愛做貧賤的人呢?人世間使人最快樂的莫過於財色名食睡。是故財色當前,人人都拼命以赴,譬如貓喜愛吃魚一樣,誰能阻止貓喜愛吃魚呢?而一般人誰不愛財色?財色富貴,使人絞盡了腦汁,用盡了精神和勞力去追求,可見財色誘惑之大。對財色名利的執著,沒人能放過,因此而造業作惡。由執著的多寡,而造多寡罪業。

從前有一隻猴子,住在森林的深山。飢餓的時候,隨便在林中採摘果子充飢,疲倦的時候,在樹上睡覺,倒也生活得很快樂。可是人有「飽暖思淫慾」的習慣,這個猴子也有虛榮之心,想和人類做朋友的希望,有一天自己在想「如果我能和高尚的人類住在一起該有多好」。於是牠,從荒野的森林,移到森林外的曠野來。因為森林外,曠野的地方,比較接近人類的住處。

人類大部分都靠耕種而生,這隻獮猴慢慢看到人類是用兩隻足走路,也學人兩足走路。看人執刀割草,也學割草,看人穿衣、也想弄一件衣服來穿。每看到人來,總是高高興興的,走到人的身邊,模仿人的動作。

農夫在田裡,見到猴子也學人走路,學人的動作,便自言自語的說:「猴子一向都住在深山,現在為什麼到平地來?現在世間人多得不像人了,想不到猴子還想做人。」農夫與猴子接觸多了,每當農人耕種休息的時候,牠也安靜的坐在人的身邊。人常常很親善的撫摸著牠說:「這個世間已經沒有幾個像樣的人了,人內心的骯髒、黑暗,都沒有畜生心地的光明純潔。我倒願意和你做朋友。」猴子聽這話,好像聽懂似的,很高興就離開了。

有一天牠看到農人握了一把豆子,播散在泥土之中,牠也學人抓一把豆子,打算將豆播散在林邊土裡。但牠大意的掉了一粒,牠為找這一粒,便放下手裡的豆子,誰知道,還沒有找到這一粒豆子,那些放在地上的豆子,已經被鳥兒吃完了,所以究竟猴子是猴子,沒有人類的靈光。

人有富貴貧賤、智愚賢不肖、貧賤的人,誰不想富貴,除非愚痴沒有才能的人。誰不想有智慧、有才能呢?可是被天資所限,只好看人富貴,而望洋興嘆有志者即想彼是人,我亦是人,他能我為什麼不能?努力向上!古人說:「大富由天,小富由勤儉」多少努力,即有多少的成功。

學做人即必做人,學做神將來也可以做神,學鬼當然將來也是做鬼,這是必然的事情,那麼我們學佛,豈不是將來欲成佛嗎?學佛之名,而行外道之實,將來成邪魔外道,也是可以預料的事情。俗說:「掛羊頭賣狗肉者」比比皆是,世間榮華不是光看表面,而是內心的正邪最重要,內心是怎樣將來果報即怎樣。是故佛經說「種瓜得瓜,種豆得豆」、「因地不真,果招迂曲」,自種其因,自受其果,是很公平的事情。猴子都想學做人,那麼人類是要學聖賢呢?還是要學奸詐偷盜呢?將來欲上昇呢?或欲入地獄呢?各人自擇!

 

89禍福由心

俗說:「酒不醉人人自醉」、「色不迷人人自迷」。欲貪杯酒便會醉人,人不貪杯,能自制,酒即不會醉人,人見色即著迷,是內心有好色之心。人不好色,色怎麼會迷人呢?人非聖賢,誰能無好色之心呢?正邪皆唯心造,「明知山有虎,偏向虎山行」,明知酒色會迷人,偏欲去讓它迷,還有什麼話可說呢!

從前有一位賣瓜人,每天挑著一擔很沈重的瓜擔,到處叫賣。某村裡,有些閒得無事的人見到賣瓜的人來,問道:「賣瓜的,你的瓜甜不甜?」「我賣的瓜每個都是甜的。」「有沒有壞瓜?」「沒有,沒有。」「人都有好人壞人,瓜那會沒有壞瓜」,「人千挑萬選才有些是聖賢,我的瓜也都經千挑萬選,所以絕對是甜的」,「真的嗎?沒有壞瓜?」「真的沒有壞瓜!」「如果依你這樣說的話,你也是大傻瓜一個!」「為什麼?」「因為千挑萬選才有一個甜的,那麼那些壞瓜誰買啊?未熟的待熟,壞的淘汰,人非學聖賢不是人。」「那我們呢?」「我們都在學習聖賢,因此!誰也不保證,沒有越軌的時候」。

賣瓜的人挑著瓜擔,一路想,人非聖賢誰無瑕疵?有些人極為勤勞,有些極為懈怠,有人做事負責任,有人沒有責任感。人有長有短,有粗有細,如我們手指,伸出來都沒有一樣長短,世間沒有特別的好人,也沒有特別的壞人。誰都有長處,誰也有他的缺點,你認為壞人,別人說不定認為好人呢?你認為好人,別人說不定認為壞人,不能以我的尺度,評估一切人。」

走著,走著,忽然看到路邊一頭光芒四射的金鼠,賣瓜的人便俯下身去捉持起來,小心翼翼的放入懷中,當他拾得金鼠時,他的心裡又不斷的變化,他無限的喜悅想「這回我可不用挑這瓜擔了,有這樣的大資本可以做些輕輕鬆鬆的生意──例如開米行、或開一家雜貨店、自己可以當老闆,那些粗活的雜事,可以僱用別人來幫我工作,自己就輕鬆多了。」

他一直想,想到得意的時候,不知不覺到了一條河,他脫掉衣服,欲過河時就把金鼠謹謹慎慎的放在河邊。可是奇怪的事出現了,他放在地上的金鼠,忽然,變成一條毒蛇!使他非常的驚訝,但他又想「金鼠雖然變毒蛇,我亦不能捨棄它,寧願被它咬死,也要把它放在懷裡帶回家」如此想時,忽然毒蛇又變成金鼠,這有二個意思,一者貪,剛才的金鼠,為什麼變毒蛇?恐怕是一時的錯覺,希望能夠變回成金鼠,因而捨不得金鼠,而拾回懷裡,二者是心存忠厚,怕毒蛇咬到別人,寧可犧牲自己而不願傷害別人,因而拾回來。究竟是那一個心理,讓讀者自己去猜吧!

世間有許多外道,見佛法那麼多真理,又受不了佛教戒律的約束。只好從他們所需要的拿過來。裝裝自己的門面,或偽裝修道,希望得施主的供養,或自稱某佛再世,某某菩薩再來等等,藉佛教名譽,而作欺騙施主的供獻者比比皆是。這是末法的現象,還是眾生業障,真心修行或偽裝欺騙一切都由心。

仁者愛物命

開車應謹慎

切勿太疾速

殘害眾生命

 

90得而復失

「家家有本難念的苦經」,「人人有一段苦情」反過來說:「三年一運好歹照輪」、「風水輪流轉」。「乞丐也望三年好運」所以人生「有時月光、有時星光」。誰也免不了一段奮鬥努力的苦情。好機會來的時候,卻如星光稍縱即逝。人生的好時光若沒有好好把握,則「好花年年開,青春不再來。」

從前有一個很窮的人,日日東奔西走的乞討,也很難維持三餐的溫飽。人家問他:「你為什麼不找一份工作,而要這樣乞討,討生活呢?」「我什麼都不會,誰要給我工作呢?」「如果你不怕苦,我願意為你介紹一份工作。」「只要有工作,我不會怕苦,請您放心,我絕對遵照你的指示工作。」

沒有多久,在那位熱心的人介紹之下,果然得了一份工作。這份工作是每天從鄉村,挑菜挑到城裡富有人家去的,工作雖辛苦一點,但也覺得這種生活十分安樂,沒有一點厭倦的感覺,因此他感到很滿足。有人問他「你一天挑一擔菜,走了十幾里路,一來一往整整一天,你不覺得很累嗎?」「以前我在乞討的時候,也是整天跑,生活又沒有安定,現在有了正常生活,又有保障,還有什麼累不累呢?」世間能夠很滿足的人太少,所以人生才有種種苦惱。佛經說:「知足常樂」就是這個意思。

有一天當他送菜的途中,發現了一袋很多的金錢,感到無比的興奮,馬上打開來,數一數到底這一袋錢有多少,正在數得很起勁、很興奮的時候,失錢的主人匆匆的跑過來說:「這是我的錢包,你是何處的盜賊,敢盜取我的錢包,我送你去見官!」他說:「對不起,錢包是我在這裡拾到的,絕不是從你那裡盜取來的,我全部還你就是了,請您不要把我送官!」苦苦的哀求,才得失主的諒解,不是空歡喜一場,也險惹一場冤枉的官司,及一刷不掉的「盜賊」罪名,人生路上好險喔!

人人都難免有一段奮鬥、努力,受苦的時候,也有「否極泰來」的時候。若難的日子感覺特別長,一個鐘頭有如過好幾天一樣,總希望未來是美麗的。更希望這苦難以後,能好好享受它,所以就覺得沒有那麼苦了。反過來說,快樂的日子很快,一天如一個鐘頭,一年如幾天一樣,為什麼這樣子呢?

譬如吃東西,天天都是吃山珍海味的人,不覺得他很幸福。若是一年才吃幾次好東西,就會特別有味道,而覺得很快樂。平常手不動三寶的人,不出力氣,沒有流過汗的人,吃東西也不覺得什麼,勞動用力,而流血流汗的人,吃東西特別有味,為什麼呢?

人的神經需要剌激,沒有剌激即如麻木一樣,所以天天吃好東西的人,也把神經麻醉了。久而久之不覺得什麼好吃,偶而吃到好東西,即特別刺激神經而覺得快樂。天天不勞動也是一樣,全身的神經都靜止麻木了,吃東西沒有什麼好吃。身體勞動了也極需要水分營養補充,而神經也活躍了,吃什麼東西都好吃。

這些理論,證明一件事情,人生「有身即有苦」。身體衣食住行,須勞動,勞動心神來消耗體力。否則休想讓你快樂。人生不是酬業來的是什麼?不是吃苦來的是什麼?「人生不如意事,十有八九」也可以證明人生苦多樂少。那麼我們要多點快樂呢?除非修佛法,消除業障,才有究竟快樂的日子,否則苦苦樂樂得得失失永無了期。

 

91不知足者苦

佛經說:「知足常樂」「不知足者雖處天堂亦苦」。所以不論財產的多寡或三餐飲食山珍海味,或蔬菜豆腐,都以能滿足者為樂。不知足者,再多的財產,再高的地位,而日日在爭奪計較,勾心鬥角,苦惱即在其中。

人有富貴貧賤、智愚賢不肖,地有高山、丘陵、平地,永遠也不能一樣。「人比人氣死人」,如果「見賢思齊焉」就多多的去比較,如果見人富貴而起嫉妒,或自卑那就太不應該。富貴人在貧窮人面前驕傲、自大,或貧窮人在富貴人面前自卑、嫉妒都不對,是是非非都是鬥爭的原因,自然苦惱就多了。

從前有一個農人,他雖然沒有萬貫的家財,也足夠日常的生活開銷。沒有華麗堂皇的房屋,卻堅固而寬闊,陽光空氣進出都配合得恰到好處,也夠一家十口人住,穿的雖然沒有綾羅綢緞,布衣禦寒也足夠溫暖,吃的雖然不是山珍海味,也夠營養,不致兒女挨餓,這生活本來是安安分分的過日子。

有一天他到大富長者之家做客,看到人家金玉滿堂,財富無比,食的都是山珍海味,住的華樓大廈,裡面設備樣樣都豪華無比。自看到大富長者之家回來後,心裡便悶悶不樂,很不舒服。吃也吃不下,睡也睡不好,常常自言自語的說:「唉!我家的財物,為什麼沒有長者的華麗高貴?我家的財物為什麼沒有長者那麼多?」他說了以後,就呆呆的坐在那裡發楞。

妻子看到這樣的情景,安慰說:「我們的家錢財雖沒有長者那麼多,但是己經夠用,我們家的設備雖然沒有長者的豪華,也樣樣都有。你有什麼不滿意呢?」「你懂什麼人爭一口氣,佛爭一爐香。」「長者是人,我也是人,我為什麼不如他呢?」妻子又說:「相公,長者是人,我們也是人,可是富貴貧賤。命運有好惡的差別,因有人前生造善業,所以今生才有福報。有人前生造惡業,今生才有苦報。有人聰明智慧,做事有道德有良心。有人愚痴無能,損人利已。所作所為皆是違道德,敗壞人格的事,怎麼能一樣富貴呢?」「你是說我敗壞道德?」「不是這樣說,我們己經不錯,我們少造惡業就是啦!」

「妳懂什麼,難道我不懂這些道理嗎?人活在世上就爭一口氣,這一口氣爭不來,活著有什麼意思?」「那您的意思──」「我們家的財產既然不能和人家比,留著有什麼用?」「我們的財產雖然沒有長者的多,但夠我們一家的費用,您要把它怎樣?」「我打算把它拋到大海裡去!沒有財產,就不必和人家爭長短了」歪理!世間歪人也有歪理,他也不聽妻子的勸告,蠻橫的把自已的產財統統拋進大海去了。

各位大德,人有智愚賢不肖,思想見解與對世間的看法都不一樣。有正人君子和邪人奸人,智識有高低,有人看到久遠的未來,有人只顧目前,有人正知正見,有人邪知邪見,公有公理,婆有婆理,正人有正理,邪人有邪理。正邪何人才能安安穩穩快快樂樂走完人生這一條路呢?最重要的是,將來上昇或是下墜,做人還是做鬼,往生還是畜生,上天堂還是入地獄,都是我們的理智去選擇!

人爭一口氣很重要嗎?為自己爭上進那是很重要,為國家為社會爭一口氣也有必要,為了自己的人格道德爭一口氣更重要;為將來的生死,為渡眾生爭這一口氣誓必要,為那些虛偽的名利或為小小的面子,花那麼多的精神和物力去爭實在太冤枉!要跟人家比財產爭面子而犧牲一切,反而是爭到了更多的痛苦,你說是聰明還是愚痴呢?

 

92糖果換財寶

世間每一個人都有貪小便宜的習慣,所以自古就有「貪小失大」這一句話。什麼叫貪小失大呢?比方說我們要去拜託人家的事情,或要談某一件事情,都要帶一些小禮物去,他收了我們的禮物,就不好意思拒絕我們的要求,否則事情就談不成了。

我們幫人家做事情,最少也要吃一餐飯,或者拿一個紅包,否則不太願意。要談生意,要先吃一餐飯,生意才談得成,做生日結婚、治喪,要慶祝什麼、要開會,都要先吃一餐飯再說。這一餐飯無論代價多大都要吃下去,因為一般人都養成這樣的習慣,世間浪費就多了。

俗說:「要偷抓雞,亦要一把米。」要做賊,人家如果養狗,沒有先打發這一隻狗,怎麼偷得成呢?要貪污亦要先給別人有一點好處,才貪污得成,要騙人要先出一點點小利去引誘他,才拐騙得成。所以世間的貪小失大的事情很多很多,不勝枚舉。

從前有一位婦人,為了逃避家鄉戰亂,揹了一個孩子,帶了很多金銀財寶的包袱,打算走到一個平安的地方去。一口氣便走了二天二夜,身心都疲倦了,非休息不可,就在一棵大樹下休息,不知不覺入睡了。他沒有入睡以前就跟孩子說,這包袱是我們的財寶,現在我們休息一下,如果有人要拿我們的財寶,你就趕快把我叫醒,絕對不能給別人拿去此包袱知道嗎?「知道了!」

吩咐了以後,就坐在樹下睡覺,這個時候來了一個賊子,看看樹下的婦人睡得失去了知覺似的,就接近小孩子說:「包袱裡是什麼?」「財寶」「財寶有什麼用,我這裡有糖果,你吃吃看不是很好嗎?」在小孩眼前幌了一幌說:「你喜不喜歡?」「我喜歡」「這麼多糖果給你換那一個袋子好不好?」「好!」於是包袱的財寶都被賊子帶走了。

婦人醒來看不到袋子說:「包袱呢?」「給人家帶走了」「為什麼給人家帶走?我不是吩咐你,有人要拿走這包袱,就趕快叫醒我嗎?」「他給我很多糖果呀!」「很多糖果亦不值得多少錢,那個包袱裡面的財寶,可價值連城呀!」「什麼叫價值連城?」小孩子不懂給他解說亦沒有用,而且東西都給人家拿走了,打他罵他於事無補,只有自嘆倒楣。

各位大德,人往往都是貪小失大,有人為了五毛錢爭得面紅耳赤,失去朋友、失去顧客,其損失更大,違背道德、違背良心做事所賺來的錢,馬上就花光。所造的罪業將來生生世世去償還,而且也結了不少的仇恨,互相報復,永遠解不開的冤愆,想想看眼前一點點的利益重要?或是道德人格重要?

外道為了爭取信徒,把三教五教的經書名詞攝取過來改造作謠言邪說,恐嚇欺騙的名詞。眼前圖利於一時,誤了自己更誤眾生的慧命,恐怕生生世世都罪過無邊!目前快活一時,墮落魔道於永劫,試想是聰明還是愚痴呢?如故事中的小孩只貪幾塊糖果,失掉了價值連城的財寶,可以作我們的殷鑒。

 

93遺禍於人

人有遺禍於人,有遺福於人。遺愛於人間、遺恨於人間。遺智、遺財、遺仁、遺義、遺名、遺真理於人間的。亦有遺惡、遺臭、遺邪說於人間。所以人間有富貴貧賤,天上有二十八天,地獄有無量地獄。乃至陸空眾生,都有各各的罪福差別。

心地善良的人,處處為他人設想,所以遺愛、遺福、遺智於人間。心地不善的人,處處剝削他人,遺禍、遺恨、遺臭於人間。可是能夠逃過法律、逃過人人的譴責,也逃不過因果的報應。如是之因,還是如是之果。乃是宇宙間最公平、最實在的真理。

從前有一位長舌婦人,整天都在外邊,說長論短,不是講人家的是非,便是評論這個好,那個不好。以自己的好惡而評論人家的是非。有一次,見到一位年輕貌美的小姐,她說:「小姐,妳長得很漂亮,我幫妳介紹一位英俊少年做妳的如意郎君好不好?那位青年長得如何如何的英俊,如何如何的清秀,有學問有知識,而且有錢、有地位,你們能夠在一處,真是珠聯壁合,最美滿不過了。」

這位姑娘與她素不相識,忽然聽她欲為她作媒,羞得不敢而走開了,長舌婦自言自語的說:「妳這不識抬舉的ㄚ頭,妳將來請我作媒我都不願意呢!」恨恨的走開。那位小姐因聽了老婦人不倫不類的話,悶了好幾天,才慢慢的平靜下來。人的語言往往都會帶給別人無謂的煩惱。

有一次鄰居死了一個人,她也好心好意的去幫忙,對孝男孝女說:「你們母親死了,你們也沒有大大的哭,越大聲越好,才表示你們的孝親。否則人家不但會批評我們,而且你母親也不能超生呀?你母親死了,要多多的燒紙錢給她,她到陰府才有錢用,而且要燒房子、汽車、傢俱等等給她,否則叫她住在那裡呀?妳要她作乞丐,做孤魂野鬼?真是的!這麼大了還不懂事。」還教訓人家,叫人家感謝也不是,生氣也不是,聽他的話也不是,不聽也不是,真是左右為難,她就是增加人家麻煩的人。

她平時生活沒有規律,天天在外面跑,常常到三更半夜才回來。有一天中午在一棵大樹下睡覺,當她一醒來看到一隻黑色的熊向她走過來,她一時來不及躲開,只好繞著大樹逃,大熊為了捉老婦,竟猛力的抱住大樹,因為用力過猛,連熊掌的爪子都深於樹皮之內,老婦人立刻將熊按住,熊一時也動彈不得,這時剛有一位先生從這裡經過。

「先生先生,請您幫幫忙!只要你殺死這隻熊,這隻熊都屬於您的了」,「我怎樣幫忙呢?」「您只要替我按住熊掌,我拿一把刀把牠殺死!」「好吧!」這位過路的人就替她按住熊掌。可是老婦人一去便不返了,而讓這位過路的人,承擔這與熊僵持的險景,真是騎虎難下,不知如何是好呢!

世間許多邪說,說那些似是而非的歪理。藉天藉神而說的,讓人反駁也不是,不駁也不是。語多謠言,說是玉皇上帝說的,某某佛說的。明明是歪理,駁它嗎?引起眾憤,不駁嗎?讓人信邪倒見,也使奸人意圖得償,正法不昌,真是好人難做,遺禍人間。

 

94會錯了意

有智慧的人別人的一舉一動,一舉手一投足,乃至揚眉瞬目,都能夠瞭解對方的意思。愚痴的人不但不能夠會意,明明白白的告訴他,他都不能夠瞭解,而且還會錯了意。釀成許多的笑話,並且耽誤了許多大事,甚至喪失寶貴的生命呢!

從前有一位風流的男人,愛上了一位美麗的少婦,他們常常偷偷的幽會,也趁少婦丈夫不在家時,歡聚一整天,總是情意綿綿說不盡的情話,有一天男士對少婦說:「妳有沒有真心愛我」。「當然真心愛你,不然為什麼會跟你偷偷的約會呢?」「那妳為什麼不離開妳丈夫,而我們遠走高飛呢?」「我丈夫是正大光明的娶我,你為什麼不在我還沒有結婚以前就娶我呢?」。「那我們永遠也不做正式的夫婦囉?」「有什麼辦法呢?」

正在情意綿綿的時候,外面有人敲門說:「我回來了,開門呀!」少婦聽到了敲門的聲音,慌忙的說:「請等一等,馬上就來!」悄悄的對情夫說:「糟了!我丈夫回來,你要從那裡出去?」。現在外面的丈夫已經瞭解我們的事情了,「他若進來必定把你一刀殺死!現在你只有從廚房的摩尼(摩尼胡人謂陰溝的意思)逃出去!」快!我要去開門了。

在匆忙當中,男士會錯了意,以為找到了摩尼寶珠,就可以出去。所以在廚房裡找來找去,找不到摩尼寶珠。那少婦的丈夫已經進來了!見到男士,氣勢兇湧的闖進來,不問青紅皂白的,就一刀把他殺死!男士快要斷氣的時候,還說:「可惜,未找到摩尼珠」,於是含恨的與世長辭了。正所謂古人說:「寧願牡丹花下死,做鬼也風流」!

各位大德,在生風流的人,做鬼也能再風流否?恐吃一餐飲食都很困難,餓又餓不死!活不能活的鬼叫餓鬼,能如在世時的風流嗎?在世風流的人,死於非命,或引起了很多家庭風波,愛多恨也多,怨恨和瞋恚是地獄火坑的罪因,恐怕被火燒得透不過氣來,還能風流嗎?

再說,風流的人時時恐怖,提心吊膽──怕人家發現。也是做畜生時怕人殺死他。就是在世間來說,慾火時時燃燒他的心,精神沒有一時安寧,雖如痴如醉,縱使得到一時半刻的安慰情樂,也是得不償失,試問風流快樂否?

這篇故事說明世間萬事萬物,剎那生滅──苦、空、無常、無我。若能覺悟到萬事萬物的生滅!而住於不生不滅的清淨心中,即能離而了生死,且在世也常常住於清淨快樂中;沒有慾火的燃燒,人生才有意義才有目的;否則一生都是爭奪計較,被五欲驅得團團轉,還要造一身的罪業。死後又是墮三惡道,不知百千萬劫才能再回復人身,皆是一念會錯了意所引起!佛經說:「一念覺即佛,一念迷即眾生」。豈可一念覺而會錯了意,致使生死苦惱無窮無盡呢?

 

95大意枉殺

世間的愛與恨是隔一層薄紙而已。世間不是愛即是恨,不是恨即是愛。愛愛恨恨也常常循環不已。講大一點即是生死的輪迴。一切眾生的生死輪迴,多半皆是愛恨所引起的,造了善惡業,受善惡的果報。而且報復來報復去,討債還債,所以才有輪迴。苦報無窮,也是愛恨所引起的!

從前有一對很恩愛的鴿子。住於山上茂盛的大樹上,他們住即同宿,出則同飛,形影不離,恩愛非常。牠們常在傍晚的時分,歇在人家屋上,美麗的夕陽照在牠們身上,滿身的光輝,真是美麗極了。

在停留時候,牠們的心情很愉快,很輕鬆,很清閒,也能表現出牠們的愛情。此時雄鴿蹲在雌鴿的身邊,親切的為雌鴿理滌羽毛,更現出牠們的恩愛。有些人見此情景,感慨萬千的說:

「鴿子是畜生,牠們尚且相親相愛,人為萬物之靈,為什麼只顧自私自利而相爭相害,不懂得相愛互相照顧而快樂過生活呢?」世間的恩愛有幾回是純潔而真實的愛呢?世間的恩愛往往都是「愛極生恨」、「物極必反」、「樂極生悲」,鴿子也不能例外。

有年的秋天,田裡的稻穀成熟了,農夫忙著收穫的時候,稻穗總會掉下一些,這對恩愛的鴿子,即將田裡掉下的稻子,啣到自己的巢裡,預備冬天的食糧,可以不必天天到外面去覓食,兩鴿子,天天的努力之下沒有幾天的工夫,巢裡就積滿了穀粒。

巢中儲滿了穀粒以後,雌鴿偶而自己飛回來,細心的看看巢中的穀子。過了幾天巢中儲存的穀子,因天氣乾燥關係,竟然少了許多,雄鴿回來,看到這情景,心裡大大的疑惑,以為雌鴿暗地裡偷吃,或搬到別的地方去。因此雄鴿越想越氣,在激怒之下對雌鴿說:

「我們辛苦的拾回來儲糧,妳搬到那裡去了?」「我沒有啊!」「沒有,會減少這麼多,難道是我自己搬走的嗎?妳常常自己一個飛回來,做什麼?」「那是我不放心巢中的糧食,而回來看看」。「妳說謊,分明是妳偷走的!」「你怎麼可以冤枉好人,我還以為是你偷走的呢?」於是二鴿就吵起來了,雄鴿心一橫,用力的啄牠!因用力過猛,竟把雌鴿啄死了,啄死雌鴿,還說:「誰叫妳背叛我」。過了幾天,天氣轉涼下雨了,而且一下數天,巢中的儲糧,又膨脹起來了,因此又回復原來那麼多,雄鴿看到了這情景,大為後悔的說:「我該死!我該死!」於是悲哀過度而死亡!

各位大德,人往往都是「樂極生悲」。愛也往往會變成恨!是非苦樂冤親愛恨,好運惡運,成功失敗,富貴貧賤,都在循環,為什麼如此呢?難道「造物弄人」?天公不給人類太幸福、太快樂,而故意叫我們嚐苦頭?

人類有了幸福,衣食住安定了就會奢侈,就會忘記辛勞的時候,而殺偷嫖飲酒造諸惡業。古人說:「飽暖思淫慾,飢寒起盜心」乃是人性的劣根性,故上天必罰。其實因果循環,顛倒過去生生世世以來的善惡業無量無邊。如能辛苦努力,懺悔發善心,都會引發過去的福業。奢侈,殺偷、都會引發過去的惡業,是故有現在的報應,冤親愛恨亦復如是。是故時時起善心的福報無量,修行啟發慈悲智慧,即是將來生生世世受用無窮。

 

96挖目免役

眼睛是人類的光明,也是人類的前程,沒有眼睛即一個人就沒有前途一樣。沒有光明的世界,生活在黑暗裡,生不如死的痛苦。天堂代表光明又快樂的地方,地獄黑暗又痛苦的地方。沒有眼睛豈不是,生活在黑暗的地獄裡嗎?如果與生俱來的瞎子,只有認命,可是好好的眼睛為什麼要把它挖掉呢?為了逃避免於苦役,但苦役總有做完的時候,眼睛挖掉一生就完了。世間竟有如此愚蠢的人。

從前有一個國王,為了要做王宮的傢俱,徵召了許多國內有名的木匠為國王做傢俱。國王的傢俱,不比民間的傢俱,一定要精美且要趕時間,所以要整天工作。大家都做的很辛苦,有時候還要受督工的官員責罵與毆打!個個都喊苦連天,又不敢不工作。

有一天一個聰明的木匠,坐在那裡不肯工作,督工的官員問說:「你為什麼不工作?」他說「我眼睛有毛病,看不見了。因為他裝得很像,所以官員也沒有疑惑。就奏稟國王因為眼睛瞎了不能工作,國王就命他回家休息,眾位木匠,以為這樣可以逃避工作,大家都要假瞎,可是都被主管官吏發覺,而被責罰。」

有一個人建議說,苦要逃避國王的工作,唯有真的把眼睛弄瞎才有辦法,眾人才附和的說:「這樣甚好,眼睛瞎,總比在此苦力還好,所以每一個人都把自己的眼睛弄瞎了。雖然能夠免於苦役,可是這一生的前程都完了。

各位大德,有的人,為了免於辛苦的工作賺錢,作奸犯科。有的人為了自己多一點利益,而貪污欺騙欺詐,有的人用偷用搶、作假等等的手段,來免於辛苦工作。可是一生的前程都毀於一旦。古人說:「一失足成千古恨,再回頭已百年身」。講遠一點,將來的生生世世,都作牛作馬,償還人家的債務,這是佔便宜,還是吃虧呢?

一個聰明的人,應當利用自己的才智去做事業,正正當當的作事賺錢,不怕沒有飯吃!可是偏偏利用自己的聰明,來逃避法律空隙,來做犯法的事情。利用自己的小小聰明,而作剝削人家的事情。甚至明爭暗鬥,勾心鬥角作害人的勾當。有人趁火打劫,有人發國難財、有人販毒、賣槍、他們都以為一本萬利的事情,其實把自己的人格道德都賣掉了。把自己的前程都毀滅了,痛苦果報在後面,是聰明是愚痴呢?

人生貴在有道德有良心,有理智有眼光,若為眼前利益,違背道德良心,不顧將來生死與痛苦,就跟挖了眼睛有何不一樣,眼睛瞎掉不見,作事才會盲目的蠻幹。不知對或不對,不知真假邪正、是非善惡,總以為有錢可賺就對了。這與瞎子有何差別?

一個有眼睛的人,必知因識果。作事必考慮前後,利人利已。更為將來生生世世打算,怕是有眼睛的人。只為名利,不擇手段,只為自己的利益,不顧他人的生死痛苦與利益,即是瞎了眼睛的人──自毀前途也剝削了他人的利益。佛法是人天的眼目,欲尋各人自己的前程的人請來研究佛法。

 

97拉人受害

自私自利是人類的特性,古人說「人不為已天誅地滅!」可是有時自己受害的時候,或遇到災難的時候,也要拉人一起一同受苦,有利可圖的事情,要自得到利益。有害的事情,要朋友一同受害,這是人類的劣根性,或是嫉妒心呢?

從前有一對很要好的朋友,一位是學溶金的工匠,一位是比較富有的朋友。他們兩個人,共同一個嗜好ー喜歡出門旅遊。常常約好一同出去遊山玩水,有一天約到深山去旅遊。到了深山不知不覺太陽已經下山了,只好在一棵大樹下,勉強過一夜。第二天清晨走下山坡,一面看青綠無際的原野,一面欣賞路傍的小花。

正在陶醉於山野景色的時候,忽然不知從那裡跑出來一個山賊,平常富有的朋友,膽量大,可是一遇到山賊,膽子就小了,當山賊在搶劫富有朋友的時候,溶金的朋友,悄悄的逃到草叢裡去,這位被劫的朋友看山賊亮出小刀的時候,他就發抖的說:「我只有這一件毛衣,其他什麼都沒有!」「拿來!」那件毛衣縫有一枚金元寶。他就向山賊說「我給你一枚金元寶你將毛衣還給我好不好?」「金元寶在那裡?」「在毛衣裡面!」

「我那裡知道,你金元寶是真是假?」「是真的,不信草叢裡有一位溶金師,你可以問問他就知道了」本來山賊把那一位溶金師都忘記了,他一提,立刻進入草叢中,把溶金師的財物也一劫而空而去。本來只有富友被劫,現在溶金朋友也一同被劫,可說是害人又害己。

各位大德,人生無論什麼至親好友,共患難易,共富貴難,所謂「同甘共苦」或是「同生同死」同患難者我被害的時候,希望他人也一同受害,而不是他人有難,我也心甘情願的受難!這是什麼心理?嫉妒ー自己受害也不給人安樂,地藏菩薩「我不入地獄,誰入地獄,地獄未空誓不成佛」,「如一眾生未成佛,終不以此取泥洹」的犧牲自我而成就他人的精神,相差天淵之別。

世間最親最愛者,莫過於夫妻。當相親相愛時,彼此「同甘共苦」、「生死與共」,感情破裂時,恨不得你死我活。恩恩愛愛的時候,連生命都可以犧牲給對方,待一方愛別人的時候,恨不得馬上一同死,就是不讓他一人獨享。

世間有人自己喜歡放逸懈怠,而失去道業,或事業不成功,亦要拉人同放逸懈怠,失去功德道業。願同沉淪墮落,不願同用功、精進、同生極樂、同行菩薩道為何故?是前生的惡緣,或嫉妒心使然,那麼嫉妒就是我們的惡魔!成就他人即是成就自己,嫉妒他人即是嫉妒自己,害人即害自己!人為何要自害或自甘墮落呢?

 

98智慧的龜

古人說:「能者役於人,無能者被人役」。「能者用嘴,無能者用身」。愚笨的牛馬,牠們的身體雖魁偉力大,可是還是被人所役。人的身體雖小,可以移山倒海,能造輪船飛機,能建造幾十層的高樓。能建很大的工廠。可見智慧是萬能的東西。

從從有一個孩子,在河堤旁邊遊玩,看到一隻烏龜爬上岸來,小孩便捉住了烏龜。我們知道,烏龜是兩棲的動物,可以在陸地爬行,也可以在水裡游來游去。當烏龜被人捉到的時候,牠的頭尾和四足都縮進去。等到外面沒有動靜的時候,才把頭尾和四足又伸出來,偷偷的逃跑!所以其他的動物,都拿他沒有辦法。

現在這個小孩子,捉到了烏龜,便用手撥牠的頭足。一經撥動牠的頭足又縮進去。小孩說:「我只不過用手撥你,你就縮進去了,我要殺你!」。「你殺不了我的,因為我的軀殼很堅硬,你殺不了我!」「我要用柴火燒死你!」「你要燒死我,那是不可能的,因為我的身體比石頭還硬,燒不死啦!」

「你既然不怕火,也不怕刀,那你怕什麼?」「我最怕水,你看,石頭一投下水,便沉下去,我的身體和石頭一樣,所以最怕水。」小孩子便哈哈大笑說:「我本來想不出,什麼方法殺死你,你現在已經教我殺你的方法,我就成全你吧!」於是就把它丟到水裡,「撲通」一聲,便丟到河裡去。

當小孩正在得意的時候,忽然烏龜從水上面浮起來,對小孩子說:「謝謝你啊小孩,謝謝你送我走,我去了!」小孩子說:「這是怎麼回事?明明把牠丟到水裡淹死了,怎麼會浮上來呢?」小孩子不知烏龜是兩棲動物,故有此疑問。

此故事說明,有智慧的人,無論遭遇到什麼困難,什麼災厄都能化險為夷,愚者無事亦能惹事,給自己找麻煩。

各位大德,佛是大覺者、大智慧、大慈悲、大德行而成佛者,所以能超三界了生死,得大自在者,所以智慧是成佛的最大原因,我們日常生活,也必須依智慧,才能成功立業,也才能安安穩穩快快樂樂過生活。

譬如說:「有智慧的人,就會計劃事業,應付世間萬事,人情世故,出入買賣等等」。有智慧的人,處事會舒舒適適的圓圓滿滿,沒有糾紛,皆大歡喜。沒有智慧的人,做這個也不是,做那個也不對,處處都得罪於人,都做不好,而且吃力不討好,處處和人衝突計較,惹事生非,且煩惱痛苦多,嚴重一點即造罪造業,使將來更多痛苦果報,是故智慧是人生最大的寶貝。

世間許多宗教,宗教本來是教人修心養性,陶冶心性及道德人格的偉大任務。可是有人利用來作生活工具,或賺錢的工具,或求名利的工具,結果反成了害他墮落的工具,皆是有沒有智慧的關係,所以智慧是世出世間昇墮落的關鍵所在。

 

99拾金被奪

俗說:「三年一運好歹照輪」。「風水輪流轉」、「有時月光有時星光」,都說明人的命運時時在變化。萬物也都時時在變化,何止命運呢?云何如此呢?因為人的心時時在變。有時想善,有時想惡,有時作善,有時作惡,所以命運亦如是起起落落。那麼如我們有好機會,賺到錢的時候,好運的時候,就要好好的把握機會,積功累德。「晴天須積雨來糧」、「養兒防老,積穀防飢」。講遠一點,今生須修來生福,最好修解脫生死。

從前有一個貧窮的人到野外玩,發現一箱的金元寶,這位窮人當然很高興。以為這一箱金元寶,我這一生都用不完了,不愁吃、不愁穿,可以蓋高樓大廈,也可以娶三妻四妾了,可以享受一切的一切,因高興而得意忘形,坐在那裡數金元寶。待一會,山賊從此經過,見有到一個人在那裡數金元寶,就統統搶走,這位窮人又恢復一無所有了。

這個故事說明,我們眾生,過去生生世世以來,流浪生死,受苦無量無邊,好不容易,今生遇到佛法了。欲修人天福的,或欲修解脫生死的聲聞道。或修菩薩利益眾生,最後才成佛的,都可以在佛法中,尋得各人所要的東西,且取之不盡,用之不竭,可以說是無盡的財寶。可是因為六根攀緣六塵,而被六賊ー眼識、耳識,盜走了無量的功德法財寶,仍是生死凡夫一個,恐怕將來還是生死無量,苦惱無邊,這不是很可惜的事情嗎?

學佛的人,本應信解行證,漸次而行。有人停在解知方面,而不肯修行,或修行時卻讓六根放縱,去貪世間的五欲六塵。色聲香味觸法,所以自家的功德財寶ー布施、持戒、忍辱…都給六賊ー六識偷走了。仍是一個苦苦惱惱的凡夫。不是很可惜的事情嗎?

本來眾生皆有佛性ー皆有無量財寶。因守門的ー修行不嚴。放縱被六賊侵入而偷了無量財寶﹙六度﹚ 而做了一個窮人。現在好不容易,遇到佛法,可以做富可敵國的大富翁。應該好好的把握機會,修行用功。如果再給六賊偷走了﹙懶怠﹚豈不是太可惜!

佛十號一名「調御丈夫」。譬如馴馬師,有的馬,見鞭影即速跑。有的馬打牠一下才跑,有的馬非重重的打是不肯跑。佛教化眾生,有的眾生,聞法即用功修行,有的眾生,無論怎樣教,怎麼鼓勵都不肯修行。聞佛法而不肯修行的,豈不是如拾寶而被人家偷走一樣嗎?

古今聖賢,歷代祖師,修佛法而得道證果的不計其數,皆是聞法而能起行的人,佛法的一字一句,都當做寶貝的人,才能得佛法的受用。只聞而不肯修的人,譬如有財寶而不會用,等於無一樣。把佛法應用在日常生活,譬如小小的財寶,而能會活用,所以財源滾滾而來,取之不盡,用之不竭。不會用即再多財寶,亦沒有用,讓我們不要做拾金而被人搶走的人吧!

 

100貪小失大

人人皆有貪小便宜的習慣,譬如談生意的時候,必須到飯店吃一餐,生意才談得成。打官司的時候,必須送紅包,才打得贏。有病到了大醫院,送紅包才得特別照顧。欲拜託人家做事,須事先給人家好處,才請人家幫忙。收人家一點禮物,須替人家做事,就是違法、犯法也在所不辭,因此而使自己的人格道德,乃至前途名譽都斷送了,這不是貪小失大嗎?

從前有一位婦人,抱一個小孩出門,跑了很多的路,所以很疲倦,在一顆樹下休息,不知不覺睡著了。在這個時候,有一個過路的人,拿糖果給小孩吃,小孩貪著糖果,對這個人就有好感。這個人利用小孩高興時,叫他把母親的首飾ー瓔珞金鍊。解下來把它統統拿走。婦人睡醒來,寶物統統給人家拿走了。

這個故事說明,學佛的人應多多用功修行才是,可是貪著世間的名利。貪著小小的利益,而增長其煩惱,失去了功德智慧。如小孩貪食糖果一樣,把寶貴的瓔珞、金鍊,都送給人家。不是貪小失大嗎?

這是譬如的故事。婦人譬如正念,糖果譬如小小利益。小孩譬如學佛的人要正念來護詩,才不會失去功德財寶。正念、正見、正定、正語、正業、正命、正思維、正精進,都是護持我們的本性的法寶。才不會心猿意馬,偷走了我們功德財寶。

反過來說,若是貪小小的利益,接近五欲及鬧處,而使慾心熾盛,八識田中常落五欲的種子。也引發過去的貪慾心,使日日增長,道心日減,而為煩惱賊所敗,那生死苦惱就無量無邊了。

古人說:「富貴不能淫、貧賤不能移,威武不能屈」、「八風吹不動,端坐紫金蓮。」乃是修行最重要之處。慾心是火熱的,道心是冷靜的,水火不能相容,應如何取捨?乃是智慧的選擇。

佛教有大乘小乘,大乘乃是發大心的人,利益眾生為重要的人。小乘乃自修自利為主的人,無暇去利益他人,也發不出菩提心來。貪著於自利而不去利益他人,是不是貪小失大呢?

發菩提心的人,一日到晚為利益眾生,沒有時間去用功修行。會不會同眾生沉淪於生死呢?未解脫煩惱之前,當然生死不能解脫。但菩提心支持他,不墮眾惡道,也不會迷迷糊糊造惡業。所作事業皆利益眾生,而自己也漸漸增加福德智慧,所以利他即利益自己,即不是貪小失大了。

貪小失大乃是對迷迷糊糊,不會覺悟的人說的。「菩薩畏因,眾生畏果」菩薩乃什麼是大事,什麼是小事,什麼事該作,什麼事不該作,明明白白的。眾生畏果,乃是迷迷糊糊的,不知什麼因,會產生什麼結果。日常生活當中造罪造業,待果報來臨時,才叫天喊地,祈求菩薩保佑,都是貪小失大。