50庸醫治僂

經他的診斷以後才說：「你的病是可以醫治的，不過要受些痛苦。」「只要能醫好，不管吃多少苦我都願意。」「你的病祇因為載重過量而使脊骨彎曲，才變成這樣子，若施於壓力使脊骨變直才能痊癒。」醫生一面說，一面吩咐人拿兩扇門板來叫病人伏臥在門板上，然後再另一門板蓋覆在他的身上，再叫幾個人，搬來四塊石臼用力的壓，盡管病人大聲叫他他都不理，而且加重壓力。

過了一會，病人不叫了醫生說：「病人不叫了，病大概也已經好了。」才把上面的石臼移開，門板拿起來，病人兩眼已經突出，滿口都流血，人早已經死了。

各位大德，病患譬如一切眾生，醫生譬如外道，眾生的生死大病以及貪瞋痴的病，外道沒有研究佛法，不事用功修行，怎能依正法去救度眾生呢？結果只被外道牽引到地獄、餓鬼、畜生或投入魔道，不是和庸醫醫病一樣嗎？

孔子說：「知之為知之，不知為不知」可是有人偏偏不知為知。「好為人師」而危害蒼生。世間不但庸醫能害人，不論士農工商軍警教師，皆有庸碌之人。世間庸醫，不能醫病，只不過是騙幾個錢用用而已。最多也害了他人的身命。

宗教若非真理，即害人的慧命於生生世世，害人不能解脫生死，不能離苦得樂，還不算是什麼多大的罪過，邪知邪見引人入魔道，才是最大的罪惡，那非但是庸師更是魔師了。

５１五人一婢

財色名食睡是人生的五欲，人人都難免有這五欲，這五欲是誰主使的呢？心是有們一身的主人才是，財色名食睡是我們所用。可是眾生迷惑顛倒，日日生活當中，反被五欲驅使。它叫我往東，我就得往東，它叫我往西，我就得往西。乃至叫我上山越嶺，叫我勞身勞力，叫我去搶劫盜偷、殺生、妄語、欺騙、等等都得聽它的，所以心反被五欲驅使了。而且忙得團團轉！最後還得受諸苦報，六道輪迴，你說冤不冤枉呢？

從前五個兄弟，一同經營一間工廠，各人負責一部分的工作。譬如有的負責採購原料，有的負責加工製造，有的負責包裝、運輸，有人負責推銷，五人合作得很愉快，是故生產品質很優良，也很暢銷。兄弟每日忙得團團轉，有一天大哥說：「我們每天工作太忙，回家又要煮飯、洗衣服，太辛苦了。不如買一個婢女來替我們作家事好不好？」二哥說：「這樣很好！」二哥、三哥都贊成，委託五哥去買人。

婢女買回來了，五個兄弟可以安心的工作了，沒有後顧之憂。可是一個婢女每天要替五兄弟做事，實在忙不過來。於是先後次序的，先給大哥作完，才換替二哥、三哥、四哥的次序而作。可是當替大哥、二哥作事的時候，三哥、四哥就不高興說：「我們一樣兄弟，妳為何每次都大哥二哥優先，下次要替我們先作」「是！是！遵命。」替三哥四哥工作時，大哥二哥又不高興，「妳每次都我們的工作先作，這次又怎麼了？」「是！是！遵命。」

現在換五弟說：「妳都統統做四位兄長的工作，我的幾天都輪不到一次，下次要我的工作優先才是」。「是！是！遵命。」做五弟的工作，大哥又說：「妳怎麼了？不把我們放在眼裏，是不是？」「不敢！不敢！」二哥三哥又說：「這裡先做」。「是！是！」四哥五哥說，「這裡先！」「是！是！」。忙得團團轉都忙不過來。

這裡說，「妳瞧不起我，是不是？」「不敢，不敢」。那裡說：「怎麼了？工作慢吞吞的。」「是！是！我盡快就是。」這邊說，「怎麼幾天的衣服都還沒洗，妳不想活了是不是！」「是！是！盡量洗就是」。那邊又說，「妳又怠慢了是不是？」「不敢，不敢」這邊推，那邊推，這邊罵，那邊也罵，現在這位婢女，不知怎樣是好。「天哪！我實在沒有辦法了，讓你們分屍好了。」

這位婢女每天都這樣認真的工作，也都忙不過來，又得挨罵、挨打。還是認命的工作，一直到她死為止，還是這樣忙碌工作，且這邊挨罵那邊挨打，沒有反抗的餘地，也沒有反抗的力量，您說可不可憐呢？

人生為了五欲－財色名食睡。日日忙碌，有人上山越嶺，受盡風雨寒熱之苦。有時還要受人欺侮與侮辱，有時挨罵挨打，亦得忍氣吞聲。為什麼？為財色名食睡也。它叫我們勞碌一世，它叫我們與人爭奪計較造諸惡業，它叫我們受苦受難。人們已經習慣了，就習以為然。人格的尊嚴，道德和人格都放在腦後，換來少少的財色名食睡。

五欲對人生那麼重要嗎？而我們的人格道德又多少價值？我們想想看，金錢財產，奢侈美色名利，都是眼前花一樣，一晃即過，人格和道德卻是生生世世用不完的。人的心應是主宰一切才對，為什麼被五欲牽得團團轉，而且受諸苦報無邊。究竟是什麼最重要，我們該重新估價才是。

５２聲色如幻

心經說「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。」真的無色聲香味觸法嗎？色聲我們若不去執著它，有等於無一樣。去執著又如何呢？執著即萬事都有了。有又怎麼樣呢？有即迷，如入迷魂陣一樣，不知東西南北，且鑽不出來了。為它做出種種不忠不義的事情，甚至作奸犯科、陰險狡詐，都是迷而不覺，終日如痴如醉。是故佛經說：「知幻即離，離幻即覺」覺者「是道即進，非道即退。」進退有道，否則無道了。

從前有一位唱歌的高手，他一歌唱到處都是人山人海，迷惑了不少人，他唱起歌來，如痴如醉，聽起來讓人又悲又泣，要我們哭我們就哭，要我們笑我們就笑，要我們憂愁我們就憂愁，要我們快樂我們就快樂，真是比靈咒還要靈驗啊！

國王聽到了這個消息，對大臣說：「聽說，城裡來了一位歌唱的高手，他的歌聲很迷人，老百姓為了他的歌個個都入迷，真的嗎？」大臣說：「很像！很像。」「不要很像，如果有這麼一位歌手，就請他到宮中來，我要欣賞、欣賞、這歌聲。」「是！是！臣這就去辦。」

大臣去見了這位歌手，談到要請他到宮中來演唱。大臣說：「你能到宮中演唱，是你這一生的榮幸，你的名聲也因此可以轟動起來。」歌手說：「我們幹這一行的，祇是為了生活，虛幻的名聲，或空洞的讚美，也解決不了我們的生活。」「是！是！一定在國王面前，多講你幾句好話，讓國王多點賞賜就是了。」「多謝大人！」

於是隨大臣到了宮中，歌手就在國王和各位大臣面前，開始歌唱了。的確！美妙的歌聲，如傍晚的彩霞，又美又燦爛，如天上的仙女歌舞一樣，確實能引人入迷。國王心想：「這樣的歌手，不知要迷惑多少老百姓，非給他一個教訓不可！」

唱完了，國王命大臣拿了一千兩黃金出來，排在歌手面前給他看，並沒有說賞給他的意思。國王說：「你的歌聲雖美妙，可是一下子就過去了，讓我空歡喜一場。」歌手說：「歌聲本來就是隨唱隨滅，可是能使大王悅耳啊！」

「那我也黃金千兩，排在你面前，讓你悅目啊！這樣誰也沒有佔誰的便宜，哈！哈！」歌手亦不敢說什麼！再說下去恐怕觸怒了國王，而腦袋搬家，於是自認倒楣的回去了。

各位大德，人生的聲色雖假，卻迷惑了多少古今英雄豪傑。自古英雄愛美人，歌聲也能使五通仙人，失去神通。古今多英雄能「鐵牛那怕獅子吼，恰似木人看花鳥」呢？不迷於聲色者幾許？有人說，迷就迷吧！能暫時娛樂也不錯。可是深植在我們心裡的印象，卻是很難磨滅！這就是造罪造業的種子，也是生死輪迴的根源。

人的心裡，每個人都有些不如意的事，或有種種的苦悶在心裡。這時需要音樂歌舞來調劑、調劑我們的情緒。可是歌樂有好有壞，有正有邪。有的能激起我們壯志愛國，盡忠盡義的心理作用。也能使人起非非之想，使人沈迷於酒色的迷惘裡。人人都愛聽戀歌、情歌，音樂家、作曲家，也愛製作令人陶醉的歌詞，所以迷人多而利人少。修行人應須閃避，如逃避蛇蠍般！因聲色雖幻，人的內心印象也因此變成清濁差別了！

５３嫉妒

世間的善惡、是非邪正是相對的，因各人的立場不同，而有不同的看法。也各是其是，各非其非。在我認為是善的，在不同的立場認為不善，在你認為是的，在他人認為非。譬如「佛像」，在佛教認為「慈悲」的象徵，偉大而崇高，在異教徒認為魔鬼的影像而規避。貪瞋痴是作惡的根，在作善激志天真方面來說，何嘗不是善法。嫉妒善良，嫉妒同業，嫉妒賢能即罪惡，嫉妒他人的罪惡，嫉恨陰險奸詐，何嘗不是忠心義氣的意念。是故能無貪瞋痴為最善，如有的話，移於善即善，用於惡即惡。

從前有兩個年輕人，為了學某一門的藝術，而同拜一位老師。老師對兩位學徒都很慈愛的教導，二人對老師也很尊敬。老師因為年紀老邁，患了風濕症。須常常幫他按摩，方得血氣的流通。所以二人就各人負責一隻腳的按摩。兩個人都很小心的替老師按摩，日子久了就顯得各人的成績不同。成績較差的師弟就嫉妒師兄，師兄也驕傲而輕視師弟，兩個人都暗暗在勾心鬥角。

師兄輕視師弟，而師弟嫉妒師兄。所以兩個人常常有語言上的衝突。憎恨是會產生破害的行為。有一天師兄暫時離開，師弟把師兄按摩的腳折斷！為報復師兄的驕傲。師兄回來了，見到老師的左腳被折斷，而大為震怒說：「豈有此理，自己按摩不好，反而破壞人家的按摩。」於是把師父右腳也折斷了，為了報復師弟的嫉妒。師兄弟不和，竟然把師父的兩隻腳都折斷，來報復對方，這是太不應該，而且也大逆不道的事情。

嫉妒瞋恚即會產生「寧願玉碎，不願瓦全」的愚蠢行為，也是人類的劣根性。若是正人君子則「寧犧牲小我，而完成大我」或「殺身成仁」或「君子成人之美」的雅量。小人則小小事情都要報復，尤其是嫉妒心作崇，什麼壞事都做得出來。

佛教之大小乘，若依法而修行沒有什麼大小之別，差別只是發心的大小而己。偏偏學大乘者輕小乘，而學小乘者，自認為是原始佛教，大乘乃是變質的佛教。究竟誰是誰非，平心靜氣的來研究，也不難明白，互相攻擊，互相誹謗乃是心裡有問題，變成惡法。

世界許多宗教，各有其特長，各有深淺的不同。若是出自於救世度人即無所謂邪正是非。是非即是居心不正，心術不正的人，利用宗教來營私利。好像做生意一樣，或是利用宗教搞政治野心，乃是變質的宗教。

人事關係來說，每個宗教都站在同一條線－勸善民心、修心養性、修德修行的神聖任務。應以身作則，身心力行才是，若是互相嫉妒，或爭取信徒而勾心鬥角，即失去了宗教家的立場，也失去了宗教家“應有的德行”何異奸商。

嫉妒乃是人類最大的敵人。國與國的相爭，家與家的爭鬥，人與人之間的是非，大都是出於嫉妒。古人說：「相腹撐船」。自古偉大的人都是會原諒他人。凡能夠做大事的人，必是心胸廣大，能容納他人意見，能分辨是非，集思廣益，才能夠做大事。

如嫉妒越深，則越是小人。心裡越有嫉恨，則人格道德都是越差的人。貪瞋痴嫉妒越深，即業障越重，做人做事必障礙重重，也必迫害他人，是故越會造業作惡，將來生死無邊，冤愆無量，苦報也無盡的永無解脫之期了。

５４蛇尾爭權

世間士農工商，各有個人的工作。一個國家文武百官，各有個的任務。一個家庭也有各個的責任，長幼有序－父慈子孝、兄友弟恭。君愛民，臣盡忠。若是亂了各人的任務，父不父、子不子、君臣上下、夫妻兄弟都亂失各的責任，一個國家即不能夠太平，一個家庭即不能夠安樂。

從前有一條蛇，生活在山裡。有時在茂盛的草叢中行走，有時在曠野中覓食，也是自由自在。有一天蛇尾對蛇頭說：「你蛇頭，每日要到東就到東，要到西就到西，從來都沒有和我商量。遇到美好的食物，都你一個人獨享，而沒有我的份，這樣太不公平了吧！」蛇頭說：「有什麼辦法呢？誰叫你做蛇尾？」蛇尾生氣的說：「住口！上天給一切眾生的都是平等，你看！太陽普照大地，可有一點不公的待遇？」「那你老弟的意思是？」「這麼多年來都是你走前面也該輪到別人吧？」「你要走在前面？」「不錯！」「你有眼睛嗎？你能辨別路程嗎？」「那是我的事，不用你管」。

蛇頭見蛇尾無理取鬧，只好氣餒的說：「好吧！你要走前面，就走前面吧！」於是蛇尾走在前面。因為見不到路程，牠用盡了力量向前走，蛇尾沒有眼睛，看不到前面，所以就在崎嶇路上亂闖。走到了火坑的旁邊也不知道，最後跌進火坑，和蛇頭一同活活的被火燒死了！

各位大德，士農工商，各司其職各有任務。一個國家有文武百官各級官員，各盡其職，而替國家人民做事。俗說：「人盡其才，物盡其用」。人生才能夠幸福快樂，世界太平。若是上上下下互相嫉妒，互相鬥爭，互相迫害，人類則永無安寧之期。一個人最可貴的是要有自知之明，自己能做什麼就做什麼？不會的事情要學，要努力向上，硬著頭皮，以不會為會。能者不去做，而不能者強出頭，都是世間人的不幸。人各有其長，也各有其短，能善用其長，而捨其短者屬成功的人。死愛面子以不能為能者，不但害了自己，也害了別人。所以善用自己之能者，自利利他，不善用自己之能者，自害害人。人為什麼會有能與不能呢？講遠一點就是過去生生世世以來，所積來的習染有關，講近即努力與懈怠學習的關係，那麼能者發揮其長，不能者努力向上，學佛亦是如此。

若事事求之於天，求之於神，雖可作精神的安慰，但非究竟。神天佛可以做我們精神的安慰和依靠。作我們的老師和模範者，不可以事事依賴他。譬如世間最疼愛我們的是父母。給我們知識和學問的是老師，他們能幫助我們，卻不能替我們成功立業。要成功、要做大事，一切都要靠自己。事事都靠父母者不但是弱者，而且成功的機會很少。

反過來說，自大自傲，以不能為能者，或事事不服他人者，且嫉妒賢能者，都是自取滅亡！如何做事做人，事事都要依理智為前導。是故學佛者；學佛之大智慧、大覺悟、大德行之謂。世間每日都有人爭權奪利。士農工商都為名為利。善者以自己的才能，去爭取名利。惡者以損人利已，以不法手段得到名利。「善似青松惡似花，如成眼前不及它，有朝一日雪霜下，只見青松不見花。」詐的人總是取得眼前的名與利、善良的人所得將是久遠的名利。

古人說：「路遙知馬力，日久見人心」守法又守道德的人，會有比較長久的平安和快樂。世間最可貴的是要有自知之明，自己能做什麼，就努力去做什麼。做不來的事情就慢慢學習，腳踏實地，能做一分算一分，再不能就讓賢。不可以不能不會而硬逞強，把事情弄壞。如抱持著：「寧願玉碎，而不願瓦全」者乃世間的罪人也！

世間最賢者，自利而能利人，做事自害與害人者乃最愚的人。如名與利豈是用爭就獲得的嗎？古人說：「實至名歸」也可以說「實至利歸」。「一分努力一分收獲」是至理名言。所以名與利是血與汗換來的，才實在。爭奪計較得來是虛浮的，所以賢者眼光放遠，愚者貪眼前之利！這樣而已。

５５為王剃鬚

人世間有人膽子很大，欲作驚天動地的事情，而能力不足。有人膽子很小，有機會做事，卻不敢去作，而失去了大好的前程。有人志願很大，欲做大事而「壯志未酬身先亡」，或滿懷大志不能伸。有人志願很小，只求三餐能夠溫飽，或拔一毛利天下而不為，何者為是呢？

從前有個年輕的人，在國王身邊做一個普通的侍衛。有一次國王帶領了大軍，征討鄰國。他跟著國王出征。在戰場上和敵人，出生入死，衝鋒陷陣的兩軍交戰，他都英勇奮戰。當時國王一時失察，被敵人包圍，此時只有突圍保命要緊。所以許多戰將都拚命的向外衝，各人自顧自己的生命，所以軍隊都被沖散了。唯有那個年輕人，緊隨著國王，拼命的殺退敵人，終於突圍而回到本國。

國王回宮後，召集文武大臣說：「此次戰役，若沒有此年輕人保護，本王早就沒有命了，所以本王要獎勵他，賞他什麼好呢？」有一位大臣說：「封他為大將軍。」有人說：「封他宮中總統領」。國王說：「他雖勇敢，但還沒有大將的威猛，也沒有帶兵的智謀，不能統領軍隊。這樣好了，宮中所有的宮職或一切的財寶，都由他選好不好？」眾大臣都說：「大王高見，這樣賞賜甚好。」

於是國王問青年說：「宮中所有官職和財寶，你要什麼，隨你挑好了。」青年說：「大王，我什麼都不要，我只要為大王剃鬍鬚的職務就好了！」「這是你的意願嗎？」「是的，我能為大王刮鬍鬚，就心滿意足了。」於是做了國王剃鬍鬚的工人。

各位大德，故事中的年輕人，和國王的千軍萬馬，出生入死的保護國王，只為了刮國王的鬍鬚？不愛官職，也不愛財寶，未免傻得太離譜吧！這是一個譬喻的故事，譬如人生無論士農工商，每日忙忙碌碌，征天戰北，爭奪計較，只是為了三餐飲食？或為名為利，為養兒女？這些都如替國王刮鬍鬚一樣的芝麻小事。

人生最重要的事是，將來無限的前途和無量的財產，而無限前途是什麼？就是將來生生死死的事情。無量財產是什麼呢？人格、道德、修行。而這些最重要的卻放在一邊，而為三餐忙碌一世，且造業無量，使將來增加更多的痛苦，值得嗎？

人生最重要的是什麼？各人的智識有高低、個性與好欲都不同。所以各人看法就不同了。有人以為人生只要有錢，有錢萬事都行得通，都可以享受，所以金錢最重要。有人謂，名利最重要。有人說奢移的美色娛樂最重要。好酒者酒最重要，好賭者賭最重要。俗說：「有人愛燒酒，有人愛豆腐」。那麼人生最重要的就沒有標準了。因為智識的高低、眼光的遠近，所以各人看法就不同。

學佛人必依佛法的角度看法，人一方面是來酬業的，一方面要創造未來。那麼怎麼樣創造永遠的前途呢？立德、立功、立言－三不朽！修行求了生死、廣度眾生。不管如何！依各人的智識去創造自己的前途；大智慧者創造大前途，小智慧者創造小前途，無智慧者創造無前途，故事中的青年，讓我們去體會，怎麼去創造前途才好！

５６無物的酬勞

世間無論士農工商，凡有工作，必希望有所酬勞，也必有代價，而且酬勞越多越好。誰肯作無酬勞的工作呢？唯有慈善家，或因朋友感情，而作無酬勞的工作，但也會希望將來有所回報。每個人若是多一分的勤勞，將來必有多一分的收穫。如此則世間的幸福，都是人人的辛勞換來的。我們人能無辛勞而獲嗎？且辛勞會無收穫嗎？

從前有兩位朋友出外遊行，在旅遊中碰到兩位推車的人。車上裝滿了貨物，要進入崎嶇的山路，推車人很吃力，也很難前進。忽然停下來，很禮貌的對兩位說：「朋友！幫幫忙，幫我們推一推車吧！只要推出這一條崎嶇的路，必感謝你們。」「用什麼感謝我們？」「給你們無物的感謝！」兩個人似懂非懂的反問「你們為什麼要走這麼難走的小路？」

他說：「人生的路不會永遠平坦的，不管什麼人，一生當中總會遇到難走的路，而且也有陰險的狹道，也有翻山越嶺的難行道，也有風險的水路之道。這都得一步一步的走完，屆時若有朋友，或善知識拉一把，不就幫忙很大嗎？」一般人只知走人生現象的路，所以永遠也走不到平坦的路，如果走心靈清淨的路，一切都到平坦的境界。

「不走現象的路，走什麼路呢？」「要走心靈的路。」「心靈的路從何走起？」「在日常生活當中，時時去磨鍊自己，去體會自己的心靈」在談話中，車已推過險道，進入了平地。這時兩位說：「車已推出了險路，給我們什麼酬勞呢？」車主說：「給您最好的酬勞，則是無物呀！」「無物是什麼東西？」「無物即用不完的東西。」其中一位說，「謝了」另一位說，「他明明沒有什麼東西給我們，為什麼要謝他？」「我慢慢再給您解說，我們走吧！」

兩個人一面走一面說「剛才車主說：「無物的酬勞」是說，我們日常生活當中，要去幫助別人，而磨鍊我們自己，去體會我們的真心。不要被業識佔有我們，而時時起貪瞋痴，造業計較，或造諸惡業，使未來有更多的痛苦，磨練心靈清淨了，就是無限的快樂和幸福，這不是最好的酬勞嗎？」「原來如此！」

各位大德，人生日日忙忙碌碌，總在現象的世界去追求物質的快樂，而有限的現象世界，要滿足我們的欲望，是永遠也追不到的事情。金剛經說，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」設使求得到又怎麼樣呢？如夢、如幻、如化，馬上就消失了！所造的惡業卻是永遠跟隨在我們身邊，將來苦報無邊，何者是真，何者是假！是我們要認識的事情。

有物的報酬是有限的，無形無體的無物報酬才是無限的。當然要看這無物的東西，有沒有價值，亦要看我們用途如何而定。一句佛法可以給我們生生世世用不完，利益不盡。也可以說一毛錢的價值都沒有。譬如有人說：「道德一斤多少錢？」道德可以價值連城，也可以一毛錢不值，看我們重不重視它而定，或怎樣去應用它。即價值懸殊，是故有物的東西，可以用金錢買賣，無物即無法估價。

５７錯誤的時刻

世間無論五穀雜糧水果，都須等到成熟的時候才得採收。不成熟的水果，又酸又澀又不好吃，為什麼要採收未成熟的水果呢？勉強採收了，等於浪費該果物。成熟的果子，又甜、又美味、又有重量、三全其美。世間每件的事情都有時機到與未到的關係。時機未到勉強它，終得不到預期的效果。

從前有一位大富翁，家裡奴婢很多。個個都欲討主人的歡喜，而百般的奉承和侍候。富翁有兩種的習慣，一者早上睡到很晚才起床。二者喜隨地吐痰。當每晨起床時，都有人替他穿衣、穿鞋。侍從當中有一位很笨的僕人。每欲侍奉主人，都被人搶先侍奉過了，所以得不到主人的歡心。

有一天他異想天開，想搶先侍奉主人，看看主人會不會另眼看他。於是在主人還沒有起床的時候，就到主人的臥室，推推主人就，「起來，起來啊！主人」「什麼事？」主人很不高興的說。「我為你穿衣、穿鞋呀！」「去你的！我還沒有睡夠，為什麼叫我起床？你給我滾！」於是被人炒魷魚了。不但得不到人家的歡心，而且飯碗也丟了，流浪街頭。

還有一位也是很笨的僕人，也想討好主人。每天看主人吐痰的時候，馬上有人把它擦掉，他想服務都找不到機會。這個笨人，有一天。想搶先擦掉主人的吐痰。所以從早上一直觀察主人的動作。主人每吐痰以前，必先咳嗽幾聲。所以，等到主人咳嗽的時候，就很快的舉起右足，猛力一揮的欲去擦掉吐痰，結果把主人的牙齒打斷，嘴唇也打破了，主人很生氣的說：「你為什麼打我的嘴巴！把我的牙齒都打掉了。」

他說：「平常您吐痰時，都有人侍候，今天我欲侍候您，所以想您痰未吐到地，就欲把它擦掉，不料揮到您的嘴巴，對不起，請您原諒我！「原諒！你把我弄到這樣，我還能原諒你，你給我滾，我永遠也不願看到你。」於是也被炒魷魚了。

各位大德，這個故事告訴我們。人生無論做什麼事，都要適時、適地、適人。若是時地人不對，不但事情弄不好，恐怕也會弄到相反的結果，是故時地人用得適不適，是一個人的成功與失敗的關鍵。

學佛的人要積功累德。慈悲、智慧、功德，都要它一天一天的增長。古人說「為善者如春園之草，不見其長日有所增。」如此慢慢的累積。待智慧功德都圓滿，才叫做成佛。

現在有人學佛三天，就想得到什麼神通感應，或希望有什麼明師指點秘訣，馬上可以得道的方法，或什麼天降的真道，有福氣的人才可以得，或什麼秘密的真言，一念就能得到神通。等便宜貨出現，貨物可以用化學，或偷工減料便宜出售，道可化學，或偷工減料嗎？

工業社會，時間即是金錢。人人都拼命的賺錢，沒有時間去研究真理。所以不法之徒，就製造些謠言、恐嚇欺騙的話來騙人，而人本來就有貪便宜的心態，自然就搭上線了。

世間吃一餐飯都不太容易，須插秧、除草、施肥，經年累月的辛苦工作，才得收穫。又得運搬、晒乾、加工等，到了家裡，又得柴米油鹽蔬菜等，配料煮熟。其間經過許多人的辛苦，才得一餐之食。得道成道是那麼容易的事嗎？

不知道這些的人，當有人有心要騙人時，總是有些人受人騙，實在很奇怪也很可憐！佛是道德、慈悲、智慧、最高的成就者。如果有一點點未成就，都不能算是成佛。更是沒有一點點投機取巧的方法。換一句話說，沒有那麼便宜的得道方法，故事中的愚人就是我們的殷鑒。

５８愚蠢的公平

世間每一個人都希望自己，能夠多享受一點利益。或者自己有特權，而他人沒有。所以產生許多不公平的事情。也產生了許多是非鬥爭，或貪污欺騙不法的事情。所以就有人提倡，自由、平等、博愛、公平的事情。公平亦要合理智的公平，若不合理智的公平，也會變成愚蠢的行為。所以無論自由、平等、博愛、公平都須理智來支配，才得真正的公平。

從前有一位很富有的長者，年輕時征天戰地，南征北討的替國家建立許多的功勞，所以常常受到國王的賞賜，才漸漸的富有。年老時告老還鄉。本來可以享享清福，可是年紀大了，身體衰弱，意志也消沈，耳聾眼花，而且風驚水畏的，想做事身體都不聽使喚。想考慮事情，精神也不管用，只好等待著閻羅王召回家。

他像現身說法似的，常對人說：「人生來此無常又苦難的世間，曾幾何時，我年輕時，如龍似虎，征天戰地，在千軍萬馬之中，出生入死，替國家建立許多功勞。如今年老了，身體衰弱，走路都不能自由，而且時時病魔纏身，才知道人生無常。如果沒有宗教信仰，不知將來歸宿何處？豈不是淒涼痛苦度此一生，所以人生必須找到究竟歸宿才是。」

我已不久人世了，應該把家事交待清楚才是。於是叫了二位兒子到面前來說：「我死了以後，你們二兄弟要努力做事，不要把我一世的英名辱沒了，還有財產要公平的分配。」交待以後，就與世長辭了。二位公子因父親的遺言，所以辦完喪事以後，就請了一位鄉長，來給他們分配財產。老人說：「欲公平的分配，只有把每一東西，都分作二分才公平。」

二兄弟就把所有的東西，都搬出來分作二分。譬如一件衣服剪成二件，每個凳子桌子都截成二分，金錢寶物都破作二分等等，以為這樣最公平。一切東西都變成了廢物。金錢寶物都不能用，這樣的公平有用嗎？

各位大德，人是萬物之靈，有理智、有良心，才有做人的價值。若有理智而沒有良心，變成冷血的動物。若是有良心而沒有理智，豈不是和一般的畜生一樣。欲佔多的利益，欲擁有特權，則是爭端的開始！沒有理智的公平，也是害事毀物的原因之一。所以理智與公平該是不偏不倚的。設使理智與公平不能兼顧時，寧可採用理智，也不能用愚蠢的公平。

人的理智可善可惡，有利有害，可是有良心道德的配合，則有利而無害了。同樣的道理，有理智的公平，則真正的公平，無理智的公平，也同樣可以害事，也阻礙了進步。

天公是公理與正義的代表名詞。有人依天生萬物養育群生為藉口，要人事事聽命於天，奸佞之徒更藉天而號令世人。譬如，「末劫到了」、「天降災劫了」。多戰爭、多災多難、水災、火災、多盜賊、多瘟疫，都是天要消滅人類，所以沒有點道的人，不能逃過災劫。

一方面天又降真道下來了，要度人回家！天命令他們來傳真道，所以他們有特權，也有秘密之道傳給世人。所以一切都要聽他們的，就是順天，否則逆天；不但要受災劫，也不能回家，不但不能回家，還要永壓陰山，好殘毒的手段！好像他們是天命的使者，申請專利，有特權，可以叫我們上天，也可以罰我們入地獄。這樣的說法合理否？有理智的人自會分辨！

５９看製陶器

古人說「一寸光陰一寸金，千金難買寸光陰」人生在世間，除了幼年老年。又除了一日一夜二十四小時，差不多三分之一的時間都消耗在睡覺當中。又除了生病不如意的時候，剩下有用的時間多少？又要創業立業，一日一夜花在事業上的時間，又佔了多半。剩下自己的時間又多少？能利用有用的時候又有多少？能好好的利用時間即是成功的人，而浪費時間即是墮落的人。

從前有一個鄉村，滿村的人都喜愛陶器。而每天都有很多人，把自己的工作放下，而跑去窯廠看人家製造陶器。如果是一天二天，或三天五天，還有話可說。整天整年的時間都花在看陶器。如果是為了學製造陶器，或自家沒有工作，還有話可說。偏偏只為了好奇、無聊來消遣時間而已。且製造陶器千篇一律，整天整年看，也不嫌厭煩嗎？如果是美女或良景，整天整年看，也會厭膩。而他們為什麼看不膩呢？

其中有一個人，醒悟說：「我們大家都是有為的青年，應當為各人自己的前程，創造一番的事業。將來才有幸福。為什麼要把寶貴的時間，花在這無用的上面呢？我給各位報一個好消息。現在本國的國王，正在這裡不遠的地方，舉行布施大會。凡是志願參加的人，都有一餐豐盛的珍餚可吃，而且也有一份珍貴的禮物，可以領賞。請大家不要失去機會，我們大家一同去領賞吧？」

可是沒有人反應，沒有人欲去參加的樣子，甚中雖有些想要去，可是被陶哭迷住了，都沒有離開的意思。這位提議的人，看大家都不想要去，就一個人去參加布施大會。獲得了國王的一份貴重的布施，而且也瞻仰了國王的聖顏，又得了國王的寶訓－教人做人做事的道理，真是獲益不少！可是那些看製陶器的人，整年一無所獲，而且又花了許多精神和時間，回去又要和家人吵架，後患無窮，豈不是太可惜，又可憐嗎？

世間人都是這樣，每天忙忙碌碌不知為什麼？今天忙這個，明天忙那個，一件事去，一件事又來，永遠也不忙不完。今天赴張三的應酬，明天又趕去李四的宴會。忙來忙去都是人情世間，都是為了吃飯，古人說：「江山萬里日食三餐，大廈千間夜眠八尺」。日日忙，忙到死神降臨的時候，兩眼一閉兩腳一伸，完了。

空手來此世間，也兩手空空的離開世間。「世上萬般帶不去，唯有業隨身。」這時才知道，世間一切都是空的。金剛經說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」世間一切有現有像，有聲有影的都會消失，唯有一點點罪業，閻羅王都不會放過。

若是修行佛法的人，每天都行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。福報智慧、道德都日日在進步。福德智慧增到了最高的時候，即是成佛。受持佛法的人，在往生的時候，受人尊敬擁護，精神安定快樂，死後往生極樂，解脫了生死，一舉而數得，花很少的時間而得到很多的利益。世間的事，花很多的時間，而得很少的快樂，而且也有造惡業的可能。後患無窮。誰是正，誰是邪，誰真誰假，何者是利，何者是害，聰明的人，請好好的選擇。

６０水底金影

金剛經說，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」我們日日所見的山河大地，森羅萬象，都如夢中的幻影。何況夢中之夢，影中之影呢？可是一般人都生活在這幻影之中而不自覺。日日貪求衣食住行的滿足，不斷的爭奪計較，財色名利。直至最後一口氣不來，呼吸停止了，還牢牢執著幻影而不放。不知道被幻影愚弄了一輩子，還滿肚子的委屈，離開了世間。

一般人在財色名利的追求下，好比猴子在水中撈月一樣，不但是枉費了工夫，而且也造了一身的罪業。愚人的水中金影，當作真金而空自勞力，豈不如水中撈月一樣嗎？

從前有一位很有錢的父親，很疼愛自己的兒子。只要兒子喜歡的東西，都無不千方百計的弄來給他。何況日日所需－衣食住行種種用具，都不在話下。有一天這個兒子，看到遠方有一個池塘，就說：「爸爸我喜歡玩水，我可以到該池塘玩水嗎？「可以，可是要小心哦！爸一會就來，你先去吧！」

年輕的兒子，自己來到池塘。坐在池邊，看到池塘一片綠水。小鳥在那裡吱吱啾啾的叫，也看到池邊，花紅柳綠的樹木，忽然，看到水底有一條燦爛的金鍊！使他興奮萬分！「我要下去把金鍊拿上來。」於是便「噗通！」的一聲，跳下水底去，在池中摸來摸去。把水底的泥沙，一把一把的抓起來看。把清淨的水都搞混了，也沒有找到金鍊。弄一身又髒，又疲倦的，才從池中爬起來。

「奇怪，明明看到一條金鍊，怎麼找不到呢？」他坐了一會，水慢慢的又澄清了。又發現一條金鍊！「這一次一定不會讓你跑掉！」於是對準那金鍊的地方，欲再下去撈。這時他父親來了，「兒子啊！你在做什麼！」「我在撈金鍊子呀！」「水裡哪有金鍊子？一定是你看錯了！」「不會錯啊！你看水裡啊！有一條金鍊子！」

父親走過來一看，「那不是水底有金鍊，真正的金鍊在樹上，你到樹上去找就可以找到。」「明明在水底裡，怎麼會在樹上呢？」兒子不相信的樣子。「你若不信，現在不要看水裡，抬頭往樹上看看就會明白。」於是兒子抬頭一看，果然樹上掛著一條金鍊。才知道剛才水裡看到的是金鍊的影子，剛才白費了那麼多的精力和體力。由故事可以證明，世間的一切事事物物，貴在知與不知。

有人迷而不知，有人成見作祟，有人不知謂知，只為著面子問題，所以世間有種種邪見。人日日都與財色名利、捕風捉影，追逐一生，而不知其幻。聞到佛法以後，才知道一切都是空。可是五蘊的色身需要這些，須知，五蘊的色身也是空的，不知色身是空，而勞碌一生，如故事中的青年水底撈金一樣。

那麼什麼才是真？我們本性，是過去無始，未來無終。欲尋找人的本性，應在心上用工夫，心有無限的寶物，價值連城，而且取之不盡，用之不竭。云何要在虛幻的世間，用那麼多精神呢？什麼是真？什麼是假？各人的智識高低有關，各人的知見正邪有關。

我們以佛之知見為知見，若是各人有其他見解，也是沒有辦法的事。那只好各人走各人的陽關道了。佛是希望我們解脫生死，而說解脫道，希望我們成佛，而說菩薩道。至於人天道，三惡道，各人走各人的路，我們也希望大家走的是聖道。各人若要走三惡道，就是佛住世，也沒有辦法救我們。希望大家能捨假修真吧！

６1競爭造人

人類最初從哪裡來？有人說從無極來；有人說，從猿猴進化而來；有人說，上帝創造而來；有人說，老母娘放人種而來。但無論哪一種說法，都無法自圓其說。為什麼呢？無極是個空空洞洞的名詞。猿猴進化，猿猴又從哪裡來？上帝創造，上帝又從哪裡來？老母娘放人種，老母娘又從哪裡來？都是無窮無盡的來源，世界萬事萬物，本來就是週而復始，輪轉不息。哪裡去找一個源頭？

古印度婆羅門教，也是依大梵天創造萬物自居。這位梵天又是萬德萬能。人類的禍福生死，都操在祂的手裡。人是神的子孫，我們如違背了神意，是有罪的。這一位神就毫不客氣的，降災禍給我們。我們若是乖乖聽話，祂就賜福給我們。這是帝制時代的論調。古人說，「君欲臣死，臣不死不忠，父欲子死，子不死不孝」時代的進化，雖揭開了神的假面具，可是神教徒，還是拼命的在神的臉上貼金。

從前印度婆羅門教，以梵天為萬物的創造主。但梵天還有一位徒弟，他也以萬能自居。有一天他向萬能的師父說：「我也會造人。」「不要隨便亂說，你那有這個本領？你也不能隨便造人。不要違背我的意旨」。梵天不肯讓他的徒弟造人。這位徒弟一方面好奇，一方面也不服梵天說他不能，所以就偷偷的創造一個人。

梵天知道了，非常的震怒，但是造人已經成事實，怒亦於事無補，不如表現自己寬大的風度，去看看他創造的人怎樣。弟子看到師父來了，也恭恭敬敬的說，「師父，你看我造的人怎樣？請師父指教。」「不錯！你懂的造人了。不過你還沒懂得造人的技巧！」「請師父指示？」「你看，這個人頭太大，頸項又太細，手和足都造得不相稱－手太大、手臂太小。腳也太大、腿又太小，這哪裡像一個人？」

梵天非常的不高興，把徒弟批評得一無是處。「我叫你不要造人，你偏不聽，結果造了三分不像人，七分不像鬼，你要再多多學習才是。」於是師徒感情破裂了！我們想想看，神還會嫉妒？不讓徒弟表現的機會？如果有這樣的神的話，和我們凡夫有何不一樣？有什麼偉大之處？

其實，每個眾生都會造人。不過，每個人的業力，創造出來的人不一樣罷了。有的善，有的惡，有的醜，有的美。有的智，有的愚，等等的差別。所以叫做業力，創造人，不是某某神，有特別的能力創造人。如果特別有能力者，創造美滿的果報體－如天人身，或清淨之體－法身。

如果創造人是某某神的偉大與權力，每個男人都是上帝，每個女人都「老母娘！」我們誰敬誰？誰信仰誰呢？要造業（造人），要輪迴生死容易，要超六道（修行），要脫離生死困難，我們不向超六道方向走，向超生死而努力，光向神求援，有用嗎？有可能嗎？

人類是不是神的子孫？中國人自認為炎黃子孫，那麼炎黃就是中國人的上帝。飲水思源，不忘自己的祖宗，不忘自己的血統，那是忠孝道德的表現。如是說是上帝創造萬物，上帝創造人類，那是屬於無稽之談，何況向祂祈求什麼什麼呢？人類是自己創造自己的果報體。乃至一切眾生都是自己業力所創造，一切聖賢，一切佛菩薩，也是自己創造才是。

６２久病一藥

要走遠路的人，必須從近處一步一步的走，走到最後才能夠達到目的地。剛生的兒子，要經過長時間的撫養，才能夠長大成人。久病的身體，豈能一帖藥，就能夠回復健康？可是世間的人，往往都想一步就能夠登天，你說，有此可能嗎？

從前有一位久病的人，自嘆自責的說，「唉，患病的人真是苦惱！身體健康的時候，能夠爬山越嶺，那怕是大寒大熱都不怕。病了，不但不能做事，連行動都不能自由。還要拖累他人照顧，實在太窩囊、太苦惱了。」「相公，不要自責，病是人人都會遇到的事情，應當勇敢去承擔，請您心平氣和的養病，慢慢就會痊癒的，若是心浮氣燥的懊惱，會增加病情的，請您安心我會照顧您，不要生氣噢！」妻子安慰他。

請醫生來診斷，醫生說：「你這病是營養不良，而且多氣多惱所引起的，能安心靜養，病就會好。病好了每天用一點補藥，最好用一隻雞和補藥一起燉，不久就會回復健康。」聽醫生這樣說，妻子就到了菜市場買了一隻雞，和藥方一起燉，給他服用，希望能早一日回復健康。可是病人很焦急！

「怎麼了！藥也服了，雞也燉了，怎麼一點起色都沒有呢？我看這位醫生是庸醫，趕快給我再找一位高明的醫生，快啊！」可是世間那有使患者的病馬上就好的醫生？每個人的病，都是慢慢積成的，每天食積、水積、血積成各種的污積。氣不通、食道不通等，或每天虧損一點，每天虧損一點而來的。服藥也是要慢慢的治療，一天治好一點，才能夠根治病源。

治療方法亦很多－運動、服藥、補給營養、養精神，注意衛生等等各種的配合才能夠痊癒，否則再高明的醫生也無能為力。譬如說一座垃圾堆，要把它清除，亦要一擔一擔的挑，才能夠把一堆垃圾清理完。要把病醫好也是這樣，每天服藥，把病一點一點的消除。病好了，還要慢慢的補給營養，一天補一點，一天補一點，才能夠回復健康。要一天補給許多營養，也不可能的事情。

修佛法的人，亦要每天用功。在日常生活當中行持佛法。慢慢養成慈悲、德行、智慧、福報，才能慢慢成就佛道。現在有人主張，馬上得道成佛。學一點巫術就以為得道了，或依某種法術而通靈，以為是成佛了。或一般鬼神一樣，人死了就變成鬼，變成神，根本都不需修行。這樣把佛看成五毛錢價值都沒有，皆是奸邪之人玩的把戲，或是不懂佛法之人的誤認。

我們眾生，自無始以來輪迴六道，積了無量的煩惱－貪瞋痴等。這些煩惱若是沒有斷除以前，不能夠得道證果。福德智慧未圓滿以前，也不能夠成佛。所以佛是福報、神通、德行、慈悲、智慧、最高的完成者。不是有一點點神通，就說是成佛。所以成佛是久遠累生累世的事情。不是一時或一刻可以得到。如服一帖藥就想久病痊癒一樣，進一點補就想回復健康一樣。

病人的心情是急躁的，是痛苦的。欲趕快回復健康，也是人的常情。可是為什麼不在病前，注意身體的健康呢？病後又為什麼不好好的調養呢？喜愛聽信那些奸佞之徒，花言巧語，妖言惑眾，是人類最大的弱點，也是奸佞之徒可利用之處。再有智識的人，急躁也會失去了理智。但願人生依理智而擇正邪！

６３以假作真

「一朝被蛇咬，十年怕草繩」一天被蛇咬到了，終日都把繩子當做蛇而害怕！這是一種錯覺。膽小的人，無論什麼風吹草動，都把它當作鬼作怪，所以事事都怕這怕那，在惶恐中過生活。或一朝被小偷光顧了，終日都守門守得緊緊的。所以每個人都有惶恐的事情，而錯覺就多。

鬼、蛇、小偷真的那麼可怕嗎？有人專門捉蛇、捉鬼為生。有人專捉小偷為職業。俗語說：「蛇、蛙、蜈蚣三不服。」蛇怕蜈蚣、蜈蚣怕蛙，蛙怕蛇。小偷怕警察，警察怕議員，議員怕老百姓。老百姓怕小偷，那麼誰怕誰呢？「一正剋萬邪，萬邪不如一正」。正心正行正知見，什麼也不必怕，邪知邪見的人，才有種種的錯覺，種種可怕之事。「正氣驚天」正氣的人，連天都害怕，何況鬼神。

從前有一班唱戲的人，家鄉鬧饑荒，眾人連吃飯都成問題，那還有心情去看戲。所以這班唱戲的人，在故鄉待不下去了。就預備去他鄉外里討生活。他們一班人馬，從故鄉出發。一連走了五天。才離開了饑饉災區。在途中雖只演了一、二場，收入微少，總比沒有還好。有一天傍晚走到山區裡，太陽已經下山了，只好在此山中歇宿。到了夜晚地高風寒，眾人撿些乾柴來生火，可以驅寒，也煮了些東西來吃，填飽肚子。

在半夜的時候，有一位演員怕寒，故起來，順手拿一件扮鬼的衣服來為禦寒。忽然另一演員醒起來，看到火邊一個鬼！竟慌慌張張的驚跑。跑動的聲音，也驚醒了同伴。這些人也不問青紅皂白，一個跟一個的跑，穿鬼衣的人也跟大家跑，他們看到鬼也跟著後面追來，就越跑越快，也越害怕，越害怕就跑得更快。

一群人爬山越嶺、渡河過水、穿過荊棘樹林，大家都弄得遍體鱗傷，萬分的恐怖。你追我我追你，追到天明的時候，才看清原來是自己戲班的人穿鬼服。「你不是我們同事嗎？」「是啊！」「為什麼扮鬼嚇唬我們？」「我是半夜怕冷，才起來穿這件衣服的，看你們大家都跑，我才跟著跑的。」「我們以為出現了鬼才跑的」「為什麼不看清楚一點！」「那時大家都緊張了，還有時間去看清楚。」眾人才放下心來說：「這真是一場冤枉的虛驚。」也冤枉跑了這麼多路，冤枉受那麼多傷，都是一念的錯覺。

人生來此世間，父子啦、母子啦、兄弟姐妹夫妻朋友啦，都如戲班的演戲。每日有喜怒哀樂、成功啦、失敗啦，都如演戲。金剛經說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。可是凡夫眾生，都很認真的演自己的角色。有時候聽到自己不喜歡聽的話，就吵起來了，而且吵得面紅耳赤，為了五毛錢也爭得你死我活，這齣人生的戲，誰在導演呢？如果是位神在導演，那這位神也太狠心了，全都是排這些悲劇、災劇、苦劇。我說是我們自己編劇，自己導演才是，然而！為什麼要安排苦劇而不安排喜劇呢？那就要問自己才知道。佛經說：「欲知前世因，今生受者是，欲知後世者，今生作者是。」所以當然要問自己了。

喜怒哀樂是人之常情，吵吵鬧鬧也是難免的事情。可是要緊的是，為了芝麻小事，即造諸惡業，來達到目的。受將來生生世世的痛苦，結冤結仇，在六道輪迴當中，報復來報復去，永遠也脫離不了苦輪，才是人生最大的冤枉！佛經說：「知幻即離，離幻即覺」。即是佛法的教誡。

６４疑心暗鬼

「疑心生暗鬼」。這句話是古人經驗體會的話。世間許多是非和鬥爭都是由疑心而引起的，禪宗說：「大疑大悟，小疑小悟，不疑不悟。」那是指參禪用功的方法，因「起疑情」而說的。一般人的疑心，即是非煩惱的根源。一樣的疑，正邪有天淵之別。

維摩詰經說：「直心是道場」直心的人到處都是修行的道場－人人都是好人，一切環境都是修行的助緣。反過來說，疑心的人，到處是都障礙、都是是非，都有鬼祟、都日日生活在恐怖中。沒有一日安心與安寧，日子當然不好過了。那麼沒有疑心的人，豈不是處處給人家佔了便宜，而自己吃虧？俗說：「害人之心不可有，防人之心不可無。」光是疑心生暗鬼，光是直心會給人家佔了便宜。那如何是好呢？

世間萬事都要依智慧擇正邪。該疑即疑，不該疑即不疑。古人說：「疑者不用，用者不疑。」即是疑與不疑的最好原則。

從前有一座破舊的古屋，因為很多年沒有人住，常常鬧鬼，所以沒有人敢住。有天來了一位過路的人，因為到這裡已經日落西山了，就探問說：「請問這裡有沒有客棧，或可以借宿的地方？」「客棧沒有，借宿嗎？村裡有個古屋，沒有人住，倒可以去那裡借宿，不過該屋，聽說常常鬧鬼，你若不怕，可以到那裡去借宿。」

「太好了！太好了！我不怕！」於是這位過路的人，就先住進該屋。當太陽下山的時候，又有一個過路的人，經過這裡。也問有沒有投宿的地方。村裡的人也指向他借住的古屋，也說明這古屋有鬼。他說：「我不怕鬼。」於是也向這古屋來。

他走到古屋想破門而入，可是門關得緊緊的，他拼命用力的推門。先住進的人，正打算好好休息。想不到鬼已經來了。於是他也拼命的抵住門說：「你這惡鬼，為什麼剛晚就要吵人家睡覺。」外面的人說：「你這可惡的自私鬼，為什麼不開門，讓我住進去。如果我破門了，我要剝你的鬼皮，抽你的鬼筋。」他們兩個人，整整鬧了一夜；鬧到筋疲力盡了，還是個人執各人的崗位。到了天明才知道，都是過路的人。

世間為了疑心鬧了許多是非。做丈夫的疑妻不貞，做太太的疑先生有外遇，也是很平常的事。其他一切是非，多半都是疑心所引起。而鬧到天翻地覆者比比皆是。結果都是兩敗俱傷，若是平心靜氣的來解決事情，一切事情都可以迎刃而解。

其次上不愛、下不忠，雖是處處皆是，若是雙方都沒有疑心，還可以維持下去，說不定日久了就可以化解彼此不平衡的心理，否則隱藏於內心，一旦暴發即不可收拾。或明爭暗鬥，勾心鬥角，更非好事，若是一方猜疑，一方不猜疑，即不猜疑者，才是最後的勝利。

疑可以生智識，也可引起是非鬥爭，這要看事態該疑與不該疑的問題。用人如此，用物亦是如此。疑的本身沒有好壞，只是用的人有邪正智愚的差別。疑可生怪，疑也可以生佛（智慧），在於怎樣去疑的差別！一般人為什麼疑多生暗鬼，為什麼不多生智慧呢？那就是應用問題了。不是嗎？

６５轉禍為福

古人說：「禍福無門唯人自召，善惡之報如影隨形。」世間的禍與福是沒有一定的時間，也沒有一定要降在什麼人的頭上。只是看人的心是善是惡而定，看人的行為與做事善惡而定，所以善惡的報應，就如影隨形跟著而來。

善惡之報，有前生的因而來，亦有今生的善惡緣，而轉禍轉福。所以世間也有善智識，導引眾生去修佛道，或向善道，也有惡智識以花言巧語、恐嚇利誘，導人去邪道；也有引入三惡道。有人依善言善語勸人為善，也有人邪言蕩語，誘人造罪作惡。有順緣順境而作善作惡的，也有逆境逆緣而作善作惡。

有人學佛，環境很完美，很順利的用功精進，亦有自甘墮落的，或耽於五欲放逸，而不肯用功的。不管順境或逆境，設有人忽然對他極大的侮辱，或輕視，或吵鬧，而激起他的意志，轉過頭來，精進用功，發奮圖強，而成就道業事業，這便是逆增上緣。世間很多因中別人的陰謀陷害而轉禍為福的例子亦很多！

從前有一個很美麗的小婦，他的生活很放蕩，常常去招蜂引蝶，在外面有了情夫，自然就不滿意自己的丈夫。常常用很多方法，想陷害自己的丈夫，都沒有得手。有一天機會來了。因丈夫被國王派去外邦出差，他做五個毒餅，虛情假意的對丈夫說：「相公，你要到外邦去出差，在路上恐會飢餓，所以妾身替你做五個大餅，請您帶在身邊，預備急需之用。」「謝謝賢妻，我會珍惜帶在身邊的。」

於是翌日便出發，走到了邊境時，太陽已經下山了，又無客棧可以落足。只是隨便寄宿在樹林之下，他怕遇到野獸，所以爬到樹上休息。剛欲把賢妻為他準備的餅，拿起來吃。才發現包袱放在樹下沒有拿上來，剛欲爬下去拿包袱。也正在此時，五個強盜進來樹林。這五個強盜盜了鄰國王宮很多寶物和駿馬。

強盜已經走了很遠的路了，人也很疲乏，肚子也餓了。欲在此樹下休息。忽然發現到這一個包袱。包袱一打開，裏面除一些衣服外，也有五個大餅。他們十分喜悅的一個人分一個，而大嚼特嚼，想不到此餅毒性猛烈，吃不到一刻，即五個人都嗚呼哀哉？七孔流血而死，這位特使在樹上，只知五個人在樹下，非常的害怕，而不敢亂動。熬到了天明，下來一看五個人已經死了，也不知道怎麼死的。

特使看到許多財寶和駿馬，想必是強盜從王宮盜來的東西，就把這些財寶放在馬背上，向鄰國走去了。當走到半路時，前面來了一群的兵馬，響響而來，想必是國王的兵馬，於是自前見了國王，說明這些財寶和駿馬的來源。

國王即帶他回王宮，問他說：「你是何許人？在什麼地方得到這些財寶？」「我是某國人，奉國王的命令，出使貴國來，在半路上．．．．」國王很感動，所以賜他很多的財寶，又封他爵位。可是那些常在國王身邊的舊臣，很嫉妒他。有一天殿臣來報告國王說：「近日有一隻猛獸，常常出來傷害老百姓。」老臣就奏稟國王說，「外來的特使很勇猛，派他去殺這頭猛獸最適當，不知國王意下如何？」國王說：「很好。」

於是派這位特使，到山中去除這隻猛獸。這位特使本來也很害怕，可是國王已下旨了，硬著頭皮來到山中。剛剛上山，那隻猛獸就出現了，這位特使，萬分害怕，就到樹上去，而猛獸仰頭張口吼嘯，嚇得他滿身發抖，發抖中把隨身所帶的刀掉下去。剛好對準猛獸的口內。這隻猛獸即一命嗚呼哀哉！

特使又建立了大功，更受國王的賞賜，於是很光榮的回國。這二件都是很巧合的事情。也可以說，忠厚善良的人，必轉禍為福。世間的禍福相隨，福中有禍，禍中也有福。直心的人可以轉禍為福，奸詐的人焉知不會轉福為禍呢？

６６華而不實

有理論而無實際的經驗，和知而不行是一樣的。會說花言巧語，而無實在的真心，和只有高尚的理論，而無高尚的人格也是一樣。只見開花而沒結果，只是好看而已，沒有實際的益處。

俗說：「能說不能行地獄十八重。」只會說而不肯去實行，和只談理論而沒有實際行動，和「紙上談兵」是一樣的。有人說起來頭頭是道，可是一點的修行都沒有，只有智慧而沒有定力，遇財色即倒下去了。所以佛經說：「有智無定易墮，有定無智增長邪見。」有實行用功才有定力，聞思修增長智慧，可見智慧與實行是要並行的。

從前有一位研究航海學問的人，若講航海的事情，他都能熟能詳。譬如：「遇到大風時，船要怎樣駕駛，遇著海水湍急時，怎樣駕駛；遇到回漩時，或海水逆流時，要怎樣應付等等，都滾瓜爛熟似的，說個滔滔不絕。」好像一個偉大的航海家一樣，使人十分欽佩。

事有湊巧，當他們入海不到一個月時，正航海駕駛員病了，且病得越來越沉重，終於一命嗚呼了。船上的人對這片汪洋大海，一時失去了導師。大家心裡都說不出的憂懼。這時這位研究航海學的人，自告奮勇的說：「怕什麼？有我在，駕駛航行沒有問題。」眾人在無可奈何之下，只好委他駕船了。

現在這位研究航海的人，當了駕船的重任了，他耀武揚威的坐在駕駛台上，指導這指揮那的，到也很像駕船大家似的。只是把舵時，好像不太穩，也不太熟識似的。當他遇到海水回漩時，便把持不住。本應向外行駛，他卻駛向急流當中。結果船被急流吞沒了，滿船的人都作了犧牲品，沈入海中去了。

各位大德，孔子說：「知之為知之，不知為不知。」不要以不知而強謂知，聰明的人反被聰明誤。倒是知一分做一分的工作，知二分做二分的工作，才是實實在在的人，而且也是成功的人。不知強謂知，或不會的事情，強當說會，不但自誤也誤他人。所謂：「一盲引眾盲」、「好為人師」、「自作聰明」都是自誤誤人。

佛法是要解行並進的，有人只是看幾本經書，便大吹法螺、大擊法鼓、大轉法輪似說得天花亂墜，可是在修持德行方面，卻是空虛。教人用功，而自己不用功，教人布施作功德，而自己名利財色卻多多益善，道德修行一無所有。把佛法當作貨物買賣，嗚呼哀哉，末法。

外道看到佛法很殊勝，有那麼多信徒，所以想分一杯羹。把佛法的儀式偷過來用用，或把佛法的教理言論改一改，再裝飾一番，就說這是新式的佛法，比舊式的好，而且也是佛教中的精要，秘訣、天機、天的真理，大吹特吹。當然有宣傳就有人買，不是嗎？其實把佛法都搞亂了，使人認不清真正的佛法。如不正確的智識和不正確的信仰，即沒有正確的目標方向，將來必沒有真正的歸宿，才是最大的冤枉呢！

佛法的可貴在修行，在戒定慧。可是有人只要佛法的儀式，可以賺賺錢就好了；有人只要依佛法來吸引信徒，不但自己不修行，也不教人如何修行，只要湊熱鬧就可以了；有人只要佛像排排門面，信者來拜拜就可以了，皆是華而不實。所以世間萬事，必須有理論，有實驗，有開花有結果，才有實益。

67賭餅忘賊

「人為萬物之靈」應該是有理智、有良心才是。可是往往為了某一個目的，而失去了理智，失去了良心者比比皆是。歷史上紂王寵妲已，厲王寵妹喜，斬殺了許多忠臣，最後失去了江山。為什麼？他們有沒有理智？有沒有良心？古今的奸臣賊子，貪污欺騙的人，他們有沒有理智和良心？都是糊塗於一時，墮落於萬劫不能超昇，何故？

有人為了大局，為了自己的將來，而裝瘋賣傻的。如戰國時代的孫臏，為了保全生命，裝瘋食糞，才能逃脫了龐涓的掌握，終於成就他的大志。電視、電影、戲劇的演員，有時裝笑，有時裝哭，有時瘋瘋顛顛的，才能贏得觀眾的愛戴，皆是為什麼？

從前有一對夫婦，非常的好吃。有一天鄰局的太太，到市場去買菜，順便買了一包餅，看到他們夫婦，就送給他們三個餅。夫婦一個人吃一個，剩下一個太太欲拿去吃，丈夫說：「我是妳先生，是一家之主，這一個餅應該我吃！」於是把它拿過來欲吃。太太說：「你們男人，常常在外面活動，常常買零食吃，所以這個餅應該讓我吃。」就把它搶過來欲吃。

丈夫說：「做一個女人要有三從四德，事事都要讓丈夫，才是好妻子，這個餅讓我吃！」太太又說：「做丈夫的應當要疼愛妻子，更要憐香惜玉，才是好丈夫，所以應當讓我吃。」又把它搶過來。「這樣搶來搶去，也不是辦法，不如我們來賭一賭好不好？」

「怎麼個賭法？」「餅放在我們的中間，我們一個人坐這一邊，一個人坐那一邊，不能動，也不能開口說話。先動先說話的人就算輸，贏的人才可得吃，這樣好不好？」「好！一言為定」於是夫妻倆，從早上坐到中午沒有吃飯，亦沒有大小便。從中午坐到傍晚。這個時候，有一位小偷從這裡經過，看他們夫妻呆坐在那邊，就偷偷溜進他們家裡去。

夫婦都看到小偷溜進來，為了賭一個餅而假裝沒有看見，也不問不聞。小偷把他們家裡的金銀財寶，所有值錢的東西，都裝進袋子裡，偷偷的溜出去。夫婦也都看見，這個時候，太太忍不住了，大聲喊說：「死鬼！我們的東西都給人家偷完了，你還坐在那裡，抓賊呀！」好哉！我贏了。」也不顧去抓賊，只把那個餅塞進口裡，揚揚得意的說：「我贏了！我贏了！」

贏了什麼？贏的只是一個餅，可是輸的是全家的財產呀！世間那有這麼傻的人呢？這只不過是一個譬喻的故事。譬喻世間每一個人每日都忙忙碌碌爭奪計較，為的是什麼呢？三餐飲食？積蓄財產？功名富貴？這些皆是如夢幻泡影，譬如一個餅而已。一個人的人格與道德、智慧，皆是無量的財產。只計較有形的夢幻財產，而失去了無形的財產而不知。

這個色身，現現實實的需求衣食住行來滋潤。家庭眷屬也需要金錢財產來照顧。有形的財產，現現實實能夠享用。而無形的財產－道德、人格、慧命，看不到，摸不到，究竟能否享用，還不知道；何必捨近求遠，而求那渺茫的未來呢？

這是信仰的問題，也是智識的問題，也是眼光遠近的問題。有道德，有人格，有智慧的人，現現實實就可以享用，不必求諸於未來，未來更加受用不盡也是事實。若是聰明的人，可以自己去衡量，自己選自己的前途，選對了將來享用無盡，選錯了，無盡的痛苦。這個故事可以作我們終身的殷鑒。

６８仇恨難忘

古人說：「殺人一萬，自損三千」。這算是勝利而說的。如果勢均力敵，即一半一半。如果我方力不如他，也可能全軍覆沒，仇恨亦復如此。當我們發出瞋恨心的時候，如一把劍剌傷自己，如一把火燃燒自己，自己的道德和人格已經虧損，理智已經喪失，能做什麼好事？做事的後果又如何呢？如能冷靜重新估量，如能勝利，自己又付出多少？虧損又多少？

誰不會愛護自己，但瞋恨的魔王，佔據了我們的心頭的時候，我們就不顧一切，瘋狂似的做出自己不願做的事情，來毀滅自己，毀滅他人。結果是結了將來生生世世的冤仇而不自知，它讓我們爭奪計較，它讓我們造諸惡業，我們受它愚弄卻不知回頭，還自以為是天生自然的呢？

從前某甲，有一天在某宴會中，被一位朋友，當場給他侮辱和難堪，他說：「今天我的來賓，都是有頭有臉的人，都是懂得禮貌的人，有些傭俗又不懂禮貌的人，坐在我們宴席中，實在使我們臉色無光。那庸俗的人，偏又坐在我的對面。實在使我欲吐，吃不下飯，你們說，倒不倒楣呢？哈！哈！」

「你贏我多少？只不過是當朝的大臣，或當地的富翁，神氣什麼？」「你這鄉巴佬。不服氣是不是？不服氣試試老子的拳頭！」於是某甲無緣無故的被打出場了！「這口氣我嚥不下。」「十多年來，無時無刻無不想報此恨。」可是，都找不到機會報復，因此痛苦了十多年。也被報仇的火燄燃燒了十多年。

有一天遇到了一位朋友，問他說：「你怎麼了？終日愁眉苦臉的臉色不太好看，是不是有心事，有心事說出來看看，我說不定可以替你想個辦法？」於是積了十多年的怨氣，一五一十的說出來，給那位朋友聽。

朋友說：「你是不是欲出這一口怨氣？」「是啊！十多年來無時無刻不想出這口怨氣，你有沒有辦法？」「有是有啦，可是犧性太大。」朋友吞吞吐吐的不敢說出來。「你說，只要能夠報復，不論付出多大犧牲，我都願意。」。「有一種魔咒，叫做毘陀羅咒，威力很大，可以傷害他人，可是用他的時候雖能傷害對方，也同時會傷害到自己」。「用自己的痛苦去傷害他人」，「或傷害自己的生命去傷害對方的生命」。「我願意試一試。」於是用了毘陀羅咒，傷害對方，也傷害了自己。結果同歸於盡，瞋恨真是害人不淺！

各位大德，瞋恨心是一切眾生皆有，只是多或少的差別。當瞋恨熾盛的時候，都忘了自己，失去了理智。這個時候，假使能夠迴光反照的想想：「我有沒有做錯的地方，或替對方想一想，他為什麼對我這樣？冷靜的去想一想，問題的關鍵在那裡？天下沒有不能解決的事情。」

只有失去了理智的人，或者意氣用事，才會鬧到不可收拾，兩敗俱傷。說嚴重一點，結了生生世世的冤愆，都是為了芝麻小事而引起。世間的瞋恨，不是和毘陀羅咒一樣嗎？不管你贏也好，輸也好，都須付很大的代價的。我們為什麼要瞋恨？怎樣才能夠消滅瞋恨？

佛經說：「一念瞋心起，八萬障門開。」一個很有理智的人，或很聰明的人，很有學問的人，一旦生起了瞋恨，理智即閉塞，做事都不依照道理，也不會考慮到後果，而做不忠，不義，不孝的事情來。如果瞋恨心常常在心頭，即日日食山珍海味，也不會快樂。顏淵居在陋巷，一簞食一瓢飲，亦樂在其中。為什麼呢？沒有煩惱，沒有瞋恨心是也，是故沒有瞋恨，人生即快樂，有瞋恨人生即痛苦。

那麼怎樣消滅瞋恨心呢？一方面要瞭解瞋心的來龍去脈，來因去果和它的利害關係；一方面要多多修持佛法，才能降伏此魔王。

６９陋習難改

每個國家，每個民族，都有其風俗習慣。每個人也有每個人的性情和習慣。好的習慣當然要保存下來，壞的習慣應要改掉，人類才會進步。可是偏偏好的不能保存，而壞的一點一滴流傳下來，這不正是人類最大的弱點嗎？

從前有一位年輕人，因為勤儉而成為小康家庭。如果這樣繼續努力下去，必成為大富。可是人有天生的弱點，「飽暖思淫慾」。若是老老實實的娶妻成家，也沒什麼，可是人類的陋習就是，正路不走，偏偏要走歪邪的路。無錢，無衣食住時，就會努力做事。有錢時，嫖賭飲都來了。學好較困難，學壞就容易多了，如慢慢養成了習慣，久習即難離。

這位年輕人，不但學會了嫖賭飲，連人類一切壞習慣，都學會了，譬如：「做事自私自利，一點同情心都沒有，欲剝削人家來利益自己，愛發脾氣，使小性子，不分青紅皂白的，和人家爭執。種種的陋習都樣樣具足了。」這是天性呢？還是習性？是今生習染而來的呢？還是前生積習而來？

中國人有許多傳統習慣，如喪喜事，都有種種的禁忌和禮節。娶新娘要選好日子，要講好話，禁忌不祥的話，要用一支竹青來祭煞，吊一塊豬肉祭白虎，用八卦胎祭沖，用紅綾伴嫁。門邊吊一個蘿蔔，表示好彩頭等等，都是傳統習慣而來，如此則無沖無煞！否則就有中煞。

喪事也有許多禁忌和禮節，先要擇什麼日子，什麼時辰，可以入殮、移柩、出殯、做對年、買水洗身。要不斷的燒紙錢，買路錢，要點燈照路，出殯也要一路散紙錢，買路，要迎柩，跪外家，請外家封釘，女兒要拜豬頭。頭七男七，三七女七，五七孫七。孝子穿麻，孝女戴孝，還庫錢，打血盆，破地獄等等。孝女要啼啼哭哭，要站著食，百日內不能理髮，不能穿紅綠衣等等，禮節甚多。俗說：「新例無設，舊例無減」所以沒有人敢改這些禮節。

出門，蓋房子，上樑，入新厝，做生日都要選日子，而且要宴客。娶新娘、女兒出嫁要宴客，做生日、生孫子、喪喜事、出外回來、神明生日、父母生日都要宴客。

古時候農業社會，可以說仗神作福－也拜拜，也可以打牙祭。次數多了，簡直是仗神作禍嘛－賺錢都不夠宴客用。俗說：「人情世事陪得週到，無鍋也無灶」，就這樣拜神拜窮了。這是良習還是惡習？有錢人可藉此廣交朋友。沒有錢的人就慘了。

世間萬事要依理智擇正邪，不能依自古沿習就不能改。改掉陋習是人類的進步，不良的陋習是人類的迷信。不但中國人有迷信，外國人亦有種種陋習和迷信。若是科技，後人推廣前人的學說是進步，可是沿襲的迷信，卻不能改，為什麼？這是值得我們探討的問題。

７０遍嘗果味

大海水雖多，嘗一滴就知道，整個海水的滋味。一個人有四肢六根，每個人都是一樣四肢六根。地水火風全世界都是一樣－地水火風，雖有形貌的變化，其本質是一樣的。外國的月亮，也不會更圓更亮。每一件東西，因時因地不一樣，有一點小異，但其本質都是一樣。

有人聞一而知十，有人聞一而知二，有人一聞千悟。有人即一句話講幾遍都聽不懂。有一見便知，有千見千聞都不知。一樣一個人為什麼差別那麼大，有人說是天生自然的，有人說是命運如此，佛法說是皆有宿世的因緣。

從前有一位大富長者，平常喜歡吃水果，離開長者之家不遠的地方有一所果園，長者亦常常派人去買水果。有天叫一位剛來的工人去買水果。吩咐說：「要買通通甜美的果，有酸澀的就不要。」「是，我一定買很甜美的回來。」

這位工人到了果園，便問賣水果的人，「這裡的水果都很甜美嗎？」「是的，我們這裡的水果都甜美。」「可以嚐嚐看嗎？」「可以，可以請便」，這位工人於是這裡採一個咬一口嚐嚐，那裡又採一個嚐嚐，結果採了一大堆的水果，都咬過，都嚐過。如果一、二個水果，主人是不會計較的，可是咬了一大堆，主人就要他通通買。所以就通通買回家了。

回家後，長者看到每一個水果都咬過，問說：「這是怎麼一回事？」「主人不是交待過，要統統買甜美的嗎？」「是啊！」「所以我每一個都嚐過，保証很甜美。」「咬過的水果怎麼吃呢？」「不咬過怎知道是甜美呢？」長者無言以對，氣得七孔冒煙。也不知怎麼處理這些水果才好。自認倒楣，叫人把它統統拋進垃圾堆算了。

天下每個人，都有每個人的知識、思想不一樣。有智識者聞一而知十，處理事情條條有理，事事讓人滿意。愚者講東會意到西，叫他往南，他偏偏往北。事事依他自己的思想看法做事，不依他人的意見，一半是愚痴，一半也是執著。這種人能否成功，能得人的提拔嗎？

每個人都有每個人的個性，可是有邪有正。每個人都有每個人的理論，可是有正理與歪理，有對與不對，誰肯承認自己的錯誤呢？自古聖賢出世，他們的思想和看法，可以做為我們的依據。佛說法四十九年。留下九十餘卷的經典。可以做為我們做人做事，修心修行的依據。我們若不依它又怎樣呢？

佛說：「世間萬事萬物，有其因必有其果。」不怕因果的人，我們又奈何他？只有自作其因自食其果，以身試法，又能怎麼樣呢？佛說：「一切眾生皆有佛性」。其所以昧著佛性者，五欲－財色名食睡作祟？或者智識昏昧使然。

眾生自無始以來，輪迴六道，已遍嚐苦樂滋味。住在世間若有數十年的人，也已遍嚐世間的鹹酸苦澀滋味，不知能否「覺悟生死苦發菩提心」呢？我們眾生，在輪迴六道中，不知什麼時候才能夠脫離生死？

唯有學佛的人，才覺悟「生死苦而發菩提心」。也才能自利利他，自覺而覺他。不能覺悟的人，就讓他再遍嚐六道輪迴的滋味吧！那麼這篇遍嚐果味的故事，就算它是個啟示吧！智慧的遍嚐是樂果；愚痴的遍嚐，就是苦果。我們要選擇那一條路呢？

７１左右為難

世間欲佔便宜的人，往往都是吃虧！反過來說，肯吃虧的人，往往都是佔了便宜，這是因果循環。親近善知識，都是教我們存道德，守仁義，修心養性方面的知識。表面上看來，都是叫我們吃虧，可是甜蜜的果報在後面。親近惡知識，都是叫我們嫖賭飲之類的行為。表面上看起來，都是使我們快樂，卻是將來痛苦的果報。我們應該是親近善知識呢？或親近酒肉朋友呢？

從前有一位先生，娶了二位太太。俗說：「家若要不和，娶個小老婆」一點也不錯，因為大部分女人心胸比較狹窄，且嫉妒心重。尤其是佔有丈夫更是激烈。做丈夫的娶了二姨太，豈能給他好吃好睡！但這位丈夫很有耐心，常在二位太太中間週旋，勸解來勸解去，始終都不得二位太太的諒解。

比方，今天如果接近大太太，二太太就憤怒的說：「你這無情無義的死鬼，你若不愛我，就不應該娶我，娶我以後，就把我忘了，真沒良心，我跟你拼了！」於是又哭又鬧的欲跟他拼，先生安慰說：「我不是很愛妳嗎？妳有什麼不滿意的呢？」「大太太才是你所愛的人，我有什麼好愛！」「哦！原來是吃醋，好了，好了，我更愛妳就是了！」

安慰了二太太，大太太這邊又說：「你有二太太，就不要我了是不是？想當初我們共同創業，同甘共苦，才成就了這個家業。現在你有了錢，才能娶二太太，過了橋就不要拐杖，是不是？」「不要這麼說嘛！我不是很愛妳嗎？」「誰希罕你愛？」安慰這邊，那邊生氣，安慰那邊，這邊又不高興，真是左右為難。

接近大太太，失了二太太的歡心；接近二太太，大太太又不高興。有一天吃飯的時候，大太太說：「你這忘恩負義的人，當初你追求我的時候怎麼說，你要永遠的愛我，我才死心塌地的愛你，拼命的工作，和你創立這個家庭，現在，你有錢了，不要我了是不是？都是被那狐狸精迷住了，才失去了良心！」

「誰是狐狸精？你講話要小心一點，不然我就對你不客氣！」「不客氣要怎樣？要打架是不是？來啊！不敢來就是婊子！」「誰怕誰！」於是就打起來了。丈夫夾在中間。為這個也不是，為那個也不是。拉這個她說：「你要幫她是不是？」拉那個也說：「你要幫她打我？」一下，二個太太打丈夫一個。一下丈夫和大太太打二太太，一下又丈夫和二太太打大太太，難分敵我。真是難分難解，左右為難。

天下的人都希望，多衣、多食、多住，多太太。古人說：「飽暖思淫慾」，這是人的劣根性。除非人人都是聖人，世間才沒有是非。衣食住行財色名利，沒有的時候，征天戰地，爭奪計較，都要得到它。當有的時候，想佔有它，想保護它，想永遠的有它，因此！才有是非與苦惱。

天下有很多矛盾的事情，又愛又恨，又喜歡又討厭，又快樂又痛苦，又親又怨，又善又惡，又是又非，又邪又正，又真又假。取不是，捨也不是；拿又拿不起，放又放不下，真是左右為難。故須學學佛的智慧，「慧劍斬亂麻」，當下即解脫。

７２隱藏過錯

人有一點點的功勞，或一點點的長處時，都喜歡誇耀於人，惟恐人不知。若有一點點的過錯，或有一點點的缺點時，都深怕人知道，都要隱藏起來。古人說：「若要人不知，除非己莫為」，若要人不知自己的過錯，除非自己不去做，否則紙是包不住火的，遲早都有人知道。隱瞞只是隱瞞於一時，不能隱瞞永久。再說，光明磊落的人才是正人君子，喜歡隱瞞過錯的人，即是小人。

從前有一對年輕的夫婦，妻子欲回娘家，邀丈夫同行。妻子對丈夫說：「我們這一次回家，無論對父母，或對親戚朋友，都要禮貌，不要魯莽，或有失禮的地方好嗎？」丈夫說：「知道了，我一定不讓妳失望就是了。」到了娘家，丈夫東看看，西看看。這裡走走，那裡走走。不覺得走到米房來了。看到這麼多白米，竟覺得餓起來，順手抓了一把白米往嘴裡塞，塞滿一口的白米，這時候，剛好妻子也進來了。一時嚥也嚥不下，吐也吐不出來。

妻子看他愁眉苦臉的樣子。就問他說：「怎麼了？那裡不舒服？」「．．．．」丈夫不說話，妻子更疑惑的，走過來看看他。看他臉腮都凸起來了。問說：「你口腔有毛病嗎？趕快看醫生去！」妻子立刻帶他見父親說：「爸爸您的女婿不知為什麼，兩腮都腫起來，趕快請醫生來給他看看吧！」妻子緊隨著身邊，所以一點逃避的時間都沒有。心裡暗暗叫苦：「這怎麼辦？怎麼辦呢？」

醫生來了，醫生看看患處說：「這是無名腫毒，趕快要開刀，否則生命危險！」於是開刀了，取出來的只是一把米，方知是偷吃白米的。這樣三方面都很尷尬，岳父說也不是－一點點白米，何必說他。不說也不是－怎麼不早說，害人白忙一場。女婿也尷尬－偷吃白米，又害人白忙。醫生也尷尬－他診斷是無名腫毒，開刀卻是一把白米。故大家都不敢說話，結果不歡而散。

各位大德，每個人都愛隱藏自己的過錯。古人說：「世人孰無過，改過為聖賢」。有過錯坦白說出來，才有悔過之心，也才能消滅罪過。若隱藏起來，即沒有慚愧的心，即加一條隱藏罪。若是認錯，即是慚愧的人，再大的罪過，也由此而消滅！再小的事情，若沒有慚愧心，即成為罪業。

一切眾生，無始以來輪迴六道，必積了許多罪業。若不經懺悔！或修佛法，必成為生生世世的罪業種子，所以佛法以懺悔為消業。現在佛法中所流行的懺文，皆是教我們怎樣去求懺悔的儀式而已，主要的是我們的心去求懺悔。若只是行個儀式，而不發出於心的懺悔，何能滅罪。

是故佛法，每月都有二次的誦戒，也就是每月誦戒當中，檢討自己半月中有沒有犯戒？若是犯戒應發露懺悔，罪才可以消滅，否則隱藏罪永為罪業的種子。隱藏過錯有什罪呢？除了無慚愧之心外，自私自利，才是最大的罪過！人有自私自利之心，一切罪業，一切爭奪計較都從此而生。

一般的信仰是「舉頭三尺有神明」，神祗時時都監查我們的善惡，記載於善惡簿內，將來到閻羅殿，才總結算。佛法說：「我們日日的行為善惡都藏在我們「八識田中」。此各種的印象，皆待各種的因緣而成熟。「業報」。前業引後業，業業相牽，因時因地因人因物，而於種子成熟時受報。所以隱藏是等於隱藏了業的種子。」

７３詐死英雄

一個麻臉的小姐，用香粉塗臉也像一個美麗的姑娘。一個跛子騎在馬背上，也像一個美男子。一個瞎子，帶著黑色的眼鏡，也和正常人一樣。一個偽君子，假作幫助人家，誰知道他肚裏暗算著什麼？世間萬事，善於掩飾的人，一時人家都不會知道。事敗露了，更是難堪！是故多少力量，做多少事情，不要故意誇耀，才是正人君子。

從前一位愛騎馬的騎士。從表面看來，好像一位雄赳赳的英雄。其實他沒有學過武術，亦自誇天下無敵的英雄！剛好村子裡，常常有綠林的盜匪活動，村民都戰戰兢兢的，深怕盜賊光臨他的家。所以莊主就出來，請這位英雄，請他帶領村民，討伐盜賊。請位青年也毫不客氣：「沒有問題，我打他一個落花流水就是。」

於是一天晚上，帶領了一隊村民，欲直搗賊巢，湊巧，到了半路，即遇到盜匪，剛欲去村裏打劫哩！騎士於是大聲的叫道：「壯士們，衝啊！我們要殺光這些土匪呀！」可是自己卻躲在後面，恐怖得像一隻狗熊似的。讓人家去衝！可是士匪已經殺進來了，不由你不抵抗。他只好假作落馬，躲在亂屍裏面。待戰事完了，斬了一隻死去的馬尾。回村說：「在夜裏對抗盜匪，被沖散了，我只好一個人追殺盜匪，盜賊射死我的馬，所以我不能再追了，只好將愛馬的馬尾帶回來。」

其中一位青年說：「首領，你出發的時候，騎的是白馬，為何你拿回來的是黑色的馬尾呢？」這位騎士也無話以對。眾人才知道，騎士是虛有外表，其實是沒有能力，也是最怕死的人。偽善，偽君子，偽英雄，最後都會被人識破！何必愛一時的面子，而被人遺棄呢？

世間的偽善，偽君子很多，明明肚子沒有多少墨水，或鄉巴佬卻裝著一派紳士的樣子。「行家一出手，便知有沒有」，談吐、行為、言論之間，都露出他的學問、知識、人格出來。「人不可貌相」。但是講話、做事、行為當中，多少都可以估價出，一個人的人格道德、學問。孔子說：「視其所以，觀其所由，察其所安，人焉叟哉！人焉叟哉！」

一天二天不知人的人格道德與善惡，但「日久見人心，路遙知馬力。」人的偽裝，總有一天會被人識破，所以做人要腳踏實地，老老實實做事做人，比較實在。但人總是愛面子，愛名利。古人說：「實至名歸」。也可以說：「實至利歸」。這樣一昧欺騙人家，或裝模作樣，終究是自取其辱，可是為什麼世間偽君子還是那麼多呢？皆只是為了一點點面子而已吧。面子一斤值多少錢？偏偏有人不惜花許多錢，去爭取一個面子。甚至有犧牲寶貴的生命，亦為了爭一點面子。吵架為面子，打架也為面子，對簿公堂也為面子。國與國，家與家，人與人明爭暗鬥都全是為了面子。運動本是為訓練身體，故經年累月的運動，今日卻變成為比賽的面子問題，民意代表本是為民服務，為國家做事，今日也變成了面子問題。

古人「十年寒窗無人問，一舉成名天下知。」是為了榮華富貴，或是為民服務，或為了爭取一個面子。我想，通通有吧！尤其是面子最要緊，是故有人「不能流芳百世，亦遺臭於萬年」，皆是為面子。自古大奸大惡的人，也是為面子。宗教家，有人為了面子，而推出種種的謠言、恐嚇、欺騙手段。「一失足成千古恨」，也為面子，那麼面子問題，就害人太大了。

７４偽裝莊嚴

世間有正人君子，有小人、偽善的人。忠厚老實的人，如行在寬廣大道一樣，沒有荊棘瓦礫沙石，也沒有毒蛇和毒蟲咬傷的危險。人為什麼寬廣的大道不走，而偏偏要走狹隘彎曲的小徑呢？這就是心裡有鬼的關係。

從前印度人民，多數都是信仰婆羅門教。婆羅門教的僧侶們，有了豐富供養，就漸漸的懈怠，也漸漸的氾濫。很多不守規矩的人，濫汙於僧侶，有的儀態不夠莊嚴，有的隨便與散漫，有的衣著破爛和垢穢，像極了卑賤的賤族。本來婆羅門是很高尚的貴族，這樣一來和賤族又有何差別！

國王知道了這個消息，就下了一道命令：「凡婆羅門教的僧侶，都要用功學道，都要清淨莊嚴，否則逼他還俗，讓他過著賤族的生活。」這樣一來，僧侶們都緊張起來了。穿破爛的也著新衣起來，沒有洗澡的人，也洗澡起來，懈怠的也用功起來，可是還有久習難改的。表面服從命令，暗地裏還是那麼骯髒，那麼散漫。

有的還埋怨說：「國王國家大事不去管，倒管起我們生活小事來了，我們清不清潔與他有什麼關係？他能日日跟著我們，監督我們生活嗎？」於是散漫和骯髒如故。出門或大眾面前，假作莊莊嚴嚴的，暗地裏卻另一回事。本來宗教師是清淨莊嚴的，要示範於人世間，要作人間的師表，偏偏有的只是為了生活，為了人家的供養，裝一裝門面。實在是自欺欺人。

世間許多的宗教，也有許多從事宗教的宗教師，有的為修行用功而從事宗教。有的為服務社會，或服務宗教而從事宗教。有的為弘法，為代天宣化而從事宗教。有的為了勸善民心，救人救世而服務宗教。有的為了生活，為了賺錢，把宗教當作商店，當作企業。有的為了名與利，為貪著人家的供養，而把宗教當作搖錢樹，作貨品買賣。因此宗教師的人格，就有天壤之別了。

為著人家的供養，有的裝神弄鬼，藉神藉鬼來騙財騙色、藉神藉天之命愚弄人民，為名為利，什麼花樣都弄出來。有人裝模作樣，偽裝聖人，裝作神，裝作仙，裝作佛，讓人朝拜供養，這是否是宗教師的任務呢？

宗教師勸人為善，修行修心為人的模範，為人師表，乃是神聖的任務，也必有高尚的人格和道德才是。可是財色名利的魔力太大，宗教師也難逃它的魔掌，所以宗教家就不清淨了，也就不知道那一個才是真正的有德行的宗教師。

古人說：「近朱者赤，近墨者黑」，親近善知識，即修學正知正見，修行用功。親近了邪師，即學邪知邪見，盲修瞎煉。如花冤枉錢，花費精神事小，將來同入邪道，才是最大的冤枉！世間，無論士農工商，那一行那一業，沒有偽君子的人呢？

怕天怕神怕鬼的人，就一定是有良心的人。怕因果，怕報應的人，就是有善根的人。天不怕，地不怕，不怕神，不怕鬼，除了絕代的英雄，即是無藥可救的人。在佛法中而不怕因果，即是教中的魔鬼！在佛教中而裝神弄鬼的人，即是教中的罪人。

佛教如一隻獅子。獅子一動一吼，百獸都會震懾！佛法宣揚於世間，萬教震懾！只怕教中的魔王。佛法不怕外道侵略，只怕教中的不肖人，更怕裝模作樣的人。好比是教中的獅子蟲，偽裝莊嚴，而無德無行，更是教中的獅子蟲。最為可怕的是，外表佛法，而行邪知邪見，才是真正的教中魔王。

７５一舉數失

三國時代，孫權和周瑜設計，欲引誘劉備過江招親。實則欲殺他！可是孔明比他棋高一籌，將計就計，去給他招親。結果弄假成真。孫權陪了夫人又折兵。周瑜還氣得七孔流血呢！俗說：「人算不如天算」。實則是一種鬥智。所以智慧的人，才能萬事暢通，愚痴的人皆吃虧上當。

從前有位鄉下人，養了一頭駱駝，幫他運搬貨物。駱駝性情溫順又耐勞，遇著走遠路還耐餓。幾天沒有吃東西都沒有關係。所以這位鄉下人，非常的照顧牠。最初還是給牠吃青草，後來覺得這樣對牠太不公平，牠這樣辛勞，應該給牠吃穀子才對。而且用祖先流傳下來的寶甕，藏米穀給牠吃，表示對牠的愛護。

主意打定，就拿出祖傳的寶甕，藏了米殼去餵這隻駱駝。以為這是對駱駝的愛護。卻不知駱駝，頭伸入甕內取食時，再也伸不出來了。鄉下人著急的說：「這怎麼辦呢？誰能拔出駱駝的頭出來？」眾人都圍觀，駱駝頭伸入甕內拔不出來。其中有一位老人說：「拿一把刀，把駱駝的首砍下來，不就可以取出來嗎？」

鄉下人以為這樣有理，所以就進去裡面，拿一把刀把駱駝首砍下，可是駱駝的頭掉下來了，寶甕也打破了！駱駝死掉，寶甕也沒有了－「一舉兩失」。從此也沒有駱駝幫他工作－　「一舉三失」。從此生活也漸漸困難了－「一舉四失」。終於顛沛流離，流浪街頭－「一舉數失」。

這位鄉下佬，自作聰明，一句話害人不淺！這位鄉下人也沒有智慧，不知是非，不知輕重，才有如此的下場。

各位大德，智慧對人生重不重要呢？以此故事可作我們的殷鑒。佛是大覺者，佛教是智慧的宗教－教我們如何做事，如何做人，如何離苦得樂，如何解脫煩惱，如何消諸業障，如何解脫生死，等等問題。

可是眾生自作聰明，以為世間有錢最重要。古人說：「人間富貴花間露，世上功名水上沤」。人間的富貴快樂，馬上就過去了。何況世間苦多樂少。為生活，為名利，卻造了不少的罪業，將來永遠在六道輪迴，苦報無量無邊！聰明或不聰明呢？是不是要為將來開一條光明路呢？這就要看智慧與愚痴的差別了！

故事中的鄉下人，真的為拔駱駝，而把牠的頭砍下來嗎？這只是一個譬喻。譬喻人生為了生活，為了名利，不惜造諸惡業，來達成目的，把人格道德，把生生世世的慧命都喪失掉！不是和斬駱駝頭一樣嗎？人生是生命重要，或是慧命重要，這是各人的思想不同。人格道德重要，或是金錢地位重要，亦是各人的觀點不同。現在的榮華富貴重要，或是將來生生世世的離苦得樂重要。也是各人的見解不同，所以才有智愚的差別。

有人生活在世間，處處都剝削他人來利益自己，痛苦他人來快樂自己，以為這樣才是聰明的人，卻不知造了惡業，即造禍患痛苦於將來。現在所得的利益，一點點而已，將來的苦報卻是無量無邊。反過來說，我們的智慧道德、修行，卻是將來取之不盡，用之不竭的東西。誰是聰明，誰是愚痴？請我們自己去選擇吧！

７６痴戀王女

人貴自知，自知自己的身分、自己的能力、自己的學問智識、自己能做什麼？都要知道。純潔的愛是沒有貴賤，可是現實世界就有貴賤的差別。萬物都有貴賤，小草和大樹貴能等量齊觀。民主國家，每個人都有做總統的資格，但也不是每個人都是總統。每個人的智識高低、能力多少、身份貴賤都有差別，不是每個人都一樣。

從前有一位青年，住在樸實的鄉村，辛辛苦苦的耕作，也成了小康家庭，生活也算過得去，古人說：「飽暖思淫慾」。有了衣食住，便想成家、立業。在鄉村裡，看來看去，都沒有合意的姑娘，雖沒有十分理想快樂的家，也過著安居樂的生活。

這位鄉村青年，因為鄉村住久了，想到別的地方去散散心，看看到處的風景，有一天到了都市來，經過皇宮的時候，忽然看到公主，公主的容貌實在太美麗了，一時被公主的美麗吸住！而忘記自己是誰？呆站很久，公主已過很久了，才醒過來！他雖回到鄉村，可是日思夜想，時時公主的影像都浮在他的面前，從此他就常做起愛情的美夢。

他沒有見到公主以前，深覺得田園芬芳，豐收時的快樂。見過公主以後，便忘了田園的喜愛和收穫的快樂。整天整夜的想念公主。唯有想念公主才能使他快樂，可是這快樂是幻想出來的，並沒有得到什麼？他白天躺在床上，看到壁上的漫畫，都好像公主在向他微笑，晚上睡覺的時候他都夢見和公主一處玩耍。因此使他無時無刻都做著榮華富貴、嬌妻美妾的美夢！

人在愛情的夢裡，是沒有貴賤的觀念。何況他正在痴情的單戀，那裡想到對方是尊貴的公主，我是貧苦的農人，就此青年人的容貌一天一天的消瘦、一天一天的憔悴，在愛情的美夢裡，是快樂或是痛苦，已分不清楚了，有人提醒他說：「別再痴迷了，要知道你自己是什麼身份？如果你要我們鄉村的那一位姑娘，我們都可以幫你做媒，至於公主你不要再痴心妄想了」可是人是很奇怪的動物，越得不到的東西越想要，結果變成痴狂病了。

有一天，親友聚在一起，研究怎樣挽救青年的病，有人說：「這是心病，醫藥是沒有效果的」，「心病還是心藥醫」，「解鈴還須繫鈴人」大家研究結果。沒有別的辦法，只有向他說：「我們已經派人去皇宮提親了，公主也已經答應嫁給你了，只是公主還在讀書，公主叫你保重身體，再過幾年再說」這樣使他情緒安定下來再說。

青年聽到公主要嫁給他！非常歡喜，立刻從床上跳下來。說「公主現在雖不能見面，但她已經答應嫁給我了，將來可以永遠在一起，過著甜甜蜜蜜、恩恩愛愛快快樂樂的日子了。我還有什麼苛求呢？」於是病也全好了。可是一天等過一天，一年等過一年也沒有公主的消息，只是空思妄想而已。

各位大德，人都有希望的未來憧憬「人往上爬，水往下流」。但是希望要有的東西，也是要能夠達到目的的事情；不是希望不可能的東西，或根本不能達成目的的事情。如做夢一樣，一天等過一天，一年等過一年，等到三寸氣斷了，後悔已經來不及。有些外道、幻想一個沒有的目標－無極、理天、老母娘、一炁宗主等等，這是沒有的東西，亦是人幻想創造出來的，永遠也別想達到目的。如故事中的鄉下青年，想娶公主一樣的空思妄想，又如何達成？

那麼佛呢？佛是否也是人家幻想創造出來？佛是大覺者、大智慧的人、大道德的人，也是大慈悲的人。我們苦修智慧，慈悲、道德最高，也可以成佛，怎麼能否定佛呢？

７７妄求驢乳

卻到樹上抓魚，永遠也抓不到魚。養公雞希望牠生蛋，公雞那會生蛋？無功德、無做善事的人，光在神前求福求升天，永遠也不會升天，因為沒有善因那有善果。因果經說「如是因，得如是果」、「自作因，自受其果」無的東西，求也求不到。

從前有一位鄉下佬，不知從那裡聽來的消息，說驢乳可以醫治百病，且可以強壯身體－「有病治病，無病補身」。也有人附和的說：「驢乳不但可以補養身體，也可以醫治頑強的惡病，如癌症啦！血管硬化啦！肝臟病啦！都可以醫治。譬如小孩子種牛痘，可以預防天花，吃了驢乳也可以預防萬病呢，你一句他一句的，形容好似天上的仙丹一樣，吃一顆就可以長生不老似的！

有的人還加油添醋的說：「驢乳好像靈丹妙藥，飲了耳聾可重新聽到聲音，眼瞎的人可以重見光明，能使昏迷的人甦醒，能起死回生等等，講了一堆的好處！就是天上的仙丹也沒有他的靈驗一樣。」有人聽了動心的說：「我們如何得到驢乳呢？」這時候剛好有人牽一隻驢子，從這裡經過。眾人一看到驢子，即一擁而上。

有人從驢子耳朵欲擠驢乳，有人從尾巴去擠，有人從驢身各處去擠。卻都沒有擠到乳，其中一人，從驢子的陽物去擠，擠到一點點的驢尿，就歡天喜地的說：「擠到了！擠到了！這才是真正的驢乳！」眾人也以為它是驢乳而競相的要，最後一小杯（一點點）即賣到黃金幾百兩，還供不應求呢。可是吃了驢尿怎麼樣？得不到效果的人不敢說，而心裡作用稍有靈驗的人，即加油添醋的宣傳說：「驢乳真的很靈，我某某生病，飲了驢乳而好的！」又跟著附和的人說：「驢乳真的很靈，俗說：「一盲引眾盲」、「一犬吠影，百犬吠聲」、「一人傳虛，百人傳實」、「好話不出門，歹話傳千里」的越傳越遠了。

各位大德，人人愛聽好話，愛聽假話，愛聽奇奇怪怪的事情，講老實話，講真理人不愛聽，不能引起他的興趣，也不肯相信，講奇奇怪怪的謊話，如「天方夜譚」、鬼話、假話，他們都愛聽？奇怪的是「人為萬物之靈」這個靈在那裡？在欺人？在騙人？在爭奪計較？或在「勾心鬥角」？在設計害人？如在信仰宗教方面就沒有靈了！

隨便安一個莫須有的神，雕刻一個莫須有的神像，都有人拜，都有靈驗，為什麼？宇宙間上上下下的神靈很多，有的依草附木、有的依石頭、依骨頭，都可以顯靈，何況有廟宇有祠堂的地方，會沒有靈去依附嗎？這樣的信仰對我們將來有幫助嗎？譬如我們做買賣有交情，你是買方我是賣方，最多是朋友，你欲向上，我要把你拉下來，希望你永遠是我的朋友，最好永遠是我的部下，不要做我的上司。俗說：「龍交龍，鳳交鳳，駝背的交凍憨」。怎樣信仰，就交上怎樣的神靈。

怎樣交上正神？或佛菩薩呢？第一、要有高尚的意向，就交上高尚的神，心有正氣，就交上正神。第二、附合信仰對象的德行或其意志或其願力，才能相應。第三、必須平常做事都符合，該對象的意願力，才能感應道交。所以無的妄求，如同故事中的妄求驢乳一樣，實在太荒唐了。

７８徒勞往返

欲到某地方，欲趕某一班車，遲了二分鐘去，車開走了，趕不到車班徒勞往返。欲參加某一個考試，忘了帶「准考證」，不能進考試場。回來再拿「准考證」再趕去的時候，人家已經考完了，也徒勞往返。出外做生意、欲賺大錢，結果一毛錢也沒有賺到－徒勞往返。

出國留學，在國外住了幾年，東奔西走，也沒學到一點東西，花了很多錢，更消耗了許多時間，一無所有的回來，也徒勞往返。出征剿匪，未能消滅匪徒，未能為民除害，白白消耗軍火，沒有收到一毛錢，也是徒勞往返。世間徒勞往返的事情很多，不勝枚舉。

從前有一個很有錢的老人，膝下有一位非常聰明又孝順的兒子。不管做什麼事都得到父親的讚賞。比方，父親外出回來，疲倦的時候，他即準備臥椅讓他躺下。他口渴的時候，即倒一杯茶給他喝。冬天寒冷的時候，給他添衣。夏天流汗的時，打一盆洗臉水讓他擦汗等等，把父親侍奉得舒舒服服的，所以父親和村民都非常讚嘆他。

有一天這位老人對兒子說，「我年紀已老了，我的產業將來都由你來繼承。我有很多土地和事業都在外鄉，需要每年出去收賬或結賬。待隔天天都還未亮，兒子就擅自離家去收賬，可是到了地頭，也無賬簿，也無人名，也不知什麼人欠我們的賬。所以在外面遊蕩了一天，才回到家裡。而父親到處找不到兒子，到了晚上才見兒子回來，問他說「你上哪去？」

「我怕父親年紀大了，不勝跋涉長途之苦，所以我一個人出去替父親收賬或瞭解事業情形。」「我沒有和你去，你那能夠收到賬呢？且沒有我的介紹、說明，你也不可能瞭解整個業務情形，豈不是「徒勞往返」嗎？」兒子自作聰明，所謂替父親作事，其實什麼也幫不上忙。徒辛勞一趟而已。

各位大德，人生自作聰明的人很多，譬如，做小偷的，他以為自己很聰明，無論士農工商日日忙忙碌碌，辛辛苦苦的賺錢，有的人還流血流汗的工作。我來撿現成的。只要用一點腦筋，俗說「賊計狀元才」就把他們辛苦的財物全偷拿過來，不需出許多勞力和辛苦，不是很聰明嗎？

後果呢？讓人抓去，「坐牢三年五年」。比那些偷來的東西，價值多少？一生榮譽、一生的前途，都從此斷送；價值多少？連祖宗、連自己的後代，都羞於見人，價值多少？而且將來生生世世都須作牛作馬還人家之債，又價值多少？偷到的東西，給人家抓到了，又須還給人家。所賺到的即是「臭名萬世」和「前途黑暗」。是不是「聰明呢？」

公務人員貪污，以為是很聰明「辦公攝私」、「額外的收入」、「生財之道」，實則「法網恢恢，疏而不漏。」古人「十年寒窗」現在的人須二十年苦讀，才得一官半職，一時的貪念「斷送了前程」又須坐牢，又「臭名萬世」「一世官，九世牛」這樣算起來，划不划算，不是「徒勞（牢）往返」嗎？

人生在世間，「雖是苦海」也是生生世世的善根，佛經說：「人身難得」人有智慧、有良心、有適合環境可以修行。可是我們不利用來修行、造功德，反之！都是造業計較，不能留德於世間，反而造惡業積怨於世間。將來生生世世輪迴無窮，苦報無盡，豈不是徒勞往返嗎？

79王子搬椅

人沒有錢的時候，三餐飲食粗茶淡飯，也能過著安居樂業的日子。待有了錢，則山珍海味，三餐飲食一日無肉即不能下咽，或無酒不能過日子。萬一又沒有錢了！日子怎麼過呢？

古人說：「十年寒窗無人問，一舉成名天下知。」貧窮時苦苦的勤讀聖賢書，那怕是一日一餐都強忍受。欲研究學問，可以不恥下問。做官時，威風起來了，人格也高了，傲僈自大也來了，都是人家要尊重我，我不能尊重他人。俗說：「風水輪流轉」待被奸臣所害，落花流水時，日子要怎麼過？

古人說：「有錢不可用盡，有勢不可使盡。」我們也可以說「有福不可享盡，有才有能，不可恃才凌人」。有錢時留一點沒有錢時用，有勢時多作一點利人之事，不可仗勢凌人。有福要惜福，有才有能，依自己的才能做利益人民的事情，不是用來欺人，騙人或剝削人；則自掘墳墓，自尋死路，將來苦報無窮。

從前有一個年輕的王子，他認為勞力搬椅子，是低級賤役人的事情。他是王子，應享人間的幸福榮華富貴。有一天晚上，宮人都睡了，國王欲到庭園裡乘涼透透空氣，即叫王子搬一隻椅子給他坐，王子說：「搬椅子乃是奴僕賤役的事情，我身為王子，怎麼可以搬椅子呢？」國王說：「奴僕也是人，王子也是人。怎麼奴僕能搬，王子就不能搬呢？」王子說：「人有貴賤、物有真假、好壞，怎能一樣呢？」「好了！不搬就算了。」國王也不再勉強他。

過了不久，國王領兵去抵抗敵國，不幸在一個猛烈戰役中，國王戰死了，國家因國王的戰死而滅亡。尊貴的太子，也為逃命而雜在難民中逃亡。最初逃難時，難民吃的都是粗糙的飲食，王子在宮中錦衣玉食，當然食不能下咽。過了幾天，肚子餓了，叫天天不靈，叫地地不應，只好勉強吃一點，日子久了，也慢慢的適應。

過去手不動三寶，現在沒有工作不能活下去，最後找到一家做椅子的工廠，擔任搬運椅子、板凳工作。才勉強生活下去。搬椅是他過去最不願意做的事情，想不到現在竟是搬運椅子的工作。究竟是「造化弄人」呢？或是命運安排？或是因果循環？讓各位自己去猜測好了！

人為什麼有時好運？有時惡運呢？若是有福報的人，應一生享富貴才是，為什麼又會淪為貧賤呢？若是無福報的人，應一生貧窮，為什麼會再變為富貴呢？究竟是誰在操縱人的命運呢？這就要論到前因後果的問題，因有遠因與近因，果亦有遠果近果。

遠因則前世的作善作惡，果為今天的富貴貧賤。前生修不修行，或行德、行惡、利人、害人，是結善緣、是結惡緣，今生才做有錢人、做官，或勞役下賤種種的差別。

近因則富貴的人，若貪污、刻薄、剝削人得來的富貴，則有失敗痛苦的後果，若貧賤的人、肯讀書、求上進、肯努力，或忠厚老實，處處結善緣，幫助別人，必有業盡福至的一天，也會富貴。

人生富貴貧賤，起起落落，命運時時轉來轉去。富貴的人在享福時，應為未來造福，福才不會用完。貧賤的人雖貧苦，焉知不正是造福積德的機會。俗說：「激氣成志」。若無貧苦焉能成志，是故貧苦也是成功的助緣。反過來說，富貴的人，因得志而忘義、因富貴而奢侈，或驕傲自大、盛氣凌人！也是失敗痛苦的助緣。那麼人生是福、是禍，就看我們的智慧運用了。佛教是智慧的宗教。能利用佛法在日常生活當中，則佛法無邊，取之不盡，用之不竭，利用佛法在個人名利，則自掘墳墓、自取滅亡、自找地獄鑽進去。佛法是利人救世，教人離苦得樂，教人解脫生死，也是教人做人做事的方法。有人利用它來作個人的利益，自然有如是因則如是之果了。

80顛倒用法

世界萬物一草一木，乃至一切用具都有它的使用方法。使用得當萬物都是好東西，使用不適，也會成為相反的結果。人各有才能也各有其長短，用人用得適切，人人都是好人。知識用得適當，人人都會成功。知識才能用不適當，人人都變成惡人、或失敗的人。

吃東西一定要用嘴巴吃，若是用肛門吃，則會吃出毛病來。用嘴巴吃東西，會感覺快樂，會營養身體，也會治療一切毛病。若是用肛門吃東西，不但是痛苦，而且是會生毛病，則苦上加苦。所以一切萬物都有正用與反用，而生快樂與痛苦的結果。

從前有一位青年，身體很健康，什麼粗重的工作都能做。可是不知怎麼的患上了痔疾。當痔疾發作的時候，痛苦非常，幾乎痛不欲生的說：「我實在痛得不能忍受啦！你們把我勒死吧！求求你們！」眾人說：「忍耐一點，我已派人去請醫生了。」等一會醫生來了，醫生看看病人的氣色說：「你這發作起來很痛苦是不是？」「是啊！請醫生用最好的藥給他醫治。」眾人說。「此病要用倒灌的方法，才能夠奏效，可是我有藥，沒帶倒灌的工具來，待我回去取來再說。」

醫生回去了，這位青年的病又發作了，在床上滾來滾去的說：「趕快把藥拿來吧！讓我服下去，不然我快要死了。家人不忍見他痛苦的樣子，就把藥給他說：「醫生說，這藥要倒灌的用才有效。」「管他倒灌不倒灌的，先服下再說。」於是本是外服藥，把它當內服用。服下一會，馬上腹大如鼓，本來是肛門的痛苦，現在又加上腹部的痛苦，苦上加苦，求生不得，求死不能，這時醫生回來了。青年說：「醫生呀，快點呀，我腹痛的不能忍受了。」「剛才不是痔痛嗎？為什麼現在變成腹痛呢？」「我把您的藥服下去，才變成這樣的。」「我不是說，此藥要倒灌才有效，為什麼把它內服呢？」於是醫生再開腹瀉的藥，吞服下去，才把滿肚子的大便小便都瀉出來，才安靜一點後。再醫治痔病，也費了九牛二虎之力才醫好。

各位大德，人生無論士農工商，都各有營業方法。賺錢有賺錢的方法，做事有做事的方法，做人有做人的方法，用東西有用東西的方法，治病有治病的方法，修行有修行的方法，各人有各人的經驗方法。若是方法不對，即做什麼都無法做好；方法用得適當，即事半功倍，方法錯即事倍功半。所以做什麼事都有方法，各人有各人的經驗方法，或幾代累積下來的經驗方法，可是大家都隱藏起來，不肯公開。有人私藏還謂「秘訣」，或說「天機不可洩露」。世間有天機不可漏洩的秘密嗎？說穿了，一文不值，知者愚弄不知的人罷了。俗說：「瞞著瞞不識，識者不能瞞」是也！

世間萬事，如果知者事事皆通，不知者事事受阻礙。更可憐的被人騙得團團轉，勞力又損財。做官有做官的智識，賊有做賊的智識，俗說：「賊計狀元才」。做生意的智識，「無奸不成商」，也有商業的方法，要學一門知識，要三年五年，或窮一生力。好運的人遇著良師益友，或善知識，一生就走上幸運旅途。若是惡運遇惡知識或邪師邪友，走上邪途，一生就完蛋了。

可是最奇怪的是，好話、真言、實語人不聽，偏偏愛聽邪言、邪語、騙人的話、虛假的話或謠言、恐嚇的話，人人都愛聽？人有正知正見的人，也有邪知邪見的。尤其是宗教的智識，正邪更難分難解。再說修行的方法，更是上昇與下墮的關鍵。盲修瞎煉而不知不覺走入邪途者最可憐，所以正邪不可不辨。

81遷怒他人

世間往往自己做錯了事，都遷怒於他人，自己不好沒有能力又把責任推到別人的身上。譬如說：「自己沒有能力求上進，卻說，政治不好啦！治安不好啦！黑社會多啦！社會競爭啦！好人難做啦！等等來掩飾自己，來推卸責任」。

三國時代的曹操，他的父親，被徐州一帶的土匪殺害，他卻遷怒於徐州的老百姓，領了大軍，把徐州一帶的老百姓通通殺掉。應不應該呢？

洪秀全說：「天生萬物以養人，人無一德以報天，殺！殺！殺！殺！殺！殺！殺！」下了七殺令，所到之處，老百姓都被他殺死，這個人有沒有人性？老百姓應不應該殺？是天命令他來殺人的嗎？人自己做壞事，都拿天意來作藉口！

從前有一位勤勞的農夫，有一天陪著兒子，到自家的田園去散步，一方面希望兒子瞭解自家的田地，一方面去散散心。不知不覺到森林的地方，父親在樹下休息，而兒子走進了森林深處，看到了野貓，看到狐狸，也看到了猛虎在追一隻山豬，最後遇到兇猛的黑熊，年青人嚇了一跳，於是趕快逃跑，那裡知道黑熊的前爪，已經撲到青年人的肩膀，他不願被撲到，拼命的向外逃，大聲的疾呼，「熊來了！熊來了！救命呀！」

年青人，一鼓作氣衝到森林，遇到了父親說「我剛才遇到了一隻長毛黑熊，被牠抓到了肩膀，你看肩上流滿了血，」農夫看到自己的兒子被兇猛的野獸抓傷了，心裡十分氣惱，於是拿了一把弓箭，走進森林，沒有遇到兇熊，卻遇上了一位毛髮長長的修道仙人，他不管三七二十一，搭了弓箭準備要射殺這位仙人，隨在後面的兒子，把父親拉住說，「這不是傷害我的野獸」，「你不是說毛髮長長的嗎？」毛髮長長的是野獸，他是個人，而且是個修道的好人，怎樣能夠射殺一個好人呢？」這位農夫不知道是糊塗，或是遷怒他人，不分青紅皂白的欲射殺仙人。

世間有好人有惡人，由於少數的惡人，就遷怒於整個社會，說：「這個社會太黑暗了，都是惡人，我要報復，所以所作所為皆是惡事，欲報於每個人的身上。」一個國家，難免有幾個貪官污吏。亦在所難免，受害者遷怒於整個國家。每一個家都有鄰居，每家都有小孩，小孩子來往遊戲也是平常，由於小孩們吵架，而引起大人吵架，於是變成大人的不睦，也是到處皆是。

人與人之相處，講話做事，一個人一個人的個性，一個人有一個人的思想和見解都不一樣，難免也會發生磨擦和衝突，由個人之事遷怒於整個家。或村與村，乃至國與國成了世仇，也比比皆是。為了小小的面子，而動干戈，死傷如山者也比比皆是。人類為什麼這樣好鬥，好面子呢？爭到了面子又如何呢？付出的代價太大了。

一個人的行為不檢，受別人的批評，或者受人的侮辱，他不反省自己，還遷怒於他人；或者報復於整個社會，受害者都是無辜的好人。這樣的遷怒社會公平嗎？

每個團體有每個團體的規律和約束。大家都應遵守。一個人的行為不檢點，破壞了整個團體的名譽。應受規律的制裁，可是受制裁的人，往往都遷怒於整個團體，而誹謗破壞，人類實在真可悲！用在好的方面，影響不大，用在破壞方面即影響很大！遷怒他人也很可怕！

82野人播種

種田要有種田的方法，做生意亦有做生意的方法，不懂方法的人越用力即越糟糕！越努力即越把事情弄壞。原始時代人類的飲食，都取自於自然界。待饑餓時，才去採食也未遲。人類越多自然界的食物，就越不夠，加上人類的自私心也越重，就把食物多採一點，儲藏起來，食不完就爛掉壞掉，因此損失了很多，自然界的食物就更加不夠。所以神農氏就教人自己耕種，努力耕種的人，就有食物可食，不會耕種的人，眼睜睜的看人家吃。也因此產生偷、搶行為，一切是非都因此產生了。

從前不懂得種田的野人，有一天到文明地方來，看到到處都是綠油油的田地，青青綠綠的很可愛的農作物。非常羨慕的說：「這些青綠可愛的農作物，一定有人培養，如果我學會了培養農作物，不也可以有這樣青青綠綠可愛的田地嗎？」於是去向農人請教，農作物怎樣耕種的方法。

農人說：「只要把田裡的泥土弄平，再播種，施肥，雜草生起來的時候，要除草，經一段時間，即會長出這樣綠油油的農作物來。」野人聽了很高興，回到家，就開始把泥土弄平，本來泥土弄平是要把泥土耕鬆再弄平的，他用了許多工夫拼命的踐踏，再用圓木把它滾壓，使泥土平整。

播種在農夫是一件很容易的事，他卻顧慮很多，他認為自己腳踏泥土，會把泥土的平整破壞，更怕把種子踏死所以不敢一個人去播種。用四個人抬一張床，他自己坐在床上，讓四個人抬著去播種。這樣一來，自己雖沒有踏在泥土上，卻忘了四個工人八隻腳的踐踏，田裡的泥土，那會是平整的泥土呢？只有把泥土弄得更硬了，播下種亦難生根，太陽一曬自然就死光了。人是很奇怪的動物，教他正常的事情，學對人類有益的事情，很難！學對人不利的事情，做壞事情很容易。教壞一問便知，好事教幾遍都不會。這是人類的特性，或是造化弄人？

佛法說：「眾生無始以來，輪迴六道，學的、染的、做壞事情的多，好的事比較少」。所以好的種子（印象）少，而壞的習性就多，好的習性少，所以學好的比較困難，學壞的比較容易。因為壞的種子多，所以容易引發壞習氣出來，做壞事就多。好的習氣少，所以引發好的心，做好的事情，機會也比較少。若依照佛法修行，時時培養好的習氣，引發出好的種子，才能做好的事情，將來才有好的果實可收。

人有智愚賢不肖，為什麼不能人人都賢而善良呢？眾生無始以來輪迴六道，墮落三惡道──地獄、餓鬼、畜生的時間比較多，所以染習了壞習氣比較多，昇到人天的機會比較少，所以聰明智慧，慈悲之性就比較少。要有智慧與慈悲心，可依佛法修行，慢慢培養或啟發才能常生智慧與慈悲心。

人人都愛智慧和善良的心，誰愛愚痴或兇惡呢？──可是先天帶來的有什麼辦法呢？所謂先天帶來，即是過去生生世世所習所染的。既然過去生所習所染的，我們現在為何不試著另擇好的事情來學習，來慢慢的培養這份慈悲智慧道德。有人說這樣太慢，只要我們信仰萬能的上帝，或某一個主宰我們的神，祂就會給我們一切，賜福給我們，贖我們的罪。不是很容易嗎？

真的神會給我們的善心智慧嗎？能賜福給我們？贖我們的罪嗎？事實上我們與生俱來的就有貪瞋痴，我慢疑心嫉妒，惡心等等。上帝創造人類當時為什麼不同時就賜給人類慈悲，智慧道德等善良的心呢？如果當時人類就有這些善心，也不會淪落到今天的地步，某某神真的能賜給我們善心或賜福或贖罪嗎？是給每一個人，還是只信仰祂的人，如祈禱祂的人，才能贖罪？才給善良的心？那麼這位神就和人間的貪官污吏，有什麼差別呢？

83強欺弱

時無論古今，地無論中外，夫妻吵架乃是家常便飯的事情。如果打起來，女人比較體弱，所以比較吃虧一點。被丈夫打了，有的即認命而忍氣吞聲，眼淚總是往肚子裡吞，有的訴給鄰居或朋友聽，來發洩她內心的委屈。有的打自己的孩子，來發洩她的心頭怨恨！俗說「上司管下司，鋤頭管畚箕」。

在公司裡，總經理被董事長訓斥了，找經理來發洩，經理又找課長來罵他一頓，課長罵課員，課員罵員工，這樣一級一級的管下去。軍隊裡，警察局，或一切人民團體，都這樣一級管一級。這是以強欺弱呢？或是欲推卸責任，或欲發洩心頭恨，我想各方面都有。

從前一個人，養一隻猴子，猴子是非常靈活，又聰明的動物。只要合理又親善的對待牠，牠都會聽話的。無論教牠，穿衣帶帽。或推車翻筋斗，牠都能夠做的很好。所以獮猴很得到主人的喜愛。這位養猴子的主人，種植了很多的果樹，便訓練猴子上樹去採摘果實，而猴子也確實能夠勝任。

猴子也能察顏觀色，有時採果子的時，從此樹跳到彼樹，調皮的正事不辦而玩他的遊戲，這個時候主人如果，啍！一聲，牠立刻便放下遊戲，急速回來採摘果子。

有時候採果子。本來牠能辦別果實的成不成熟。有時牠也故意把不成熟的果子摘下來，主人立刻做了一個手勢叫牠下來，牠向下一看，便知主人的顏色不對，就知道犯了錯誤了，等牠下來，主人把兩個未成熟的果子，放在牠的面前說：「你看，這未成熟的果子，怎麼可以摘下呢？」

主人便舉手，重重的賞了牠兩記耳光，猴子只好抱著自己的頭走了，人有懷恨的心，聰明的猴子也是一樣，牠亦無可奈何的記在心裡。回到家裡，對一個剛會走路的孩子，也同樣的憤怒，對著孩子也打二記耳光，這不是以大欺小嗎？

人類及一切的動物，如果越聰明，或地位越高的人，越不堪忍受人的欺侮。智識越遲鈍，或越愚痴的動物，越能忍受別人的欺侮，古人說：「大智若愚」。最愚痴的人，和最有智慧的人，能忍受別人的欺侮，唯有半智半愚的人，才事事斤斤計較。而大智慧和大德行的人卻很少，大愚痴或有良心的人，也不多。世間大多都是，又智又愚，又善又惡的人，佔大多數，所以世間的是非鬥爭就多了。

一樣一個人為什麼有智愚強弱，有德無德，和脾氣好壞的差別呢？那麼誰該欺侮誰，而誰該被誰欺侮呢？這不是該不該的問題，而是誰有道德，誰沒有道德，誰欠誰的債等問題。有修養有道德的人，就不會以勢欺人，強凌弱，高壓低。若是愚痴下賤，任人差使或任人欺侮，乃是來償還前生的業債，因此才有強弱貴賤的差別，且因果循環，永遠輪轉不息，我們是否能跳出這輪子，就看我自己的作為了。

此心難昧應代彼物

設身處地反覆思量

實大不忍

84月蝕打狗

俗說：「豬來窮，狗來富，貓來蓋大厝」豬若無緣無故的跑到我家來，這一家已經快要窮苦了。若是狗要我們家，這一家快要富有了。若是貓自己跑到我家，而要住我家，這一家也要蓋大廈了，這是一般人迷信的觀念。不只這些，「鵲噪吉，鴉鳴兇」。出門的人，或是早上起來聽鵲噪，即有善事臨門。或有好運的預兆。不管什麼時候，聰到烏鴉鳴，即是兇兆，必有什麼災禍，或是不吉利的事情會發生，所以大家都認為烏鴉是兇鳥。這些狗貓，烏鵲會給我們報凶、報吉。或是會帶來好運惡運否？當然是一種迷信。可是「一人傳虛，百人傳實」大家都這樣說，不實也變成事實。那麼怎樣破除迷信呢？「見怪不怪其怪自敗」。或以「一正剋萬邪」，心有正心正念萬邪都不侵，這是破除迷信的法寶。

從前有些地方，若是遇到月蝕的時候，便莫明其妙的打狗，為什麼打狗呢？一般傳說，狗把月亮吃了，所以才會月蝕。為什麼狗能把月亮吃掉呢？這是有一種迷信的傳說。阿修羅是代表著世間最兇惡，最殘暴的人。他的福報也很大，無論衣食住行，都和天人一樣，只是瞋恨心嫉妒心太大，他的神通能大縮小，小放大。所以每次和諸天打仗的時候。若是打敗了，躲到水底的蓮藕孔裡，就能夠逃過被人追殺的苦難。

阿修羅若是沒有與諸天作戰，其福報也很大。阿修羅王有時邀些臣屬，或阿修羅女，在宮庭裡，飲酒作樂聽阿修羅女的唱歌、跳舞，也是快樂無窮。有一天，正在宮庭裡，聽歌舞，不知不覺迷迷糊糊的入夢鄉了，忽然又醒來，覺得月亮剌到他眼睛，就大聲的吩咐的說：「月光太剌，你們替我遮蓋起來」。阿修羅王的手下及其臣屬，都急急忙忙的把月亮遮蓋起來。

人間的月亮光就忽然暗起來了。人類看到黑雲如一隻狗，把月亮吞食了，所以就謂：「天狗吞食月，月亮才會月蝕。」於是人們就打地下的狗，就算天狗吃的月亮，與人的狗有什麼關係呢？所以人間「月蝕打狗」變成了風俗習慣。

人間有許多傳說，都是無稽之談。可是自古一直傳說下來，也變成了一種風俗習慣。「一人傳虛百人傳實」，有人說「謊話說一百遍也變成事實」了。所以民間的很多傳說，都是無稽之談。

處此太空時代，人們的知識突飛猛進，選有許多迷信的傳說留傳下來。世間之大無奇不有，有許多湊巧的事情，也有許多不可思議的事情。人們都謂：「寧可信其有，不可信其無」。把迷信的事情留傳下來，一代傳一代，連自己都覺得莫名其妙的事情，都依習俗而行。以為，反正也沒有多大的損失，依行就依行吧！可是這種迷信的心裡，才能引鬼入宅！

信仰宗教是善心的！信仰是精神的安慰和寄託。可是沒有理智的信仰即是造成奸詐之徒，有機可乘。也是造成魑魅魍魎，孤魂野鬼，有可乘之機，財物的損失事小，結交了不良之徒，也結交了孤魂野鬼，將來有好處嗎？世間的貧苦人，或者落難的人，我們發善心去救濟他，而不是要巴結他，或求他。同樣的道理，我們怕孤魂野鬼，找我們的麻煩，而去巴結他，造成他的投機取巧！誰的過失？民間的一切迷信習俗，都是孤魂藉機投機取巧，我們為了一時的平安，和他們妥協，與和人間的流氓妥協、和索賂惡人妥協，有何不一樣？是故迷信乃是造成奸詐的機會乎？

８５眼疾的若惱

世間萬事萬物，都有各人的看法和見解。有正見有邪見，有正理也有歪理。正確的見解、行為，做事才能正行正為。創造了人生的幸福快樂，培養尊貴又高尚的品德。邪知邪見的人，卑鄙的行為，創造小人的人格，創造惡業，將墜無邊的惡道。

從前有一位少婦，沒有受過什麼正規的教育，不但沒和識。連普通謀生的技能都沒有。因此她只能做些粗工，維持生活，更不幸的是他也患有嚴重的眼疾。所以粗工也做不好。所以時常受家人的喝罵和侮辱，而內心有說不出的苦惱。

有一天她遇著一位有幾分學問的婦女。便向她訴苦。怨嘆的說：「唉！人有一雙健明的眼睛該多好！」這位婦女說：「有明亮眼睛的人，日日看到世間的虛偽欺詐造惡業，看到那些奸滑陰險的人就欲吐，看到那些貪官污吏，出賣人格和道德，就三天吃不下飯！倒不如沒有眼睛的好。」

「大姐，我寧願有一雙好的眼睛，來看到世間美好的一面，人人都善良，人人都溫順，而互相照顧，急難相助。而那些不法奸詐的人，我就當作沒有看見。讓他「惡馬惡人騎。」我還悲愍他，將來還要受報應，且生生世世也難超昇呢，妳說他們可不可憐呢？」

「我們有眼睛的人，還常常有眼疾，常常發生劇痛！」「妳的眼睛痛，是一天到晚痛呢？或是偶而痛？」「當然斷斷續續的痛，有時痛有時不痛，」「的確有眼睛，必有毛病有眼疾，必會痛？這是沒有辦法的事情，有身有心就有苦，就像有生必有死一樣。可是人生也可以利用眼睛來看經看佛像。看世間善良的一面，若是看到惡的、不法的事情，也可以警覺我自己。這樣眼睛也對我們有很大的幫助，不是嗎？」

「有一雙健明眼睛的人有時雖會小小痛苦，但是無眼睛的人，卻是終身的痛苦。」「有眼光的人能看久遠的將來，打算久遠未來的事情。無眼光，即只看目前的事情，而不知將來，更是將來生生世世的痛苦。」這樣說起來，有眼睛好呢？無眼睛好？我想再傻的人，也不會選擇後者吧？

眼睛是給我們看世間的一切事物，可以看到好的事情，使我們快樂。也可以看壞的事情，使我們痛苦。可以引我們造惡業，也可以使我們修行造善業。那麼眼睛是好是壞，是善是惡呢？眼睛只是我們出入的門戶而已。我們欲出去做善做惡，要看好、看壞、看善、看惡，都是我們自己的意思。不能說是眼睛的好壞。不是嗎？

有眼睛必有毛病，有身也必有苦，那麼我們身體都不要了是不是？身可使我們快樂，也可使我們痛苦，而且也關係到將來生生世世的快樂和痛苦。只是我們怎去用它而已。用得適當，使我們快樂，用不當使我們痛苦。那麼眼光和智慧就很重要了，是嗎？

佛教是智慧的宗教。佛是大覺者大智慧而成佛的，所以看世間一切的事事物物都很清楚，明明白白。所以告訴我們的都是，他生生世世所經驗事情，都是他智慧所流露，我們能不依佛法修行嗎？佛法如苦海中的指南針，病者的良醫良藥。有緣有善根的人，才能遇到，也才能依法而修行，否則苦海無邊，如瞎人走暗路一樣，何時走到快樂的家鄉。

８６貪小利誤大事

世間誰不希望賺大錢呢？有錢有財物誰不拼命的去保護它呢？問題是怎樣去賺錢，怎麼去保護我們的財物？有人用奸詐手段去獲得財物，有人以小小勞力，獲得很大的利益。有人用貪污，有人用欺騙，有人殺生、偷盜、邪淫、妄語等去獲得利益，甚至殺人放火都有人去做，是財物害人呢？或是人心險詐？財物利益當前，即不顧一切想去獲得，更想保護它。

從前有一對父子，有一天研究討論怎樣賺錢的方法。兒子說：「爸！要做什麼生意才容易賺大錢？」父親說：「最好賺錢的方法是賣糖果」。「為什麼？」因為糖果的本錢少而利益大，將糖果挑到鄉村去，鄉村的孩子都喜歡吃糖果，而小小的資本可以賺大錢，所以容易賺錢。

做生意的人，貨物的出入，以及在那裡可以賣到很高的價錢，都要推理、研究更要有經驗。鄉村的孩子，每個人都喜歡吃糖果。所以把糖果運到鄉村裡賣，不但能賣很高的價錢，而且很暢銷，所以能夠賺大錢，他們父子經過一番討論後，便決定做糖果的生意。的確生意十分興隆，生意雖小利潤高，所以不久就賺了很多錢。

有一天他們父子，用布袋裝了糖果各人背一袋，欲到鄉下去賣。到了晚上，他們正在趕路，忽然遇到幾個兇惡的土匪！土匪問：「你們是什麼人」「做小生意的人」「做小生意，大生意，都一樣，欺騙剝削人民的錢」心黑手辣，比我們做強盜的還要心狠手辣，遇到我們，是你們的好運，見者有分，來吧！三一三十一，我七你三，大家來分贓吧！

「這是我們的東西，怎麼可以分給你們呢？」「三一三十一，算對你客氣，你既然不知好歹，我們就通通吃，於是通通給盜匪搶走了。這個時候父親看到兒子耳朵掛著金耳環，不能給盜匪搶去，所以手握住兒子的耳環，猛力一摘。可是耳環扣得緊緊的，金耳環，不能夠摘下來，心急之下便拿了一把刀，把兒子的頭斬下來，在黑暗中強盜並沒有看到他們的舉動，強盜把糖果和財物都搶到了，便一聲呼嘯而去。這位粗心的父親，抱起兒子的身體，將頭再安下去，可是兒子的身體已經失去了主宰，父親手一鬆開，身體便立刻倒下去。安在肩上的頭顱，也立刻滾下去，才知已經回生乏術了。

古人說：「貪小利，誤大事」，一般人都有貪小利的習慣。為了貪一點小利，而誤了大事者到處皆是，為了小小的利益，而說了一大堆的謊語比比皆是。說謊話，失去人格，被人輕視，也失去別人同情與幫助，再嚴重一點，即失去了大好的前程，豈不是貪小利誤大事嗎？

古人說：「江山萬里日食三餐」。人生欲得三餐飲食，並不太困難！可是欲吃山珍海味，不論天上飛的，水裡游的，陸地走的，不論在天邊海角，或深山曠野，地底下的眾生都欲挖來吃，所以造了很多罪業，結了很多冤仇。「過三寸變土糞」，吃的時候，一時一刻。採取的時候，勞心勞力及至經年累月，將來還要和眾生結冤結仇，生生世世冤愆不休！這何止貪小失大？

人生不論士農工商，工作一天可以吃好多天，甚至可以經年累月的吃。為了「養兒防老，積穀防饑」、「晴天積雨來糧」，結果爭奪計較而結了生生世世的冤仇，將來生生世世互相報復，而輪轉不休，苦報無邊！豈只是貪小失大、貪小利誤大事！

８７大盜有義

世間的大善人，也有些缺德之事，大惡人也有些善舉之事。人無十全十美，就看其才、其能、其智慧，用在何時何地何人，而定其善惡。譬如盜賊是黑心腸，有時也很講義氣。世間最親密的是夫妻兄弟。有時為了小小利益，也會大動干戈。所以人之才能智識道德之適當運用即是大善人，用之不當也可能變成大惡人。人之一生有善善惡惡，果報有禍禍福福，舉心動念有善善惡惡，才有苦若樂樂。

從前有一班盜賊，盜賊都是搶劫人的財物，不但要有膽量亦要勇敢不怕死，而且要心黑手辣！所以其中有一位，覺得這樣做太違背良心；可是想不幹也不是那麼容易，有一天這班盜匪欲出門的時候，這位盜匪說：「你們膽量大，而且機警，我的動作遲鈍，跟你們出去反會連累你們，所以你們出門我替你們看守門戶好了，請首領定奪。「好吧！我們大家都離開，亦需要一個看門的，你就留下吧！」「是，謝謝首領。」

這天晚上他們出去搶劫！對象是一位大富翁。這位大富翁，不但是慳吝成性而且為富不仁。若見到窮苦的人來乞討，都覺得無比的厭煩，不得已施捨一點財物時，都像割他的身肉一樣，所以在全村裡是一位有名的慳吝鬼！這些強盜深夜摸進了大富翁的家。捉住了大富翁，用繩子把他綁起來說：「慳吝鬼！你平時魚肉人民，現在輪到我魚肉你了，識相的把所有財物珍寶，都拿出來否則要你嚐嚐我的厲害！把刀擱在富翁的脖子上，使富翁魂散九天說：「你，你把我牢牢綑著，我怎能帶你們去拿財物呢？」「把他繩子解開！」賊頭說完富翁被解開了，乖乖的將自己家中所有寶物，一樣一樣的搬出來，一直到盜賊認為滿意的時候。又把他綑縛起來說：「以前你靠著錢的勢力，欺壓人民，以後怎樣？還要再欺壓人民嗎？」「現在我一無所有了求求你放開我，我以後再也不敢仗勢欺人」。

「不給你一點教訓，你也不知道厲害。」於是把富翁丟進糞坑裡去。富翁臨死的時候，才後悔的說：「我平時一點利益人的事都不做，所以才有今天，願來生能多多做一點善事。」於是與世長辭了。這也是一件大快人心的事，所以盜賊有時也會做好事。

盜賊這一次搶到好多的金銀財寶，但他們也很公平的分配所搶到的東西。而這位看門的人也分到一分。有一件頭髮織成的衣服，這件衣服顏色不好看根本沒有人要，看門的人也不嫌低劣，就把它收下來，不久拿到市面上去賣，意外的，賣到很高的價錢，算是這次分到的最高的利益。

盜賊是世間最卑鄙、最可惡、最黑心的人，也是最令人痛恨的人。還有奸臣、賊子、惡人、不忠、不孝、不義的人，或流氓、黑社會、扒手、販毒都是最可惡的人，人人得而誅之。但如果這些人，互相抵觸，而相殺相剋，也是大快人心，這個故事說明，為富不仁的人，被搶令人稱快。天生萬物，一物剋一物，互相相剋相殺、相生而生存。是天理的報應？或是眾生互有冤愆，還是因果循環，各有見解不同。

惡人有義，善人有詐，萬物亦復相殺相剋。誰善誰惡，要看為何而殺，為何而剋，其動機如何而定。不能說事事都是天意，天殺人沒有罪，而人殺人就有罪，這樣公平嗎？眾生過去無始以來，互有冤愆，也互有恩惠。冤愆即相殺相剋，恩惠即互相幫助，互相利益。故殺，遭殺報、無意殺，遭無意殺報。眾人共同之業，眾人受報。個人造業個人受報。一直造業一直報應，斷斷續續造業，斷斷續續報。無造該業，即免受該報，乃是天公地道之理。

是故盜賊雖有義，做賊做賊的報應。義舉救人，有救人的善報。不能說：「義舉就能抵銷，做賊的罪報」。每一惡，每一惡的報應，每一善，每一善的報應，絕對不能互相抵消。除非懺悔修行之功，才能夠消罪業。

８８猴學人行

「人往高處爬，水往低處流」每個人都希望，地位越高越好，財寶越多越好。誰愛做貧賤的人呢？人世間使人最快樂的莫過於財色名食睡。是故財色當前，人人都拼命以赴，譬如貓喜愛吃魚一樣，誰能阻止貓喜愛吃魚呢？而一般人誰不愛財色？財色富貴，使人絞盡了腦汁，用盡了精神和勞力去追求，可見財色誘惑之大。對財色名利的執著，沒人能放過，因此而造業作惡。由執著的多寡，而造多寡罪業。

從前有一隻猴子，住在森林的深山。飢餓的時候，隨便在林中採摘果子充飢，疲倦的時候，在樹上睡覺，倒也生活得很快樂。可是人有「飽暖思淫慾」的習慣，這個猴子也有虛榮之心，想和人類做朋友的希望，有一天自己在想「如果我能和高尚的人類住在一起該有多好」。於是牠，從荒野的森林，移到森林外的曠野來。因為森林外，曠野的地方，比較接近人類的住處。

人類大部分都靠耕種而生，這隻獮猴慢慢看到人類是用兩隻足走路，也學人兩足走路。看人執刀割草，也學割草，看人穿衣、也想弄一件衣服來穿。每看到人來，總是高高興興的，走到人的身邊，模仿人的動作。

農夫在田裡，見到猴子也學人走路，學人的動作，便自言自語的說：「猴子一向都住在深山，現在為什麼到平地來？現在世間人多得不像人了，想不到猴子還想做人。」農夫與猴子接觸多了，每當農人耕種休息的時候，牠也安靜的坐在人的身邊。人常常很親善的撫摸著牠說：「這個世間已經沒有幾個像樣的人了，人內心的骯髒、黑暗，都沒有畜生心地的光明純潔。我倒願意和你做朋友。」猴子聽這話，好像聽懂似的，很高興就離開了。

有一天牠看到農人握了一把豆子，播散在泥土之中，牠也學人抓一把豆子，打算將豆播散在林邊土裡。但牠大意的掉了一粒，牠為找這一粒，便放下手裡的豆子，誰知道，還沒有找到這一粒豆子，那些放在地上的豆子，已經被鳥兒吃完了，所以究竟猴子是猴子，沒有人類的靈光。

人有富貴貧賤、智愚賢不肖、貧賤的人，誰不想富貴，除非愚痴沒有才能的人。誰不想有智慧、有才能呢？可是被天資所限，只好看人富貴，而望洋興嘆有志者即想彼是人，我亦是人，他能我為什麼不能？努力向上！古人說：「大富由天，小富由勤儉」多少努力，即有多少的成功。

學做人即必做人，學做神將來也可以做神，學鬼當然將來也是做鬼，這是必然的事情，那麼我們學佛，豈不是將來欲成佛嗎？學佛之名，而行外道之實，將來成邪魔外道，也是可以預料的事情。俗說：「掛羊頭賣狗肉者」比比皆是，世間榮華不是光看表面，而是內心的正邪最重要，內心是怎樣將來果報即怎樣。是故佛經說「種瓜得瓜，種豆得豆」、「因地不真，果招迂曲」，自種其因，自受其果，是很公平的事情。猴子都想學做人，那麼人類是要學聖賢呢？還是要學奸詐偷盜呢？將來欲上昇呢？或欲入地獄呢？各人自擇！

８９禍福由心

俗說：「酒不醉人人自醉」、「色不迷人人自迷」。欲貪杯酒便會醉人，人不貪杯，能自制，酒即不會醉人，人見色即著迷，是內心有好色之心。人不好色，色怎麼會迷人呢？人非聖賢，誰能無好色之心呢？正邪皆唯心造，「明知山有虎，偏向虎山行」，明知酒色會迷人，偏欲去讓它迷，還有什麼話可說呢！

從前有一位賣瓜人，每天挑著一擔很沈重的瓜擔，到處叫賣。某村裡，有些閒得無事的人見到賣瓜的人來，問道：「賣瓜的，你的瓜甜不甜？」「我賣的瓜每個都是甜的。」「有沒有壞瓜？」「沒有，沒有。」「人都有好人壞人，瓜那會沒有壞瓜」，「人千挑萬選才有些是聖賢，我的瓜也都經千挑萬選，所以絕對是甜的」，「真的嗎？沒有壞瓜？」「真的沒有壞瓜！」「如果依你這樣說的話，你也是大傻瓜一個！」「為什麼？」「因為千挑萬選才有一個甜的，那麼那些壞瓜誰買啊？未熟的待熟，壞的淘汰，人非學聖賢不是人。」「那我們呢？」「我們都在學習聖賢，因此！誰也不保證，沒有越軌的時候」。

賣瓜的人挑著瓜擔，一路想，人非聖賢誰無瑕疵？有些人極為勤勞，有些極為懈怠，有人做事負責任，有人沒有責任感。人有長有短，有粗有細，如我們手指，伸出來都沒有一樣長短，世間沒有特別的好人，也沒有特別的壞人。誰都有長處，誰也有他的缺點，你認為壞人，別人說不定認為好人呢？你認為好人，別人說不定認為壞人，不能以我的尺度，評估一切人。」

走著，走著，忽然看到路邊一頭光芒四射的金鼠，賣瓜的人便俯下身去捉持起來，小心翼翼的放入懷中，當他拾得金鼠時，他的心裡又不斷的變化，他無限的喜悅想「這回我可不用挑這瓜擔了，有這樣的大資本可以做些輕輕鬆鬆的生意──例如開米行、或開一家雜貨店、自己可以當老闆，那些粗活的雜事，可以僱用別人來幫我工作，自己就輕鬆多了。」

他一直想，想到得意的時候，不知不覺到了一條河，他脫掉衣服，欲過河時就把金鼠謹謹慎慎的放在河邊。可是奇怪的事出現了，他放在地上的金鼠，忽然，變成一條毒蛇！使他非常的驚訝，但他又想「金鼠雖然變毒蛇，我亦不能捨棄它，寧願被它咬死，也要把它放在懷裡帶回家」如此想時，忽然毒蛇又變成金鼠，這有二個意思，一者貪，剛才的金鼠，為什麼變毒蛇？恐怕是一時的錯覺，希望能夠變回成金鼠，因而捨不得金鼠，而拾回懷裡，二者是心存忠厚，怕毒蛇咬到別人，寧可犧牲自己而不願傷害別人，因而拾回來。究竟是那一個心理，讓讀者自己去猜吧！

世間有許多外道，見佛法那麼多真理，又受不了佛教戒律的約束。只好從他們所需要的拿過來。裝裝自己的門面，或偽裝修道，希望得施主的供養，或自稱某佛再世，某某菩薩再來等等，藉佛教名譽，而作欺騙施主的供獻者比比皆是。這是末法的現象，還是眾生業障，真心修行或偽裝欺騙一切都由心。

仁者愛物命

開車應謹慎

切勿太疾速

殘害眾生命

９０得而復失

「家家有本難念的苦經」，「人人有一段苦情」反過來說：「三年一運好歹照輪」、「風水輪流轉」。「乞丐也望三年好運」所以人生「有時月光、有時星光」。誰也免不了一段奮鬥努力的苦情。好機會來的時候，卻如星光稍縱即逝。人生的好時光若沒有好好把握，則「好花年年開，青春不再來。」

從前有一個很窮的人，日日東奔西走的乞討，也很難維持三餐的溫飽。人家問他：「你為什麼不找一份工作，而要這樣乞討，討生活呢？」「我什麼都不會，誰要給我工作呢？」「如果你不怕苦，我願意為你介紹一份工作。」「只要有工作，我不會怕苦，請您放心，我絕對遵照你的指示工作。」

沒有多久，在那位熱心的人介紹之下，果然得了一份工作。這份工作是每天從鄉村，挑菜挑到城裡富有人家去的，工作雖辛苦一點，但也覺得這種生活十分安樂，沒有一點厭倦的感覺，因此他感到很滿足。有人問他「你一天挑一擔菜，走了十幾里路，一來一往整整一天，你不覺得很累嗎？」「以前我在乞討的時候，也是整天跑，生活又沒有安定，現在有了正常生活，又有保障，還有什麼累不累呢？」世間能夠很滿足的人太少，所以人生才有種種苦惱。佛經說：「知足常樂」就是這個意思。

有一天當他送菜的途中，發現了一袋很多的金錢，感到無比的興奮，馬上打開來，數一數到底這一袋錢有多少，正在數得很起勁、很興奮的時候，失錢的主人匆匆的跑過來說：「這是我的錢包，你是何處的盜賊，敢盜取我的錢包，我送你去見官！」他說：「對不起，錢包是我在這裡拾到的，絕不是從你那裡盜取來的，我全部還你就是了，請您不要把我送官！」苦苦的哀求，才得失主的諒解，不是空歡喜一場，也險惹一場冤枉的官司，及一刷不掉的「盜賊」罪名，人生路上好險喔！

人人都難免有一段奮鬥、努力，受苦的時候，也有「否極泰來」的時候。若難的日子感覺特別長，一個鐘頭有如過好幾天一樣，總希望未來是美麗的。更希望這苦難以後，能好好享受它，所以就覺得沒有那麼苦了。反過來說，快樂的日子很快，一天如一個鐘頭，一年如幾天一樣，為什麼這樣子呢？

譬如吃東西，天天都是吃山珍海味的人，不覺得他很幸福。若是一年才吃幾次好東西，就會特別有味道，而覺得很快樂。平常手不動三寶的人，不出力氣，沒有流過汗的人，吃東西也不覺得什麼，勞動用力，而流血流汗的人，吃東西特別有味，為什麼呢？

人的神經需要剌激，沒有剌激即如麻木一樣，所以天天吃好東西的人，也把神經麻醉了。久而久之不覺得什麼好吃，偶而吃到好東西，即特別刺激神經而覺得快樂。天天不勞動也是一樣，全身的神經都靜止麻木了，吃東西沒有什麼好吃。身體勞動了也極需要水分營養補充，而神經也活躍了，吃什麼東西都好吃。

這些理論，證明一件事情，人生「有身即有苦」。身體衣食住行，須勞動，勞動心神來消耗體力。否則休想讓你快樂。人生不是酬業來的是什麼？不是吃苦來的是什麼？「人生不如意事，十有八九」也可以證明人生苦多樂少。那麼我們要多點快樂呢？除非修佛法，消除業障，才有究竟快樂的日子，否則苦苦樂樂得得失失永無了期。

９１不知足者苦

佛經說：「知足常樂」「不知足者雖處天堂亦苦」。所以不論財產的多寡或三餐飲食山珍海味，或蔬菜豆腐，都以能滿足者為樂。不知足者，再多的財產，再高的地位，而日日在爭奪計較，勾心鬥角，苦惱即在其中。

人有富貴貧賤、智愚賢不肖，地有高山、丘陵、平地，永遠也不能一樣。「人比人氣死人」，如果「見賢思齊焉」就多多的去比較，如果見人富貴而起嫉妒，或自卑那就太不應該。富貴人在貧窮人面前驕傲、自大，或貧窮人在富貴人面前自卑、嫉妒都不對，是是非非都是鬥爭的原因，自然苦惱就多了。

從前有一個農人，他雖然沒有萬貫的家財，也足夠日常的生活開銷。沒有華麗堂皇的房屋，卻堅固而寬闊，陽光空氣進出都配合得恰到好處，也夠一家十口人住，穿的雖然沒有綾羅綢緞，布衣禦寒也足夠溫暖，吃的雖然不是山珍海味，也夠營養，不致兒女挨餓，這生活本來是安安分分的過日子。

有一天他到大富長者之家做客，看到人家金玉滿堂，財富無比，食的都是山珍海味，住的華樓大廈，裡面設備樣樣都豪華無比。自看到大富長者之家回來後，心裡便悶悶不樂，很不舒服。吃也吃不下，睡也睡不好，常常自言自語的說：「唉！我家的財物，為什麼沒有長者的華麗高貴？我家的財物為什麼沒有長者那麼多？」他說了以後，就呆呆的坐在那裡發楞。

妻子看到這樣的情景，安慰說：「我們的家錢財雖沒有長者那麼多，但是己經夠用，我們家的設備雖然沒有長者的豪華，也樣樣都有。你有什麼不滿意呢？」「你懂什麼人爭一口氣，佛爭一爐香。」「長者是人，我也是人，我為什麼不如他呢？」妻子又說：「相公，長者是人，我們也是人，可是富貴貧賤。命運有好惡的差別，因有人前生造善業，所以今生才有福報。有人前生造惡業，今生才有苦報。有人聰明智慧，做事有道德有良心。有人愚痴無能，損人利已。所作所為皆是違道德，敗壞人格的事，怎麼能一樣富貴呢？」「你是說我敗壞道德？」「不是這樣說，我們己經不錯，我們少造惡業就是啦！」

「妳懂什麼，難道我不懂這些道理嗎？人活在世上就爭一口氣，這一口氣爭不來，活著有什麼意思？」「那您的意思──」「我們家的財產既然不能和人家比，留著有什麼用？」「我們的財產雖然沒有長者的多，但夠我們一家的費用，您要把它怎樣？」「我打算把它拋到大海裡去！沒有財產，就不必和人家爭長短了」歪理！世間歪人也有歪理，他也不聽妻子的勸告，蠻橫的把自已的產財統統拋進大海去了。

各位大德，人有智愚賢不肖，思想見解與對世間的看法都不一樣。有正人君子和邪人奸人，智識有高低，有人看到久遠的未來，有人只顧目前，有人正知正見，有人邪知邪見，公有公理，婆有婆理，正人有正理，邪人有邪理。正邪何人才能安安穩穩快快樂樂走完人生這一條路呢？最重要的是，將來上昇或是下墜，做人還是做鬼，往生還是畜生，上天堂還是入地獄，都是我們的理智去選擇！

人爭一口氣很重要嗎？為自己爭上進那是很重要，為國家為社會爭一口氣也有必要，為了自己的人格道德爭一口氣更重要；為將來的生死，為渡眾生爭這一口氣誓必要，為那些虛偽的名利或為小小的面子，花那麼多的精神和物力去爭實在太冤枉！要跟人家比財產爭面子而犧牲一切，反而是爭到了更多的痛苦，你說是聰明還是愚痴呢？

９２糖果換財寶

世間每一個人都有貪小便宜的習慣，所以自古就有「貪小失大」這一句話。什麼叫貪小失大呢？比方說我們要去拜託人家的事情，或要談某一件事情，都要帶一些小禮物去，他收了我們的禮物，就不好意思拒絕我們的要求，否則事情就談不成了。

我們幫人家做事情，最少也要吃一餐飯，或者拿一個紅包，否則不太願意。要談生意，要先吃一餐飯，生意才談得成，做生日結婚、治喪，要慶祝什麼、要開會，都要先吃一餐飯再說。這一餐飯無論代價多大都要吃下去，因為一般人都養成這樣的習慣，世間浪費就多了。

俗說：「要偷抓雞，亦要一把米。」要做賊，人家如果養狗，沒有先打發這一隻狗，怎麼偷得成呢？要貪污亦要先給別人有一點好處，才貪污得成，要騙人要先出一點點小利去引誘他，才拐騙得成。所以世間的貪小失大的事情很多很多，不勝枚舉。

從前有一位婦人，為了逃避家鄉戰亂，揹了一個孩子，帶了很多金銀財寶的包袱，打算走到一個平安的地方去。一口氣便走了二天二夜，身心都疲倦了，非休息不可，就在一棵大樹下休息，不知不覺入睡了。他沒有入睡以前就跟孩子說，這包袱是我們的財寶，現在我們休息一下，如果有人要拿我們的財寶，你就趕快把我叫醒，絕對不能給別人拿去此包袱知道嗎？「知道了！」

吩咐了以後，就坐在樹下睡覺，這個時候來了一個賊子，看看樹下的婦人睡得失去了知覺似的，就接近小孩子說：「包袱裡是什麼？」「財寶」「財寶有什麼用，我這裡有糖果，你吃吃看不是很好嗎？」在小孩眼前幌了一幌說：「你喜不喜歡？」「我喜歡」「這麼多糖果給你換那一個袋子好不好？」「好！」於是包袱的財寶都被賊子帶走了。

婦人醒來看不到袋子說：「包袱呢？」「給人家帶走了」「為什麼給人家帶走？我不是吩咐你，有人要拿走這包袱，就趕快叫醒我嗎？」「他給我很多糖果呀！」「很多糖果亦不值得多少錢，那個包袱裡面的財寶，可價值連城呀！」「什麼叫價值連城？」小孩子不懂給他解說亦沒有用，而且東西都給人家拿走了，打他罵他於事無補，只有自嘆倒楣。

各位大德，人往往都是貪小失大，有人為了五毛錢爭得面紅耳赤，失去朋友、失去顧客，其損失更大，違背道德、違背良心做事所賺來的錢，馬上就花光。所造的罪業將來生生世世去償還，而且也結了不少的仇恨，互相報復，永遠解不開的冤愆，想想看眼前一點點的利益重要？或是道德人格重要？

外道為了爭取信徒，把三教五教的經書名詞攝取過來改造作謠言邪說，恐嚇欺騙的名詞。眼前圖利於一時，誤了自己更誤眾生的慧命，恐怕生生世世都罪過無邊！目前快活一時，墮落魔道於永劫，試想是聰明還是愚痴呢？如故事中的小孩只貪幾塊糖果，失掉了價值連城的財寶，可以作我們的殷鑒。

９３遺禍於人

人有遺禍於人，有遺福於人。遺愛於人間、遺恨於人間。遺智、遺財、遺仁、遺義、遺名、遺真理於人間的。亦有遺惡、遺臭、遺邪說於人間。所以人間有富貴貧賤，天上有二十八天，地獄有無量地獄。乃至陸空眾生，都有各各的罪福差別。

心地善良的人，處處為他人設想，所以遺愛、遺福、遺智於人間。心地不善的人，處處剝削他人，遺禍、遺恨、遺臭於人間。可是能夠逃過法律、逃過人人的譴責，也逃不過因果的報應。如是之因，還是如是之果。乃是宇宙間最公平、最實在的真理。

從前有一位長舌婦人，整天都在外邊，說長論短，不是講人家的是非，便是評論這個好，那個不好。以自己的好惡而評論人家的是非。有一次，見到一位年輕貌美的小姐，她說：「小姐，妳長得很漂亮，我幫妳介紹一位英俊少年做妳的如意郎君好不好？那位青年長得如何如何的英俊，如何如何的清秀，有學問有知識，而且有錢、有地位，你們能夠在一處，真是珠聯壁合，最美滿不過了。」

這位姑娘與她素不相識，忽然聽她欲為她作媒，羞得不敢而走開了，長舌婦自言自語的說：「妳這不識抬舉的ㄚ頭，妳將來請我作媒我都不願意呢！」恨恨的走開。那位小姐因聽了老婦人不倫不類的話，悶了好幾天，才慢慢的平靜下來。人的語言往往都會帶給別人無謂的煩惱。

有一次鄰居死了一個人，她也好心好意的去幫忙，對孝男孝女說：「你們母親死了，你們也沒有大大的哭，越大聲越好，才表示你們的孝親。否則人家不但會批評我們，而且你母親也不能超生呀？你母親死了，要多多的燒紙錢給她，她到陰府才有錢用，而且要燒房子、汽車、傢俱等等給她，否則叫她住在那裡呀？妳要她作乞丐，做孤魂野鬼？真是的！這麼大了還不懂事。」還教訓人家，叫人家感謝也不是，生氣也不是，聽他的話也不是，不聽也不是，真是左右為難，她就是增加人家麻煩的人。

她平時生活沒有規律，天天在外面跑，常常到三更半夜才回來。有一天中午在一棵大樹下睡覺，當她一醒來看到一隻黑色的熊向她走過來，她一時來不及躲開，只好繞著大樹逃，大熊為了捉老婦，竟猛力的抱住大樹，因為用力過猛，連熊掌的爪子都深於樹皮之內，老婦人立刻將熊按住，熊一時也動彈不得，這時剛有一位先生從這裡經過。

「先生先生，請您幫幫忙！只要你殺死這隻熊，這隻熊都屬於您的了」，「我怎樣幫忙呢？」「您只要替我按住熊掌，我拿一把刀把牠殺死！」「好吧！」這位過路的人就替她按住熊掌。可是老婦人一去便不返了，而讓這位過路的人，承擔這與熊僵持的險景，真是騎虎難下，不知如何是好呢！

世間許多邪說，說那些似是而非的歪理。藉天藉神而說的，讓人反駁也不是，不駁也不是。語多謠言，說是玉皇上帝說的，某某佛說的。明明是歪理，駁它嗎？引起眾憤，不駁嗎？讓人信邪倒見，也使奸人意圖得償，正法不昌，真是好人難做，遺禍人間。

９４會錯了意

有智慧的人別人的一舉一動，一舉手一投足，乃至揚眉瞬目，都能夠瞭解對方的意思。愚痴的人不但不能夠會意，明明白白的告訴他，他都不能夠瞭解，而且還會錯了意。釀成許多的笑話，並且耽誤了許多大事，甚至喪失寶貴的生命呢！

從前有一位風流的男人，愛上了一位美麗的少婦，他們常常偷偷的幽會，也趁少婦丈夫不在家時，歡聚一整天，總是情意綿綿說不盡的情話，有一天男士對少婦說：「妳有沒有真心愛我」。「當然真心愛你，不然為什麼會跟你偷偷的約會呢？」「那妳為什麼不離開妳丈夫，而我們遠走高飛呢？」「我丈夫是正大光明的娶我，你為什麼不在我還沒有結婚以前就娶我呢？」。「那我們永遠也不做正式的夫婦囉？」「有什麼辦法呢？」

正在情意綿綿的時候，外面有人敲門說：「我回來了，開門呀！」少婦聽到了敲門的聲音，慌忙的說：「請等一等，馬上就來！」悄悄的對情夫說：「糟了！我丈夫回來，你要從那裡出去？」。現在外面的丈夫已經瞭解我們的事情了，「他若進來必定把你一刀殺死！現在你只有從廚房的摩尼（摩尼胡人謂陰溝的意思）逃出去！」快！我要去開門了。

在匆忙當中，男士會錯了意，以為找到了摩尼寶珠，就可以出去。所以在廚房裡找來找去，找不到摩尼寶珠。那少婦的丈夫已經進來了！見到男士，氣勢兇湧的闖進來，不問青紅皂白的，就一刀把他殺死！男士快要斷氣的時候，還說：「可惜，未找到摩尼珠」，於是含恨的與世長辭了。正所謂古人說：「寧願牡丹花下死，做鬼也風流」！

各位大德，在生風流的人，做鬼也能再風流否？恐吃一餐飲食都很困難，餓又餓不死！活不能活的鬼叫餓鬼，能如在世時的風流嗎？在世風流的人，死於非命，或引起了很多家庭風波，愛多恨也多，怨恨和瞋恚是地獄火坑的罪因，恐怕被火燒得透不過氣來，還能風流嗎？

再說，風流的人時時恐怖，提心吊膽──怕人家發現。也是做畜生時怕人殺死他。就是在世間來說，慾火時時燃燒他的心，精神沒有一時安寧，雖如痴如醉，縱使得到一時半刻的安慰情樂，也是得不償失，試問風流快樂否？

這篇故事說明世間萬事萬物，剎那生滅──苦、空、無常、無我。若能覺悟到萬事萬物的生滅！而住於不生不滅的清淨心中，即能離而了生死，且在世也常常住於清淨快樂中；沒有慾火的燃燒，人生才有意義才有目的；否則一生都是爭奪計較，被五欲驅得團團轉，還要造一身的罪業。死後又是墮三惡道，不知百千萬劫才能再回復人身，皆是一念會錯了意所引起！佛經說：「一念覺即佛，一念迷即眾生」。豈可一念覺而會錯了意，致使生死苦惱無窮無盡呢？

９５大意枉殺

世間的愛與恨是隔一層薄紙而已。世間不是愛即是恨，不是恨即是愛。愛愛恨恨也常常循環不已。講大一點即是生死的輪迴。一切眾生的生死輪迴，多半皆是愛恨所引起的，造了善惡業，受善惡的果報。而且報復來報復去，討債還債，所以才有輪迴。苦報無窮，也是愛恨所引起的！

從前有一對很恩愛的鴿子。住於山上茂盛的大樹上，他們住即同宿，出則同飛，形影不離，恩愛非常。牠們常在傍晚的時分，歇在人家屋上，美麗的夕陽照在牠們身上，滿身的光輝，真是美麗極了。

在停留時候，牠們的心情很愉快，很輕鬆，很清閒，也能表現出牠們的愛情。此時雄鴿蹲在雌鴿的身邊，親切的為雌鴿理滌羽毛，更現出牠們的恩愛。有些人見此情景，感慨萬千的說：

「鴿子是畜生，牠們尚且相親相愛，人為萬物之靈，為什麼只顧自私自利而相爭相害，不懂得相愛互相照顧而快樂過生活呢？」世間的恩愛有幾回是純潔而真實的愛呢？世間的恩愛往往都是「愛極生恨」、「物極必反」、「樂極生悲」，鴿子也不能例外。

有年的秋天，田裡的稻穀成熟了，農夫忙著收穫的時候，稻穗總會掉下一些，這對恩愛的鴿子，即將田裡掉下的稻子，啣到自己的巢裡，預備冬天的食糧，可以不必天天到外面去覓食，兩鴿子，天天的努力之下沒有幾天的工夫，巢裡就積滿了穀粒。

巢中儲滿了穀粒以後，雌鴿偶而自己飛回來，細心的看看巢中的穀子。過了幾天巢中儲存的穀子，因天氣乾燥關係，竟然少了許多，雄鴿回來，看到這情景，心裡大大的疑惑，以為雌鴿暗地裡偷吃，或搬到別的地方去。因此雄鴿越想越氣，在激怒之下對雌鴿說：

「我們辛苦的拾回來儲糧，妳搬到那裡去了？」「我沒有啊！」「沒有，會減少這麼多，難道是我自己搬走的嗎？妳常常自己一個飛回來，做什麼？」「那是我不放心巢中的糧食，而回來看看」。「妳說謊，分明是妳偷走的！」「你怎麼可以冤枉好人，我還以為是你偷走的呢？」於是二鴿就吵起來了，雄鴿心一橫，用力的啄牠！因用力過猛，竟把雌鴿啄死了，啄死雌鴿，還說：「誰叫妳背叛我」。過了幾天，天氣轉涼下雨了，而且一下數天，巢中的儲糧，又膨脹起來了，因此又回復原來那麼多，雄鴿看到了這情景，大為後悔的說：「我該死！我該死！」於是悲哀過度而死亡！

各位大德，人往往都是「樂極生悲」。愛也往往會變成恨！是非苦樂冤親愛恨，好運惡運，成功失敗，富貴貧賤，都在循環，為什麼如此呢？難道「造物弄人」？天公不給人類太幸福、太快樂，而故意叫我們嚐苦頭？

人類有了幸福，衣食住安定了就會奢侈，就會忘記辛勞的時候，而殺偷嫖飲酒造諸惡業。古人說：「飽暖思淫慾，飢寒起盜心」乃是人性的劣根性，故上天必罰。其實因果循環，顛倒過去生生世世以來的善惡業無量無邊。如能辛苦努力，懺悔發善心，都會引發過去的福業。奢侈，殺偷、都會引發過去的惡業，是故有現在的報應，冤親愛恨亦復如是。是故時時起善心的福報無量，修行啟發慈悲智慧，即是將來生生世世受用無窮。

９６挖目免役

眼睛是人類的光明，也是人類的前程，沒有眼睛即一個人就沒有前途一樣。沒有光明的世界，生活在黑暗裡，生不如死的痛苦。天堂代表光明又快樂的地方，地獄黑暗又痛苦的地方。沒有眼睛豈不是，生活在黑暗的地獄裡嗎？如果與生俱來的瞎子，只有認命，可是好好的眼睛為什麼要把它挖掉呢？為了逃避免於苦役，但苦役總有做完的時候，眼睛挖掉一生就完了。世間竟有如此愚蠢的人。

從前有一個國王，為了要做王宮的傢俱，徵召了許多國內有名的木匠為國王做傢俱。國王的傢俱，不比民間的傢俱，一定要精美且要趕時間，所以要整天工作。大家都做的很辛苦，有時候還要受督工的官員責罵與毆打！個個都喊苦連天，又不敢不工作。

有一天一個聰明的木匠，坐在那裡不肯工作，督工的官員問說：「你為什麼不工作？」他說「我眼睛有毛病，看不見了。因為他裝得很像，所以官員也沒有疑惑。就奏稟國王因為眼睛瞎了不能工作，國王就命他回家休息，眾位木匠，以為這樣可以逃避工作，大家都要假瞎，可是都被主管官吏發覺，而被責罰。」

有一個人建議說，苦要逃避國王的工作，唯有真的把眼睛弄瞎才有辦法，眾人才附和的說：「這樣甚好，眼睛瞎，總比在此苦力還好，所以每一個人都把自己的眼睛弄瞎了。雖然能夠免於苦役，可是這一生的前程都完了。

各位大德，有的人，為了免於辛苦的工作賺錢，作奸犯科。有的人為了自己多一點利益，而貪污欺騙欺詐，有的人用偷用搶、作假等等的手段，來免於辛苦工作。可是一生的前程都毀於一旦。古人說:「一失足成千古恨，再回頭已百年身」。講遠一點，將來的生生世世，都作牛作馬，償還人家的債務，這是佔便宜，還是吃虧呢？

一個聰明的人，應當利用自己的才智去做事業，正正當當的作事賺錢，不怕沒有飯吃！可是偏偏利用自己的聰明，來逃避法律空隙，來做犯法的事情。利用自己的小小聰明，而作剝削人家的事情。甚至明爭暗鬥，勾心鬥角作害人的勾當。有人趁火打劫，有人發國難財、有人販毒、賣槍、他們都以為一本萬利的事情，其實把自己的人格道德都賣掉了。把自己的前程都毀滅了，痛苦果報在後面，是聰明是愚痴呢？

人生貴在有道德有良心，有理智有眼光，若為眼前利益，違背道德良心，不顧將來生死與痛苦，就跟挖了眼睛有何不一樣，眼睛瞎掉不見，作事才會盲目的蠻幹。不知對或不對，不知真假邪正、是非善惡，總以為有錢可賺就對了。這與瞎子有何差別？

一個有眼睛的人，必知因識果。作事必考慮前後，利人利已。更為將來生生世世打算，怕是有眼睛的人。只為名利，不擇手段，只為自己的利益，不顧他人的生死痛苦與利益，即是瞎了眼睛的人──自毀前途也剝削了他人的利益。佛法是人天的眼目，欲尋各人自己的前程的人請來研究佛法。

97拉人受害

自私自利是人類的特性，古人說「人不為已天誅地滅！」可是有時自己受害的時候，或遇到災難的時候，也要拉人一起一同受苦，有利可圖的事情，要自得到利益。有害的事情，要朋友一同受害，這是人類的劣根性，或是嫉妒心呢？

從前有一對很要好的朋友，一位是學溶金的工匠，一位是比較富有的朋友。他們兩個人，共同一個嗜好ー喜歡出門旅遊。常常約好一同出去遊山玩水，有一天約到深山去旅遊。到了深山不知不覺太陽已經下山了，只好在一棵大樹下，勉強過一夜。第二天清晨走下山坡，一面看青綠無際的原野，一面欣賞路傍的小花。

正在陶醉於山野景色的時候，忽然不知從那裡跑出來一個山賊，平常富有的朋友，膽量大，可是一遇到山賊，膽子就小了，當山賊在搶劫富有朋友的時候，溶金的朋友，悄悄的逃到草叢裡去，這位被劫的朋友看山賊亮出小刀的時候，他就發抖的說：「我只有這一件毛衣，其他什麼都沒有！」「拿來！」那件毛衣縫有一枚金元寶。他就向山賊說「我給你一枚金元寶你將毛衣還給我好不好？」「金元寶在那裡？」「在毛衣裡面！」

「我那裡知道，你金元寶是真是假？」「是真的，不信草叢裡有一位溶金師，你可以問問他就知道了」本來山賊把那一位溶金師都忘記了，他一提，立刻進入草叢中，把溶金師的財物也一劫而空而去。本來只有富友被劫，現在溶金朋友也一同被劫，可說是害人又害己。

各位大德，人生無論什麼至親好友，共患難易，共富貴難，所謂「同甘共苦」或是「同生同死」同患難者我被害的時候，希望他人也一同受害，而不是他人有難，我也心甘情願的受難！這是什麼心理？嫉妒ー自己受害也不給人安樂，地藏菩薩「我不入地獄，誰入地獄，地獄未空誓不成佛」，「如一眾生未成佛，終不以此取泥洹」的犧牲自我而成就他人的精神，相差天淵之別。

世間最親最愛者，莫過於夫妻。當相親相愛時，彼此「同甘共苦」、「生死與共」，感情破裂時，恨不得你死我活。恩恩愛愛的時候，連生命都可以犧牲給對方，待一方愛別人的時候，恨不得馬上一同死，就是不讓他一人獨享。

世間有人自己喜歡放逸懈怠，而失去道業，或事業不成功，亦要拉人同放逸懈怠，失去功德道業。願同沉淪墮落，不願同用功、精進、同生極樂、同行菩薩道為何故？是前生的惡緣，或嫉妒心使然，那麼嫉妒就是我們的惡魔！成就他人即是成就自己，嫉妒他人即是嫉妒自己，害人即害自己！人為何要自害或自甘墮落呢？

98智慧的龜

古人說：「能者役於人，無能者被人役」。「能者用嘴，無能者用身」。愚笨的牛馬，牠們的身體雖魁偉力大，可是還是被人所役。人的身體雖小，可以移山倒海，能造輪船飛機，能建造幾十層的高樓。能建很大的工廠。可見智慧是萬能的東西。

從從有一個孩子，在河堤旁邊遊玩，看到一隻烏龜爬上岸來，小孩便捉住了烏龜。我們知道，烏龜是兩棲的動物，可以在陸地爬行，也可以在水裡游來游去。當烏龜被人捉到的時候，牠的頭尾和四足都縮進去。等到外面沒有動靜的時候，才把頭尾和四足又伸出來，偷偷的逃跑！所以其他的動物，都拿他沒有辦法。

現在這個小孩子，捉到了烏龜，便用手撥牠的頭足。一經撥動牠的頭足又縮進去。小孩說：「我只不過用手撥你，你就縮進去了，我要殺你！」。「你殺不了我的，因為我的軀殼很堅硬，你殺不了我！」「我要用柴火燒死你！」「你要燒死我，那是不可能的，因為我的身體比石頭還硬，燒不死啦！」

「你既然不怕火，也不怕刀，那你怕什麼？」「我最怕水，你看，石頭一投下水，便沉下去，我的身體和石頭一樣，所以最怕水。」小孩子便哈哈大笑說：「我本來想不出，什麼方法殺死你，你現在已經教我殺你的方法，我就成全你吧！」於是就把它丟到水裡，「撲通」一聲，便丟到河裡去。

當小孩正在得意的時候，忽然烏龜從水上面浮起來，對小孩子說：「謝謝你啊小孩，謝謝你送我走，我去了！」小孩子說：「這是怎麼回事？明明把牠丟到水裡淹死了，怎麼會浮上來呢？」小孩子不知烏龜是兩棲動物，故有此疑問。

此故事說明，有智慧的人，無論遭遇到什麼困難，什麼災厄都能化險為夷，愚者無事亦能惹事，給自己找麻煩。

各位大德，佛是大覺者、大智慧、大慈悲、大德行而成佛者，所以能超三界了生死，得大自在者，所以智慧是成佛的最大原因，我們日常生活，也必須依智慧，才能成功立業，也才能安安穩穩快快樂樂過生活。

譬如說：「有智慧的人，就會計劃事業，應付世間萬事，人情世故，出入買賣等等」。有智慧的人，處事會舒舒適適的圓圓滿滿，沒有糾紛，皆大歡喜。沒有智慧的人，做這個也不是，做那個也不對，處處都得罪於人，都做不好，而且吃力不討好，處處和人衝突計較，惹事生非，且煩惱痛苦多，嚴重一點即造罪造業，使將來更多痛苦果報，是故智慧是人生最大的寶貝。

世間許多宗教，宗教本來是教人修心養性，陶冶心性及道德人格的偉大任務。可是有人利用來作生活工具，或賺錢的工具，或求名利的工具，結果反成了害他墮落的工具，皆是有沒有智慧的關係，所以智慧是世出世間昇墮落的關鍵所在。

99拾金被奪

俗說：「三年一運好歹照輪」。「風水輪流轉」、「有時月光有時星光」，都說明人的命運時時在變化。萬物也都時時在變化，何止命運呢？云何如此呢？因為人的心時時在變。有時想善，有時想惡，有時作善，有時作惡，所以命運亦如是起起落落。那麼如我們有好機會，賺到錢的時候，好運的時候，就要好好的把握機會，積功累德。「晴天須積雨來糧」、「養兒防老，積穀防飢」。講遠一點，今生須修來生福，最好修解脫生死。

從前有一個貧窮的人到野外玩，發現一箱的金元寶，這位窮人當然很高興。以為這一箱金元寶，我這一生都用不完了，不愁吃、不愁穿，可以蓋高樓大廈，也可以娶三妻四妾了，可以享受一切的一切，因高興而得意忘形，坐在那裡數金元寶。待一會，山賊從此經過，見有到一個人在那裡數金元寶，就統統搶走，這位窮人又恢復一無所有了。

這個故事說明，我們眾生，過去生生世世以來，流浪生死，受苦無量無邊，好不容易，今生遇到佛法了。欲修人天福的，或欲修解脫生死的聲聞道。或修菩薩利益眾生，最後才成佛的，都可以在佛法中，尋得各人所要的東西，且取之不盡，用之不竭，可以說是無盡的財寶。可是因為六根攀緣六塵，而被六賊ー眼識、耳識，盜走了無量的功德法財寶，仍是生死凡夫一個，恐怕將來還是生死無量，苦惱無邊，這不是很可惜的事情嗎？

學佛的人，本應信解行證，漸次而行。有人停在解知方面，而不肯修行，或修行時卻讓六根放縱，去貪世間的五欲六塵。色聲香味觸法，所以自家的功德財寶ー布施、持戒、忍辱…都給六賊ー六識偷走了。仍是一個苦苦惱惱的凡夫。不是很可惜的事情嗎？

本來眾生皆有佛性ー皆有無量財寶。因守門的ー修行不嚴。放縱被六賊侵入而偷了無量財寶﹙六度﹚ 而做了一個窮人。現在好不容易，遇到佛法，可以做富可敵國的大富翁。應該好好的把握機會，修行用功。如果再給六賊偷走了﹙懶怠﹚豈不是太可惜！

佛十號一名「調御丈夫」。譬如馴馬師，有的馬，見鞭影即速跑。有的馬打牠一下才跑，有的馬非重重的打是不肯跑。佛教化眾生，有的眾生，聞法即用功修行，有的眾生，無論怎樣教，怎麼鼓勵都不肯修行。聞佛法而不肯修行的，豈不是如拾寶而被人家偷走一樣嗎？

古今聖賢，歷代祖師，修佛法而得道證果的不計其數，皆是聞法而能起行的人，佛法的一字一句，都當做寶貝的人，才能得佛法的受用。只聞而不肯修的人，譬如有財寶而不會用，等於無一樣。把佛法應用在日常生活，譬如小小的財寶，而能會活用，所以財源滾滾而來，取之不盡，用之不竭。不會用即再多財寶，亦沒有用，讓我們不要做拾金而被人搶走的人吧！

100貪小失大

人人皆有貪小便宜的習慣，譬如談生意的時候，必須到飯店吃一餐，生意才談得成。打官司的時候，必須送紅包，才打得贏。有病到了大醫院，送紅包才得特別照顧。欲拜託人家做事，須事先給人家好處，才請人家幫忙。收人家一點禮物，須替人家做事，就是違法、犯法也在所不辭，因此而使自己的人格道德，乃至前途名譽都斷送了，這不是貪小失大嗎？

從前有一位婦人，抱一個小孩出門，跑了很多的路，所以很疲倦，在一顆樹下休息，不知不覺睡著了。在這個時候，有一個過路的人，拿糖果給小孩吃，小孩貪著糖果，對這個人就有好感。這個人利用小孩高興時，叫他把母親的首飾ー瓔珞金鍊。解下來把它統統拿走。婦人睡醒來，寶物統統給人家拿走了。

這個故事說明，學佛的人應多多用功修行才是，可是貪著世間的名利。貪著小小的利益，而增長其煩惱，失去了功德智慧。如小孩貪食糖果一樣，把寶貴的瓔珞、金鍊，都送給人家。不是貪小失大嗎？

這是譬如的故事。婦人譬如正念，糖果譬如小小利益。小孩譬如學佛的人要正念來護詩，才不會失去功德財寶。正念、正見、正定、正語、正業、正命、正思維、正精進，都是護持我們的本性的法寶。才不會心猿意馬，偷走了我們功德財寶。

反過來說，若是貪小小的利益，接近五欲及鬧處，而使慾心熾盛，八識田中常落五欲的種子。也引發過去的貪慾心，使日日增長，道心日減，而為煩惱賊所敗，那生死苦惱就無量無邊了。

古人說：「富貴不能淫、貧賤不能移，威武不能屈」、「八風吹不動，端坐紫金蓮。」乃是修行最重要之處。慾心是火熱的，道心是冷靜的，水火不能相容，應如何取捨？乃是智慧的選擇。

佛教有大乘小乘，大乘乃是發大心的人，利益眾生為重要的人。小乘乃自修自利為主的人，無暇去利益他人，也發不出菩提心來。貪著於自利而不去利益他人，是不是貪小失大呢？

發菩提心的人，一日到晚為利益眾生，沒有時間去用功修行。會不會同眾生沉淪於生死呢？未解脫煩惱之前，當然生死不能解脫。但菩提心支持他，不墮眾惡道，也不會迷迷糊糊造惡業。所作事業皆利益眾生，而自己也漸漸增加福德智慧，所以利他即利益自己，即不是貪小失大了。

貪小失大乃是對迷迷糊糊，不會覺悟的人說的。「菩薩畏因，眾生畏果」菩薩乃什麼是大事，什麼是小事，什麼事該作，什麼事不該作，明明白白的。眾生畏果，乃是迷迷糊糊的，不知什麼因，會產生什麼結果。日常生活當中造罪造業，待果報來臨時，才叫天喊地，祈求菩薩保佑，都是貪小失大。