佛學常識

 

 

為什麼要信佛

天公與佛何者為大

神屬何教

為什麼要吃素

世界萬物最初如何生的

儒教主旨是什麼

為什麼要出家

人類從哪裡來

道教主旨是什麼

為什麼要拜佛

佛在什麼地方  

佛教主旨是什麼

為什麼要念經

地獄在哪裡

西方在哪裡

為什麼要念佛

佛是人?仰是天生自然有的

西方從哪裡去

為什麼要皈依

神與佛有何差別

天界或他方世界可否修成佛

為什麼要布施

在家學佛與出家學佛何差別

靈魂可以看得見嗎

什麼叫做修行

學佛最重要在哪裡

 

修行目的在哪裡

佛涅槃後作什麼事

 

 

為什麼要信佛

 

      信佛,應該叫做學佛--學佛慈悲、學佛智慧、學佛的偉大、學諸佛所學,行佛所行,故叫學佛。其目的為離苦得樂、解脫生死,乃至究竟佛,所以要學佛。

      一般人信佛--多數為求平安,為求消災免難,為求福求壽等等。因為世間多災多難多痛苦,俗語說:「世間不如意事十之八九」,故為求平安而信佛。

      譬如小孩子--智力未成熟、意志未堅強、體力未充足,事事必須依靠父母,若離開父母,不但無所依從,亦會害怕起來:父母若在則一切就都不怕了,而且還繞膝依懷撒嬌。

      我們信佛,不能永遠做小孩,應當要時時充實智慧、修學佛法。「堅強意志」「見賢思齊」,「無天生彌勒自然釋迦」才是真正的信佛、學佛。

      人類,無論士、農、工、商,日日忙碌於事業;所謂:「日出而作,日落而息」。有的人日未出即工作,晚上卻忙到半夜還未休息!究竟為什麼呢?人人都說:為了生活;可是古人說:「江山萬里,日食三餐:大廈千間,夜眠八尺」。所得無多,但付出的精神和體力卻不少。人人都有一個希望;為將來做大官而十年寒窗;為發大財而爭奪計較;為積蓄財產而省吃儉用;為子孫永遠富貴而造諸惡業,或作牛作馬。試想;來時空空,去時復空亦孤獨;一生忙碌至氣息欲斷時,還念念相續的惦記著子孫和財產。不怕人人惡臉相向,不怕閻王怒髮沖冠,悲哉!這就是人生的目的嗎?

      人為萬物之靈,能前思後慮,懺悔過去,預作將來。所謂:「養兒老,積穀防飢」也是人人必行的打算及本能,亦無所厚非。可是,用一生的精力,積有限的財產,造無邊的罪業,受無限的輪迴,受盡無量的痛苦,這也是人類的本能嗎?人來此世間只是為了子孫和財產嗎?

      非也!人若是萬物之靈,應當為自己的將來開闢一條光明之路,開闢一條出離生死,生命永遠歸宿的康莊大道,這才是真正信佛、學佛。

 

二、為什麼要吃素?

       佛法以慈悲為本。「一切眾生有生皆有命」又「物物貪生」。宙萬物分為植物和動物二大類。植物雖有生命,但沒有感情,故稱(無情)。而人類及一切動物皆有生命有感情,故稱(有情)。有情之類,不但貪生,且欲擴大眷屬,若我生命或眷屬受傷害則必反抗,抵抗不了則必被殺害。那時,必懷恨於心。此心可延長於累世,因緣聚會則互害、互殺;此乃為輪迴之根本。學佛欲解脫輪迴故,勿殺、勿食肉矣。

      佛法既然以慈悲為本,以普渡眾生為志職,豈能與眾生結冤結仇,而生生世世互相報復。既永無解脫,何能普渡眾生?若無可渡眾生,則佛果焉可成?且連生死亦不能解脫,生死既不能解脫,苦報即無有窮盡,是故欲解脫生死,欲離苦得樂,欲成佛道,誓必不殺害眾生為始。

       食眾生肉的人雖無殺生,但卻與殺生共業,故,能不食最妙。若是為生活、為職業,或為身有病而不能素食,可以方便食(三淨肉)-----不見殺、不聞殺、不為己殺。

      有人說:「世間本來就是相殺相成」。這是達爾文物競天擇論調。相殺相成必變成修羅世界,只有利害戰爭,沒有人情道德,結果演成草木皆兵,人人自危的殘忍世間。

       有人說:「若避殺生也是避不了的,走路會踏死蟲蟻、呼吸空中也有細菌、飲水水中有細菌、有病吃藥藥又毒死體內的病菌,生活中蚊、蠅、蚤、螲,無數蟲類都須殺滅,焉能不殺生呢?」這是眾生業重,故彼生此五濁惡世,互殺互害。但我們亦要盡量避免,避免不了應生慚愧心,豈能認為應該!

       有人問:「一頭牛一條生命,一隻蚊子也一條生命;殺一頭牛與殺一隻蚊子同等罪否?」非也!雖是同樣一條生命,其業識不同,其痛苦感覺也不同,其償債,業債、命債亦不同。故冤與恨有輕重,將來還債亦有遠近輕重之別,故不能一概而論。

      有人說:「若不殺食眾生,將來必成禽獸世界,人反被她們食用。此乃多慮的想法,我們不殺生,眾生壽命自然延長,死亡率減少,眾生殺生的機會也跟著減少,怎可能充滿禽獸世界!再說,彼此不殺害,就無恐懼,自無互相殘殺之事,怎會被他們吃掉呢?再則,同樣都是有情之類,都是貪生懼死!與其如此我們何不「將心比心」呢?

  

 

三.為什麼要出家?

      一說到「出家」兩字,在一般人的心目中都以謂社會落伍者視之。他們以為世間有的是魚、是肉,應有盡有,許多許多好吃的東西不吃,許多奢華的娛樂不享用,而跑去出家,自找苦吃!不是社會落伍者便是癡呆的人?

      出家人真的是癡呆的人嗎?那麼,釋迦牟尼佛便是第一癡呆的人囉?乃至歷代祖師高僧大德等等?當然不是!有道是:「大夢誰先覺?」

      我再問您:「您吃魚吃肉要不要犧牲她們的生命和痛苦?您奢侈娛樂要不要付出代價?」我想,恐怕這代價付出必定很大,而您所得娛樂的時間卻是太短太短了!

      您說:「沒出息!你沒有能力爭取代價,而竟說我們付出的代價太大!」

好吧!我再請問您,那些學生從小學到大學、到外國留學,為何以他們不享受娛樂呢?那些軍人到前線去打仗,又為什麼不享受娛樂呢?無異,那即是他們個個都身背重任,心富理想,待將來任務圓滿,他們也能享受娛樂的呀!是故,出家人也是和學生、軍人一樣,有重要任務及超凡理想,不得不犧牲眼前虛幻的娛樂。

      出家人有什麼重大任務和理想?一者為專心學佛修行。二者離塵囂。三者減少造業。四者弘法利生。五者為究竟成佛。

      簡單說明如下:

      一、專心學佛-----世間一切學問、技能,都必需一段時間專心研究學習才能有所成就,何況學佛。學佛不但要一段時間學,而且要終生學、終生修!生生世世都學,生生世世都修,才能成就佛果。

      二、離塵囂-----如果在社會做事,每日忙碌於事業,時時都有煩惱;生活彼爭我鬥,終日與五欲糾纏,是故無心修學。

      三、減少造業-----世間無論什麼事業,欲老老實實賺錢都很不容易,又,地藏經云:「閻浮提眾生,每日起心動念,無非是業,無非是罪。」賺錢越多,造業越大,業障實難避免耳。

       四、為弘法利生-----所謂眾生無邊誓願度,可是眾生各有根性,各有好欲,若無超凡高深的智慧和無礙的辯才,及一顆慈悲的心,請問:「宏願何能行?而這些沒有修行可以嗎?」

      五、究竟成佛-----佛道無上,須三祇修六度,百劫修相好,若無大志大行何能完成?若貪著世間娛樂享受,能有所成就嗎?古德云:不經一番寒徹骨,焉得梅花撲鼻香。」既如此說,那不出家就不能修行學佛了?非也!此論不盡然,切記!能在忙堸蓿╮A一心向佛,在塵不染塵,即是菩薩行為;出家而不向這些目標修學,不也枉然乎?願我等各自如行歟。

   

四、為什麼要拜佛?

      俗語說:「無事不登三寶殿」。一般人拜佛都是為求平安消災免難,或求福、求壽、求功名而拜佛。常常有人把香點完了才問:「這裡供的是什麼神?」什麼神都不知道,更不曉得他、她,信的是什麼教門了!像這樣的信仰能求得到平安嗎?

      那末,拜佛的意義在哪裡?誠然,拜佛的意義甚多。在此我概略的說明幾點:

       第一:崇拜佛的偉大:佛是無上正等正覺者,且有大智慧、大慈悲、大福德者。除了崇拜其偉大人格外,並向其學習,並修牠所教我們的修行法門,畢竟可以成佛,飲水思源故而拜之。

      第二:親近學習而拜;佛既有大智慧、大福德,我們當然要學。有人說:「佛是什麼樣子,我們也看不到上摸不著!拜那些泥塑木雕的偶像有用嗎?

       答:佛的其身雖然看不到,(兩千多年前在印度入涅槃)但,我們從經典上已明瞭牠一生的偉大事蹟,生生世世皆普渡蒼生,救世的偉大行為,而瞭知牠是福慧雙全,最圓滿的人,是故:「佛雖滅度,其精神卻永遠存在我們的心中。」所以我們學佛,我們拜佛!

      第三:依法而修故。佛,並非受()則喜,受()則怒,更不會你不拜牠牠就捨棄你。如果是這樣,那佛就不名為佛了,亦不值得我們拜牠!因為這

樣的話,牠就和凡夫一樣呀!何必拜牠?

      那末又為什麼要拜牠?因為 () 乃無上正等正覺,「阿褥多羅三藐三菩提」一切智,諸法王,人天師,是「三界之尊」眾生福田。牠無喜無憂,無取無捨,更是慈悲為懷;當然,佛果極界並非我們所能用言語、文字去猜測或譬喻的,然而亦有許多古今大德所留下來的註解經論以供諸位咀嚼;然,祇要此書在手者皆是「善根」「慧根」「信根」未斷者,故而我們拜佛。

      因為拜佛也是一種修行的法門,我們內心有許多妄想煩惱,有貢高傲慢的心理,我們能藉此拜佛的法門將其心降伏,而生敬仰之心,貢高傲慢之心自然漸消。要知道,一心拜佛,妄念不生,久而生定,智慧開顯,如於佛力如被,則業消福生,這不是一種修行法門嗎?

      第四:求懺悔 我們從無始以來不知造了多少業,輪轉於六道之間更不曉有多少次。佛經云:「積骨如山,流淚似四大海水,而今還在輪迴之中。有無量數佛已成道無量數劫了,而我們還徘徊在?三界火宅(凡夫地);為我們的業障深重,故不能出離,者不懺悔何能解脫?故拜佛為懺悔。」

      第五:求福慧 福德、智慧少,必是業障深重,欲消業障,須勤佛。因為佛是大福德、大智慧者,所謂「福慧雙足」,其力能加被我們,因此,我們拜佛時妄念煩惱皆不生,心生大恭敬、深懺悔。所以佛經云:「罪性本空由心造,心若滅時罪亦亡。」故拜佛能生福慧消罪業。拜佛雖有以上無邊的利 益,但必須心存正念,若心邪,則如是心即生如是果矣!

 

 

五、為什麼要念經?

      經,是佛所說的金言。教人離苦得樂的方法,教人解脫生死的根本,直到成佛極果的法門途徑。但是我們要依「經」去實行啊!光只是念又有什麼用呢?

       不然;佛教雖教人修行,而修行的方法有很多,念經也是其中的一種法門。因為修行的目的不外是為-----斷煩惱、除妄想、開顯智慧為目的;念經,心自不外馳,妄想則不生。是故:「念經降伏煩惱及妄想。」

       經,是佛的法身。金剛經云:「經典所在之處則為有佛」。既是佛的法身,我們當然要恭敬,要尊重、要實行;如實行父母遺訓。父母遺訓目的在要我們成功立業,能出人頭地的慈旨。念經即修行法門之一。

       經,必須熟讀。古之夫子教書,必令學生熟讀書本。因熟讀了書本之後才能了知書中其意義,不論欲作文章也好、應用在曰常生活也好,都必熟讀才能應用。佛法是重實際修行的宗教,若無熟讀經典,那裡能夠應用在曰常生活上,又怎能實行經典所說的方法?

      經,如聖旨。讀經猶如欲飲甘露,能降伏種種慾火,亦即能消除種種煩惱的火焰。經,如聖旨能賜我們離苦得樂,消災免難。經如無價之寶,得之能解脫生死,能究竟成佛。故,釋迦牟尼佛,在過去曾為「半句偈」捨身捨命;能如此的求法、愛法,才能得法的大用。輕法、慢法乃罪過甚深;故法為三寶之一。經典最後都如此云:「一切世間天、人、阿修羅,聞佛所說,皆大歡喜,信受奉行」。

      經,如路徑。古人說:「修行無別修,只要識路頭,路頭若識了,生死一齊休。」如欲往某一個地方,若不識路徑永遠也無法走到目的地。路有千萬條,但首先必定要知其目的地在哪裡?該路往何處?向何方向走為正路,(以免誤入歧途)故須熟讀經典,經典似「地圖」,才能得知路徑。

     經,如寶。世人得了一些金銀財寶就歡喜得不得了。但金銀財寶畢竟是世間有形之物,總有用盡之時。如果依經所得的智慧、定力,即生生世世都用之不盡;且能究竟解脫生死,故經為至寶。

 

六、為什麼要念佛?

       世間各人有各人的事業,各人有各人的責任,各人有各人的工作,為什麼在這忙碌當中要抽空來念佛呢?是不是閒得不耐煩的逍遣時間?若這樣想,那就大錯特錯了!

   「念佛為拂拭塵埃!」我們每天要工作,要用精神處理事務,要用心思計劃事業,要用腦力應付人來客往,加上家庭大小事務,使我們心煩意亂!若不將心靈好好的加於整理、清掃,積年累月下來,此人必成精神枯萎,猶如營養不良的人,日漸消瘦,神情恍惚,毫無元氣。

      念佛即是鎮靜精神,補給心靈的補品,使其精神爽朗!心情愉快!減少煩惱。

      念佛為除煩惱,阿彌陀佛是無量壽、無量德、無量慈悲、無量智慧,所以我們一心向佛、念佛,其慈悲福德必加被於我們,使我們消除許多煩惱。

      如果我們心煩意亂的時候,念佛鎮靜心靈;我們受到外界刺激或侮辱時,一念阿彌陀佛!消災降心火;我們受災難痛苦時,一念阿彌陀佛!消除業障減少痛苦;我們遇到困難時,一念阿彌陀佛!智慧顯,靈感至,困難輕而易解;我們高興時,一念阿彌陀佛,增福添壽,彼此皆大歡喜;我們被他人咒罵或輕賤時,一念阿彌陀佛!解冤化結,了無怨惑;我們遇到喜事-----阿彌陀佛!無量壽,無量光明!法善圓滿;我們遇到喪事-----阿彌陀佛!接引西方,種善根、結佛緣,將來得度!故念佛為消除煩惱的一大良藥。

       念佛為開顯智慧。念佛最重要即在一心不亂,一心不亂即念佛三昧,能得以念佛三昧智慧必開顯;我們的智慧就是被妄想煩惱及一切業障所蒙蔽。故念佛漸漸消除業障,即智慧逐漸開顯。

     「念佛拂塵埃,心花逐漸開,烏雲消散盡,明月照上台。」這就是念佛開顯智慧的說明。

       念佛為解脫生死。一切佛法修持法門,皆為解脫生死,乃至究竟成佛。但法門甚多,有簡有繁,有易有難。有自力他力之別;唯獨念佛最方便、最簡單、最容易、最穩當的修行法門。其他法門必須斷盡煩惱,才得了生死,圓滿福慧方能究竟成佛,故必修累生累劫;念佛者即當生成就,故為方便法門。註:(祇要能往生佛國必定能威佛。)

   

七、為什麼要皈依?

       皈依,皈者是皈向,皈向三寶的意思;依者依靠,依靠三寶。為什麼要皈向依靠呢?因為三寶是我們的良師益友,病者的良藥!信未堅,力未足,必需依靠,如孩子依靠父母,如學生依靠老師。

       我們想想,過去在黑暗中摸索,不知東南西北,不知真假正邪,更不知何者究竟,何者不究竟。而今找到了,曉得「三寶」才是「真」才是「正」,是名:「真正究竟解脫之道」。故皈向依靠-----如大海中大船可靠,小舟不可靠。又猶如大海中茫茫無際,不知駛向何方才能到達彼岸,爾今,有了指標(目標)即「經典」,此向才是究竟彼岸,此岸才是卻妄顯真的本來面目,故皈依。那末,皈依什麼呢?當然是皈依「三寶」,因為三寶才是彼岸明亮的燈塔。略說三寶如下:

      三寶者,佛、法、僧。佛是大覺者,即(無上正等正覺)者。其福德量,智慧無量,慈悲無量,實值得我們皈依!值得我們學習!值得我們依靠。

       但總是依靠可以嗎?當然不行!可是,修行未上軌道、定力未充實、智慧未開顯,則必須以依靠。待各方面都有了基礎(上軌道)則必須靠自己,是名:「皈依佛」。

      法是軌道,也就是佛所說的法,(經典)。做正軌道必走上正道,依邪軌道必步上邪道。人有人道,天有天道,乃至聲聞、緣覺、菩薩,都各有其道,(但仍都不出於佛所教導法門)。所謂,國有國法,家有家規,就連賭博也有賭博之道,盜賊亦有盜賊之道。無軌道,事事行不通也!然,我們學佛人,是名佛子,要了生死,要離苦得樂,當然我們要做佛所教法門修行才能走上正道,是名:「皈依法」。

       僧是良師益友。人,幼小之時依靠父母兄長;出外營生(做事)要依靠知己好友;做官、公務員要依靠上司或同志;病時要依靠醫生、護士、家人、醫藥;求學時要依靠老師指導,同學照顧。若是成人成家立業了,(有能力了)則反而應該回饋(反哺)社會,父母、兄弟、朋友、屬下……..等。

       僧,(出家僧)能看破紅塵,乃先知先覺者(有能力者),先知教後知!先覺教後覺!不是理所當然嗎?所以我們要皈依僧。

       皈依的利益-----皈依佛不墮地獄。皈依法不墮餓鬼。皈依僧不墮畜生。

為什麼呢?

      一、佛是大覺者。然而我們向覺志堅,當然諸佛有如被力使我們不墮。

      二、法是軌道。欲依覺之軌道,即(依佛所說法)起行者當然不會墮落。

      三、僧是良師益友。欲親近良師益友的人會墮落嗎?當然不會,除非你祇是行一種儀式而已,表面工作,口說心不行,也無心向上,當然這就不算是皈依了。

       若真是皈依者保證不墮三惡道。

   

八、為什麼要布施?

      布施就是把自己的錢財,或東西、或醫藥,施捨給人家。為什麼要把自己辛辛苦苦用血汗賺來的錢或東西施捨給他人呢?譬如說:「對方者,無衣無食,或病,或受災難,我們同情他!可憐他,故布施。」

      他無衣無食,他受災受難,又與我何干?何必要同情他可憐他呢?不然,常言道:「人者仁也!」側隱之心人皆有之。若沒有仁德側隱之心,則已失去了人之本性也,同一般禽獸又有何差別呢?反過來說,若從「仁德」方向發揮到極點,即,佛性。諸佛菩薩,一切聖賢,都就此起行,故欲學諸佛菩薩、聖賢、先學布施。

       如父母、師長、國家、社會。父母生我、育我,不知費盡了多少精神和心血培育我們,故此恩難報,所以我們應該奉養他們,恭敬孝順他們,更小心侍奉。師長亦如此。國家對我們有保護之恩,使我們安居樂業,故除了要繳納稅金,亦要奉獻餘力充實建設。社會是大家共同的園地,社會使我們曰常生活起居、衣食住行,種種便利,因此,我們亦要盡力為社會做事,只要是對社會有利益之事,無不盡力為之,才是為人之道。

      依如此說,我們都為父母、國家、社會做事,那麼自己呢?所謂:燃燒自己照亮他人!不是嗎?我們又缺少了什麼呢?或損失?再者,人本來就是酬業而來的,若只貪圖自己的享受,即業債越多,生生世世亦酬還不了。

       對有德有行者要布施。他有德有行與我阿干?何以要布施他?

      :一者求福二者見賢思齊三者生慚愧心四者望其指導。

      、對有德有行的人,布施供養,或生恭敬心,都能生福。為什麼呢?因為其德行如被,也可以說能分其德行;因為我們布施他,他所用功修的德我們也有其一分,故能生福。

      、我們看到有人用功,或德行很高,也想學他那般用功,因而發菩提心,故須布施。

     、看見人家如實的用功,修行有所成就,而反觀自己是這樣懈怠,這樣沒有進步,即心生慚愧,而布施,即發勇猛心故。

      、善知識,或有修有行的人,必有用功的方法,有難得的經驗,所謂,「與君一席談,勝讀十年書」。指導我們者,即善知識也。

      四十二章經云:「飯惡人百不如飯一善人,飯善人千不如飯一持五戒者....。」故布施一個有德有行者,遠勝於布施於其他者。註:此布施,即「供養」。

       又金剛經,妙行無住品云:「菩薩於法,應無所住,行於布施,所謂不住色布施,不住聲香味觸法布施。菩薩應如是布施,不住於相。何以故,菩薩不住相布施,其福德不可思量。」蓋應病與藥矣!

       然布施又能度己慳貪之心。何以故?因為眾生根性,每個人都有慳貪之心,而且很堅固。若欲使這慳貪之心「捨離」,別無他法,唯獨用布施來將其度之。因為我們能將自己心愛的財物捨離,布施給他人,即慳貪逐漸減少,若能做到一物不著,即慳貪已度也。

   

九、什麼叫做修行?

      修行二字,若依字義來說,係內覓己心、外檢己行,內外兼修,依教奉行是也!

       在我們的曰常生活中,點點滴滴、必行動、行為做事,不良則修,不正要改;譬如,貪瞋癡係從內心發出來的惡心、惡性,故需修心修性;殺盜淫,係由內發出外表的惡行、惡為,故要悔悟:要自新!要避免!要斷離!叫修行。

      佛法的修行法門很多,有人萬四千法門,門門皆可人道,皆可以修行;祇在於方法對不對:究竟不究竟的問題而已。若欲研究佛法,哪一法究竟?哪一法不究竟?哪些方法對?哪些方法不對?這問題大廣,恐怕地無法研究徹底。我們不妨將其範圍縮小簡略一說。「佛法」有禪、淨、律、密、教,乃至誦經、拜佛,都是修行。若論究不究竟!我只能說:「各有長處」,不便論究不究竟。為什麼呢?因為各人的根器、知識、好欲、個性,都不同。然,依我所瞭解,合各人根器知識,好欲個性,即究竟,不合則不究竟。

      禪宗主張頓悟,直指人心見性成佛。那不是很簡捷!很快成佛嗎?何必什麼三祇修六度,百劫修相好呢?又什麼十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺妙覺呢!要累世累劫修行,多麻煩啊!可是,修禪的人無數,頓悟的人又多少呢?我打個譬如:世間每一個人都希望一下賺幾百萬元,幾千萬元,可是為什麼偏偏三元五元,一天賺個三佰、二佰、一千或八佰的人為多呢?難道這些人都是傻瓜:不願意多賺點錢?

       當然不是:祇因賺錢要有機運、知識和努力及種種計劃配合。修行也是同樣的,全靠行者的根器、因緣、智慧、用功。一項不足即無法開悟。

      淨土念佛最方便,惑業未斷,可以帶業往生;免修至福慧圓滿,可至淨土再修。可是卻也「一切世間難信之法」。善根不足,用功不足,亦難往生。

      律,以三千律儀,八百細行,來約束身心,一舉一動、一言一行都有律儀,使身心不能放縱;身心無放縱即能生定,定而發慧,慧生則煩惱斷,斷煩惱者能度眾生,而成正覺,也是必經三賢十地方能成佛。

       密,以三密加持,身打手印,口念咒,意觀想,身口意一致加修方能三業清淨,清淨即煩惱不生,妄想無此可乘,也是久而生定,定能發慧、斷煩惱,度眾生方能成佛道。否則「傍門外道」。

      總而言之修行即是修心,制心一虛,伏煩惱、除妄想,修戒定慧為原則;斷煩惱,圓滿福慧為終極,否則亦不名修佛法了。

   

十、修行目的在哪裡?

      修行目的在哪裡?當然是要成佛啊!可是,佛是無上正覺,要福德、智慧、慈悲、神通、願力都達最高圓滿才叫無上。這樣要修多久呢?依教義程序來說:要三祇修六度,百劫修相好。那末,這麼久遠的事,誰有把握順利的修下去?故各人就以次論為目的了。

      禪以明心見性為目的,明心見性就成佛了嗎?可以說已成就一部份的佛性,而非三覺圓滿,萬德具足的成佛。譬如說:技能學會了,做事工作就容易多了,而不是成了大富翁或做了大官。

       淨土念佛,以往生為目的,但往生即成佛了嗎?非也!煩惱未斷,福慧未圓滿不能成佛。可是,往生淨土能免輪迴六道,淨土無造惡業機會,又無量壽,無限期的修,又有阿彌陀佛、觀世音尊佛菩薩可親近聞法。是故必定能修到成佛。 

       總之能修斷一分煩惱,即了一分生死!能多修一分福慧即成一分佛。煩惱斷盡了,生死即了了;福慧圓滿了,佛果即成了;這是「原則」。若沒有大福慧、大慈悲、大神通而說成佛了,那即是:「傍門外道,顯異惑眾,不可不辨。」

      修行,有的人為求神通,有的人為名利。出發點已錯,無論依什麼法而修,都是外道,都是邪道。世間有許多能與鬼神交往,也知未來過去,知人的命運、因果、病的起因與治療,能入陰府與親冤談話等法術。用功修行的人若向這方向追求即不對了,即使如願以償,也是人邪道,不能解脫生死。

       有人謂:「能治人的痛,能解決人家種種困難也是救世,有什麼不可?」有慈悲心欲治人病苦!有濟世救人的胸懷,誠然地無可厚非。但是名與利是有很大的魔力的,借救世的名譽而榮自己名利者比比皆是,但又能有幾個人真正為救世而救世的?若與人治病即救世,那末那些中西醫都是救世囉?問題在於是否投機取巧而定。

       修行,有人為感應;為求消災增福壽;為求功名。可不可以啊?藥師經云:「求富貴得富貴,求長壽得長壽..」。佛是滿人所願的,不過我們要大志大願,才有大成就,人的果報。譬如小孩只要爸爸媽媽一元、二元錢買糖果零食吃,其他都不要了!您拿一塊金子或寶貝給他,他也不要,不識寶嘛!有什麼辦法呢!

       若真為求了生死,為成佛果而修行;不求消災也能消災,不求福壽,福壽也在其中了。是故修行目標要正、要高、才是真正的修行。

   

 十一、神與佛有何差別?

       神,所謂:「正直為神」。正人君子死後為神,或對地方、國家有大貢獻,做大犧牲者,死後人們尊為神。如忠義孝德,也被尊為神。但神亦有大神小神,譬如說,最高有玉皇大帝、三官大帝等神,也有山神土地,山川草木神;簡別為天神、地神、鬼神。天神即在天界,很少管人間的是非;地神即專管人間善惡禍福等事;鬼神即鬼類之神,猶如有小小職位者,或地神之手下之類,有財鬼。

       正神即救世救人為職責,保護人民,利益人民。邪神即專門找人麻煩,投機取巧,擾亂人民為其生活。如人間流氓盜匪之類。這些邪神,正神為何不嚴加管束?又如陽間之流氓盜匪,警察應嚴加管束,或把他消減!誠然,警察實希望消滅他們,可是,事實卻難於做到。因為他們有他們的詭計和勢力,邪神邪鬼也是這樣。這就是眾生之業,就該要這般冤冤相報吧!

       神有福報大小、職位高低、壽命長短,等等的差別。且總是在(三界)內,未離六道輪迴,福盡還再墮落輪迴。故未究竟,未了生死

       那末,怎樣才能夠了生死,超出大道輪迴呢?不論您用什麼方法修,修哪一種法門,必須斷盡煩惱,惑業清淨才能夠出離三界,了脫生死。若是欲究竟成佛,還要修福德、智慧圓滿才能夠成就無上正等正覺,才叫做成佛。

       又怎樣才能圓滿福德智慧呢?依教義說,須三祇修六度,百劫修相好。換句話說,必須累生累世修學和救度眾生;利益眾生,才能圓滿福德智慧。

      有人說:「哇啊!系生累世修積福德智慧,並且要三祇百劫,天啊!這樣成佛大難啦!誰能夠修得成?」所以說:「如果佛是那麼容易修成的,那佛又有什麼偉大的呢?」不過,有志者事竟成;您修一分,就成就一分佛,修二分就成就二分佛。不是修到滿分方可以修,也不是修到成佛才算修行。

      亦有人問:「有沒有速成的辦法?」有!禪宗教人,直指人心見性成佛;密宗也主張即身成佛;淨土宗教人念佛一心不亂,即往生西方,就等於成佛。

       人,貴在於瞭解自己。請各位自擇法門而修吧!

       「佛」是無上正覺者,「神」是圓成一部份的仁義者,如此差別矣!   

十二、天公與佛何者為大?

      天公,一般人叫玉皇大帝。在我們中國人的心目中,以請玉皇大帝是宇宙間最高權威者,係眾神之主;因為一般人都認為山有山神,海有海神,河有河神,地有地神:日神、月神、雷神、風神、雨神,等等必需有一最高之主宰者。依佛經上記載:天公稱「帝釋尊天」。

       耶教則認為宇宙萬物是上帝所創造的,人間一切禍福也是就上帝一個人所主宰。那末,天公與上帝有沒有一樣?我們所說的天公是一切眾神的主宰;世間的善惡禍福是就各階級的神所負責。然上帝卻不但是宇宙的創造者,且世間一切善惡、福禍都是他一個人所主宰。您們說,是不是一樣?

       然而,玉皇大帝既然是一切眾神的主,那麼佛屬不屬於天公所管轄?不也,這要用(三界六道)說明才能瞭解,佛與天公的關係如何?

      從我們落腳這個世界往上第一層即四天王天,分東西南北四天。再上一層即仞利天,也分東西南北各有八天,中央一天即成三十三天,中央管轄三十二天及下界。玉皇上帝即居在此天的中央,其權力管轄三十三天及四天王,乃至下界。再上一層叫夜摩天,(時分天);再上叫兜率陀天,(知足天);再上叫化樂天;再上叫他化自在天。這六層叫六欲天,統稱為欲界。雖是天界,但猶有男女飲食故,稱為欲界。再上有色界十八天;界再上為無色界四天。所以說,玉皇上帝只不過是天界的第二層天而已。各天有各大的天主,故天公有許多許多,無量諸人。

      不過,只有仞利大管轄下界的善惡、禍福。上層的夜摩天以上諸天皆不管人間事物也。何以故不管呢?因為管也一種業,上界沒有這種業故,不需管。須知,需管的地方必有善惡是非,所以不需管,上界誠然已無善惡是非,故不管人,亦不需人管。

       天界尚且不需人管,佛是超出三界。有無上的智慧,無上的福德,為九界的導師,何需天公管!再說若從智慧德行神通等比較。上帝似如小孩子,佛則猶如大博士,上帝焉能管佛!況且諸天天主乃皆是往劫累世供養三寶,依佛所教如實修行,才得升天受其福報;是故諸天皆是佛的弟子,佛是導師,天公乃佛的弟子矣。

   

十三、1、世界萬物最初如何生的?

      世界萬物最初從哪裡生的呢?答案是很簡單;一句話「因緣所生」,世界萬物,大者地球,小者每一件東西,都是因緣條件符合即產生,條件因緣逐漸散掉了,即滅,叫因緣所生,因緣所滅。這是千古不變、顛撲不破的真理。可是一般人都愛看事相,若不從事相上來源說明,將不易瞭解而深信。是故說明事相如下:

       世界萬物可以說是從地、水、風、火,四大(道家說五行)產生的。先從地球說起:最初地球要產生的時候,大氣中就先有風輪。過了一段時間,風輪由於大氣有些水氣,就變成水輪。水輪再出大氣中那些塵埃及種種種子,混在水輪,如於大氣中的吸氣配合日久即成固體,慢慢成了地球之形。

      空氣中有許多動植物的種子,地球成了固體,植物、動物都寄生共處,然後慢慢成長,這就是世界的來因。

       有人問,這地水火風又從哪裡來?空中有動植物種子又從哪裡來?這就是要說因緣論了,否則永遠也追究不到徹底。

       因緣論說:因中有果,果中有因,因中有緣,緣中有因。比喻空中有動植種子;若從過去來說,許多因緣造成一粒種子,這粒種子就是現在之果;若從未來來說,現在之果就是未來之因,造成未來許多的結果。因因果果循環不息。故無法追究最初之因,因為過去無始,將來也生生不息,故未來無終。這是佛教因緣的特色。

       地球上最初人類由光音天下來的,那麼動植物也應該有來處囉?若說來處,就有無窮盡的來處。不過,在此我可以用一字「業」,說明萬物的來處,因為有何種業,即有何種因緣使他生,使他長成。這樣的說法比較深,一般人亦不容易深刻瞭解。就說萬物種子,由他方世界(別個地球)隨塵風飄散而來的也未嘗不可,就如許多傳染病,也都是藉著空氣媒介,由外處傳至內地來,由甲方傳給乙方。這不也似世界萬物的生因嗎?至於上帝創造、盤古開天,抑或是陰陽所生、自然等…….。何者才符合真理呢?

       請由各人智慧去自擇分辨呢!

   

  十三、2、人類從哪裡來?

      人類最初從那裡來?先說一般人的說法。「耶教」認為是上帝創造出來的;「一貫道」說是老母娘放種下來的,「道家」說:無極生太極,太極生兩儀,兩儀生四象五行八卦,一株化萬物。

      簡單的說,萬物皆陰陽之氣而生的。科學家認為,人從下等動物進化而來的。以上這許多說法那一種才是正確的呢?讓我們來一個個的研究吧!

       耶教說,人類最初是由上帝創造出來的。

       其實稍為懂得思想的人,馬上必定會聯想到一個問題:「上帝又是誰創造出來的作品?」

       答:「是自然有的。」

       問:「既然無因()能生果,那人類又何嘗不能說是自然有的呢?」

       答:「無言以對。」所以說,人類決非上帝撥無因果,憑空創造出來的。

      一貫道說,人種是由老母娘放下來的。他為什麼要放人種來此世間呢?因為來此世間並不快樂啊!她或是為了好玩?她喜怒無常?她看人家受苦,她以為好玩,否則當初為何不擇一個很好很能給人快樂的環境才放下來呢?還有,她又是怎麼來的呢?她也一定有個丈夫囉?否則無因無緣。果()從何生!她「老公」又是何許人也?何方神聖?是故非也!

       道家說,萬物是陰陽所生,陰陽那裡來呢?從無極來的,無極又從那裡來?無極就是無,天她自然的。那麼,萬物何嘗不是自然有的嗎?所以此說亦是牽強附會,仍然非也!

       那末佛家怎麼說,佛法說:萬物是「因緣而生,因緣而滅」。這緣生緣滅的道理,就是說明「世出世間」。乃至宇宙萬物,六道輪迴,乃至成聖作佛,下地獄受苦楚,都不出這因緣生滅的關係。

      舉例來說:一間房屋,必須要有水泥、木料、磚瓦、種種材料,加上人工建造,才成一間房屋,這即因緣生。若干年後,風吹雨打,瓦片脫落,牆面傾斜,殘破不堪,此屋又壞了,房子沒有了,這就是因緣滅。是故,宇宙諸有的法性即有「成住壞空,生住異滅」。

       有些人會說:我不管那些了,我只要知道人從那裡來的?

       答:人是隨著宿業因生,現業緣滅;有業故借父精母血成胎,償宿業恩怨,一段恩怨償完,再做第二段恩怨;就這般償來償去,永無了結,所謂:輪迴、輪轉....

       亦有人問:「我只要知道人類最初從那裡來?」

       答:以上所說的是理論,既然你祇要知道此法實相,我就直截了當的告訴你。「起世經」說:地球上最初人類是從光音天下來的。係食了地味而變成肉體,就是人類的起初。(不是誰創造或放種的)

   

累了吧!休息一下!

十四、佛在什麼地方?

      有人說,佛在西方,有人說佛在靈山,有人說佛在大殿,有人說佛在心頭。到底佛在什麼地方呢?

      這就要從相佛、理佛、像佛,各方面來說明。從事相來說:阿彌陀佛在西方。釋迦佛在靈山。藥師佛在東方琉璃世界。各尊佛都有各尊佛的淨土。從理來說:每一眾生都有佛性,佛在您心。修學者修心頭佛。但不論佛在西方,或在心頭,我們為了起恭敬心、懺悔心、修學心、故雕塑佛像來代表佛,是故佛在大殿,亦在心頭。

       若以理論來說明佛,還有很大很大的學問呢!因為佛有三身、四智、五眼、六通、十力、八解脫等等說不能盡。就拿三身來說,佛有法身、報身、應身。法身即遍滿虛空界;應身即投胎出世之肉身;報身即清淨體,非肉身,非蓮花化身,非有形,非無形;可以隨類應化身軀。

       報身(三十二相,八十種好。)佛住世時,我們有緣肉眼能瞻。應身(隨類應化,教導諸有情類眾生,隨緣應用。)唯法身遍滿虛空,非能用肉眼瞻仰耳。

       那麼法身是不是像空氣一樣?非也,空氣乃無情之物,何以能比作法身。那麼法身是如何形像?法身無形無像,但感而隨顯(通心)。比喻想念釋迦佛,即釋迦佛在您身邊;念阿彌陀佛即阿彌陀佛在您身邊。不念即在西方,在靈山。若覺悟即與諸佛息息相通,不覺不悟即遠在天邊,故佛在不近亦不遠。

       有的人常常見到佛,而有的人卻一生也見不到,何以故?

       見佛有好幾種見法。有的人在夢中見到佛,有的人在白天清醒時見,或見在虛空中,或見在入定境中。有人見到的是化身佛,有人見到的是應身佛,有人見法身佛。夢中見的是唯心所現、清醒時見的是唯識所現、定中所見才是其佛法身。化身佛:如觀世音菩薩三十二應。豐干布袋和尚,寒山拾得,(狗奴才故事)等。應身佛:如悉達多,妙莊王女等....。定中所見是報身佛。所見不同,真假有別。其實真正學佛的人,不要見這些假相。若要見佛,您的覺性就是佛。智慧就是佛性,慈悲心就是佛。把慈悲與智慧發揮到最高極峰就是成佛,何必向外求佛。

       那麼佛在什麼地方?究竟還是在我們各人的自心。我們在大殿拜佛,求生西方見佛,修禪欲明心見性成佛,持咒修行即身成佛,種種祇是法門不同而已。若非發揮慈悲與智慧,我敢斷定,這不是學佛,也不是修行,當然亦成不了佛。

 

十五、地獄在哪裡?

       地獄是不是在地的底下?依佛經說:地獄在「鐵圍山內」。鐵圍山有七重山、七重海,皆有地獄、皆是地獄。其山黑暗深遂,沒有日月光照。

       七重山、七重海,皆有地獄、皆是地獄,又無日月光照。哦!這麼令人毛骨悚然的地方,要如何去法?當然,我們也不願意去,但要去的時候業現前,您不去也得去!

       何以故?業力驅使故,不論鐵牆石壁、高山重重,或多遙遠,都馬上可以到。這就叫「入獄容易出獄難」。人死了,身體腐爛了,是什麼去地獄受苦呢?當然是神識(靈魂)。神識到地獄也變成另一種體質的身形,受刑罰。即(地獄受生),其身只有受痛苦而不會死亡。地獄有火坑、寒冰、刀山、劍樹....等等。有關這種種,「地藏王菩薩本願經」說得很清楚,我就不需再說了。

      縱然佛經是如實的說出地獄眾生種種受刑罰如何的狀態,但是我們的凡夫肉眼見不到,所以有很多人還是半信半疑?也有些人全不信,可是,偶爾內心又難免自問道:「到底有還是沒有?」那要如何來證明有此地獄?只有用我們肉眼所見得到事理來證明了。

       人世間有富貴貧賤,運盛運衰,善人惡人,有享受快樂,也有勞碌痛苦。有做事一帆風順的,也有受災受難又事事不如意的。這些不是很明顯的證明了,有富貴必有貧賤,有運盛必有運衰,有善人必有惡人,有快樂就必有痛苦,種種的相對立嗎?

       世間萬事萬物,有果必有因,有因必有果,這是天經地義的事情。快樂是善因德行的收獲,痛苦是惡因得來的果,這不就是顛撲不破的定理嗎?善因積多了,將來昇去天堂享受快樂,惡因積多了將來下地獄去受痛苦煎熬,這不也是一種很公平的事嗎?這個道理很淺,有什麼想不通或半信半疑的?想不通的是我們見不到,所以才不相信。我來舉幾個我們看到的地獄來說:

       根據佛經所說,地獄就是受諸苦趣的意思,就是說,凡是受苦的地方都是地獄。那末,畜生被宰、被割、被煮、被煎,都是畜生的刀山、劍樹、油鍋、沸湯地獄。人貧窮而無衣食,即饑餓地獄、寒冰地獄。受天災地變,大水漂流,血湖地獄。被火燒、火坑地獄。刀兵賊厄,刀山劍樹地獄,車禍車輪地獄。痛苦有時寒,有時熱,有時全身疼痛難當,不是皆活地獄嗎?

       唉!依這樣說起來,地獄豈不是全在我們世間嗎?

       不也。這祇是(現在)地獄。將來地獄(真正)地獄即鐵圍山,更加痛苦,還有唯識所現地獄。什麼叫唯識所現地獄?舉一故事證明:「從前有一個小孩常常爬樹捉鳥巢,鳥子被捉去燒食無數。有一天,在田間見一城郭,因奇,就進城去看看,城門即關閉,且四處火起,小孩走到門,東門也起火,走到西門西門也起火,走來走去,走來走去...。鄰居有一位叔父看他在田間轉來轉去的,就叫他一聲,他即暈倒,當把他抱回家裡,牠的雙足已燒赤,養傷好久才癒。」由此可見地獄隨時隨地可現。

       縱然味道是(苦澀)但慢慢咀嚼必能令您(清心明目)。丹心一片,望您品嚐。有天堂必有地獄,信者有,不信者(亦有),信不信由您。

 

 

十六、佛是人?仰是天生自然有的?

      釋迦牟尼,出生於西元前六世紀,北印度迦毗羅國為王子。廿九歲那年捨棄了即將可以繼承的王位,出家學道,尋求解脫人生苦惱的途徑。六年之後在尼連禪河旁的菩提樹下證得了「無上正等正覺」。是故,佛是人修成的(以上皆有歷史可考)

      佛有大福德,大神通,一切智。為人天導師,一切世間、諸天、諸神、諸仙,都恭敬佛的無上智慧,無上慈悲,無上偉大。

       可是有些人(無明),卻認為必須掌握天地大權,操縱人類禍福,或所謂天生自然的神。未有天地先有我,抑或是天地萬物的創造主,才夠偉大,才值得恭敬、信仰,我們來研究一下這個問題。

      假如對一位有掌握天地大權,操縱人類萬物禍福的神來說,不論是天公或上帝,其所謂大權乃為懲治惡人,保護善人,對不?若非如此,則即是魔王,非正神矣。有道是:「種瓜得瓜,種豆得豆。」是福自己得,是禍自己受,誰也替不得。即此善惡為何人所造?當然係為各人所造。如此,神能無故懲惡償善嗎?這得要依各人善惡多少而論償罰了。但償與罰是神能夠主宰的嗎?非也,畢竟善惡是自作自受。若因我禮拜則償福,不禮拜則降禍,此必非正神,為何要信仰禮拜,故知禍福由我。孔子曰:「敬鬼神而遠之。」就是這個意思。

      未有天地先有神嗎?神真的能創造天地萬物嗎?未有天地神在哪裡?從哪裡來的?神能創造萬物,那末創造人類與萬物目的何在?何不創造十全十美?譬如人人都聰明美麗,人人都心地善良,了無缺憾。大地處處充滿五穀果子,食物無缺,衣食無需勞碌建造。若要人勞碌才得衣食,那末這個創造萬物者居何存心?是利益人或刑罰人?既然欲人受苦受難他才高興,像這種喜怒無常的神還值得我們崇拜嗎?

       佛是人,係三大阿僧祇劫,修六度萬行,累世積德,積行、積福、積慧,而成無上正覺的。不是無中生有的,也不是天生自然的。這樣比起那些天生自然的神何者偉大?何者真實?老實告訴諸位:那些天生自然的神係人創造出來的,非神能創造萬物,我們要用智慧來推理判斷是非,千萬不可人云亦云,人信亦信,這就叫真正的迷信。

      世界萬物之由來前章已概要論過了,在此我再強調一點:「世界萬物實係眾生業力所成。」神能創造眾生業力嗎?比喻監獄是為犯人而造。酒家、電影院是為娛樂者創造。若無犯人怎會有監獄?很簡單的道理,豈可不明則信,是謂之迷信。

   

 

十七、在家學佛與出家學佛何差別?

      學佛即志在成佛,是我們最高的目標。但也不一定就成佛才可以學,成佛必經菩薩道,菩薩有五十二階段的途徑。比喻學校有小學、初中、高中、大學等階段,然學位最好能拿到博士學位,但也非一定得取得博士學位才要讀書。換句話說,就是,讀一年書得一年書的學問和知識,讀十年有十年的知識學問,程度不一樣。

       學佛也是一樣,行一分利益眾生,就有一分利益眾生的功德。修持一分功課,有一分智慧和定力。事在人為,有志者事竟成。若非馬上成佛就不學,那是錯誤的想法,只是在家學佛的人,不能如出家人這樣專心用功,和研究佛法,不能沒有家庭之累,事業專任。不能沒有種種俗事煩惱及欲望罷了。但也不能說,因此就沒有用功修行或利益眾生的機會呀!祇要自己肯行,在家也能夠依佛所教修行,同樣可以利益眾生,(菩薩行),當然也有修到成佛的一天。然,出家與在家的差別問題在哪裡呢?

       第一:欲心不能放--財色、名利、食睡、是世間每個人所好。學佛人也不能例外,不過學佛若有進修,對此五欲就能夠逐漸地遠離而淡薄,才能夠進行修學佛法,否則必被纏縛而無法修行。

       第二:恩愛纏縛--父母、妻子、子女、親友,是我們累生累世來的恩怨,必須償還。故恩愛、怨恨時時牽纏於心,使我們不能全心用功,也是一大修行的阻礙,亦必需要能控制適當的感情才能修持佛法無礙;因為感情是熱烈的動態,修行用功必須保持冷靜的心境才能進修。故恩愛亦是修行的障礙。

      第三:責任的壓力--家庭、事業,事事樣樣都必須有責任。若無責任感的人,不但無法成就任何事情,且必會被他人唾棄。然若責任感重,事事負責,則又受人尊重,也因此無形中被人情及責任的壓力壓得無法旁顧,當然是無法修行用功啦!其他還有許多障礙,但是這三項大障礙卻不是輕易就能調伏的,若能一一克服,則在家、出家就無有差別了。至於結婚不結婚的問題:結婚即引起以上障礙。不結婚即這些障礙少。

       古人經常云:「心地若能無罣礙,高山平地是西方」。由此看來,修行絕不是形式上的充充樣子,而是在心地上實際的下工夫,用功。誠然,心地上用功,那末在家修行,能克服重重困難就更加可貴了

      可是一般人通常患有兩種毛病,若一聽說在家人一樣可以修行,可度眾生,即想:出家人有什麼了不起,而輕視出家人。然而,假使說:在家修行欲心多,則又以為在家沒有辦法修行,修行必需出家,且了無信心度己身。說這些道理供諸方大德參考。再者:真正一個皈依三寶在家修行者,不但不會瞧不起出家人,反過來更加恭敬出家人。

      何以故?

      佛已般涅槃故,應依戒具足有德之出家僧眾為師友故。註:「此義,大般涅槃經四依品可參證矣。」

 

十八、學佛最重要在哪裡?

      學佛最重要在哪裡?這是一個很難確定的問題。為什麼呢?臂如世間吧!世間最重要的又是什麼?是衣、食、住、行?或財、色、名、利?而各人的環境、欲望、知識、個性都不同,所以各人有所偏重,所偏之處即是各人認為最重的。而且每個人時時都有他認為最重要的事出現。

      學佛最重要的是五戒?是十善?或十二因緣?或六度?戒、定、慧,或坐禪、念經、念佛、持咒、求懺悔?

      :應該是通通重要。

       可是若不能通通遍修,就各人有所偏重了。

      貧窮人家最重要的是錢財,富貴人家最重要的是子孫和名望,生意人最重要的是賺錢,農夫注重的是收穫、工業界是生產、政治界論治安;軍人則保護國土;學生所求是知識學問。

       我們學佛,各人根器不同,智慧善根有深淺差異,故比方;慳貪的人最重要的是布施。行為不檢點的人最重要的是要持戒。性情暴躁的人要修忍辱。懈怠的人要精進。心神散亂的人要修定力。愚癡的人則要修智慧。

        淨土行人最重要的是念佛。禪宗行人最重要的是參禪。出家人最重要的是戒律。密宗行人是持咒。研究教理的人是閱藏。當法師的人是弘法。當住持的人是管理事務。那末究竟哪一項才是最重要的呢?只不過是各人立場不同罷了「應病予藥」。

       總而言之。在某地方,有某地方最重要的事;在每個人,有每個人最重要的事,每個時期有每個時期最重要的事,若能處理適當即是成功的人,若處理不當即失敗的人。然我以為。虛心進道,依教實行,為首要。

   

十九、佛涅槃後作什麼事?

      涅槃譯為「圓寂」,係圓滿智慧,圓滿福德,而證入不生不滅的寂靜境界,肉身還在叫「有餘涅槳」,肉身已滅()了,叫「無餘涅槃」,煩惱已斷,生死已了,不再有業力存在叫「聲聞涅槃」,聲聞涅槃,亦即無所事事。但是,佛的大涅槃不能說無所事事。

      為什麼?

      因為佛是大慈大悲,大願大力,福慧雖圓滿,不受業力驅使,但大悲心還在,見芸芸眾生六道生死,受苦受難了無出期,牠能不度嗎?

       比喻說,一個家長一生努力做事,事業已經成功了,子孫已經長大了,義務已經完成了。按理說應該是享受清福的時候了,可是,有的卻還是兢兢業業為子孫,為國家社會不斷的工作,這是為什麼呢?就是悲愍心所驅使,希望自己能分擔一些。

       人類生來這個世間,永遠都沒有閒著的時候,除非沒有責任感及沒有悲愍心的人。但他們也未必就是閒,這種人妄想特別多,妄念紛紛。所以說,無論是只用腦筋、心思,或輕重工作,都在工作,「忙」,此即「業力」驅使。是故,佛教有一偈唱道:「世上萬般帶不去,看破放下一身輕。」這是提醒人,叫人從忙裡偷閒來用功修行,為自己的將來做打算,開闢一條光明之路,非是叫人不要工作,來享受清閒。然,或許您會這樣子想:「能享受的時候一到,誰不會享受,還需要你們教嗎?」

       答:什麼時候才算是享受清閒的時候?您曉得「無常」幾時到來嗎?您又來自何方?您又去欲何從?您瞭知嗎?為自己打算好了嗎?讓您的心清閒清閒吧!

      社會人士都有這種觀念。有工作,並且很忙,就表示很賺錢,很了不起。沒有工作,必然是沒有賺錢,是社會落伍的人,自己也覺得很羞愧。好像不論偷或搶,連做流氓都忙著,才是有用的人,否則一無用處。

       假使慈善救濟機關很忙,政府治安機關、國防軍事都很忙,忙得團團轉,您說,這究竟何也?我倒希望這些機關都閒著無事做。但這些機關的事卻永遠也作不完,不是嗎?此乃眾生「業」世間「相」。

       佛是大悲體,眾生受苦受難、迷惑作惡,佛也沒有閒著。假使眾生都是智慧,個個都知道精進向上,沒有苦難,佛會怕沒有事做嗎?事實眾生永遠也不會沒有苦難、迷惑、輪迴,所以佛永遠在救度眾生。學佛的人也應該有這種精神,所以學佛為求了生死,為究竟成佛。然而說到究竟,也沒有生死可了,也沒有涅槃可證。

      為什麼呢?

      因為不論有成佛,沒有成佛,永遠都是在隨著眾生出入生死,救度眾生啊!所以佛入涅槃,有方便示現涅槃相,而事實上 佛大涅槃之後,猶原不曾捨於眾生 猶原是在人天各界,時時處處 現身教化,救度眾生。

      人有生老病死苦、愛別離、怨憎會、求不得,五陰盛等種種苦纏身,去來不能自主。

      佛大智圓覺,大神通,人天三界大導師。故示現生滅無有煩惱,無有痛苦,動而不動,境自如如。

   

二十、天界或他方世界可否修成佛?

      天界的天人,比人類聰明,比人類快樂,無有種種痛苦,又具有五神通。故若欲用功修行,豈不是更容易更快速成功嗎?

       是的,按理說應該是的,可是,就是因天人大快樂了,所以忘了用功修行,再聰明也是沒有用處,只是享受而已。

      :「那他們天人在天界有得享受,不是很好嗎?為什麼要學佛?」

      :天界猶是在三界內,無修行佛法者天福報盡之後,依然躲不過六道輪迴,因果律之綑縛;若往劫惡因籽恰好成熟,三惡道同樣受果報。

       他方世界,則要看哪一類眾生了。如果邪見深重,或我慢貢高,或無佛法的地方,就無法修持佛法。若有佛法可聞,又肯用功修行,當然也可以修成佛道。在無數世界中,有有佛法的地方,也有沒有佛法的地方;有善根深,福報重;有善根淺,福報輕;此盛彼衰,此衰彼盛。故有佛法,有修行即能成佛。無佛法不修行即不能成佛。

       那末我們這個世界,是不是最容易修行,最有辦法修成佛的了?

       我們這個世界的眾生,若論智慧,也算有一點智慧,論善根也有些善根;若論起福報,倒還真有點福報。因為佛降生來此世間,說法在此世間。故我們這裹的眾生與佛緣深,也有修學佛法的根性,很有修成佛道的可能。修學佛法的條件是善根、福報、智慧,智慧為最重要。但具足者少,不具足者多,更有種種排除不去的障礙,這些都是阻道的大問題。是故,在此世界修行,若以上這些條件通通具足,即是一個很好的修行地方「道場」,若不具足,哪就很難說了。

      那末有更好的修行地方嗎?有!即是西方淨土。「其國眾生無有眾苦」。無有什麼眾苦呢?

      第一:不用為生活奔波,勞心勞力,思衣衣來,思食食來。

       第二:身體蓮花化生,清淨香潔,容貌美好莊嚴,沒生病痛苦。

       第三:壽命無量,沒有夭折,沒有死亡,一直修到成佛為止。

       第四:諸上善人,沒有鬥爭,沒有吵架,無需爭名奪利。

       第五:所接觸的都是良師益友,也沒有生離死別,假使有別離也是識淨情空,沒有別離的痛苦感受。

       第六:黃金為地,處處皆七寶所成,凡所求皆得,沒求不得苦。

      第七:沒有颱風地震,天災地變的事情,也沒有戰爭、壞人、盜賊等。

      第八:風吹草動,鳥語花香,皆助我們用功修行,沒有懈怠,皆是「阿碑跋致」沒有退轉。

      哦!這麼好的用功修行地方,又無有眾苦,但受諸樂,我們何不求往生呢?「佛不妄語。」確信者就讓我們大家來念佛求往生吧!

   

二十一、神屬何教?

      臺灣同胞一般的信仰,都沒有分什麼教,要信就通通信,不信就通通不信。其實中國有三教,「釋道儒」是也。儒教之元祖孔老夫子,教人仁義禮智,忠孝廉節,忠恕為教義之根本。道教元祖老子,教人以守道德,清淨無為為教義。釋教元租釋迦牟尼佛,開二乘而說法,以慈悲為本,方便為門,以出世為根本,入世為方便。

      普攝一切眾生,出離生死,其法無邊,故普渡眾生,無一眾生不度。然,因其教義廣泛故不容易研究,致誤會者甚多,以謂佛也和一般神相同無異,於今卻將「阿褥多羅三藐三菩提」正等正覺「佛」,硬生生的和一般神祇混為一同信仰,莫不令人見之喟然三歎,悲哉!

       神,有的有歷史可考,有的根本就沒有歷史可考。臂如關公、岳飛、王爺、媽祖、吳鳳等皆有歷史記載,不外忠孝仁義,而後被推崇為神的。臂如上帝、地母、雷神、山神、川神、海神等皆無歷史可考的,甚至有的是小說裡面人物,譬如,哪托太子、王母娘娘、齊天大聖等等;還有樹神、石頭公、有應公、好兄弟等,皆是魑魅魍魎,附草依木而被人崇拜的草木神。

       好了、現在諸位對目前本省有這麼多神的來源總該有了初步的明瞭,我們就來劃分一下哪些神屬於那一教門,以免混雜視聽。

       釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、觀世音菩薩、地藏王菩薩等,凡是佛菩薩的名號皆是佛教。

      李老君、張天師、八仙呂洞賓(仙公)凡是劃符念咒、練丹、祭鬼祭煞請神驅鬼為事者為道教。

       關公、媽祖、王爺、吳鳳,等皆行於忠義仁德,被尊為神,應屬於儒教。

      天公地母、山神、海神、雷神風神,太陽太陰等自然界的神,皆是人類幻想造出來的,不屬於任何宗教。至於哪托太子、齊天大聖,石頭公,有應公等等,皆是草木神之類,也不是宗教。