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佛學常識 目錄
佛法深奧，是一般人聞之卻步的主要原因，尤其是工業社會時間即是金錢，生活享樂要緊，誰管其真理真不真理！卻不想世間事理本來就很複雜，況出世了生死之大法；欲於簡單的知識瞭解世間事物都不可得，況生死大事之佛法。 四書五經世間法，古人且窮十年寒窗之潛研，況出世之佛法乎。 大藏經有九千餘卷之多，能不多花一點時間研究嗎？是故學佛法者短短十年八年自習，乃至盡一生之精神去研究，修行者又往往十年八年獨善其身，甚至窮一生自修。然，不研不修者反而代表了佛教。況末法外道如牛毛，都以恐嚇、利誘，顯異手段，濫充佛教。佛教恰如墮五里雲霧，能見真面目者幾希；一般人所信的都是魚目混珠者多，能得佛法實益者少之又少，造成於今一般人對佛法誤會，欲以深奧妙理化度，恐難普遍。是故本書為接引初機及未入佛門之有緣為對象，文字淺白，論說通俗，引淺入深為目的，請不以嫌陋見棄，或有錯過遺珠之憾，盼請十方大德一一指正是為所禱矣！ 佛曆二五二六、五、九 釋聖法于慈蓮寺 信佛，應該叫做學佛--學佛慈悲、學佛智慧、學佛的偉大、學諸佛所學，行佛所行，故叫學佛。其目的為離苦得樂、解脫生死，乃至究竟佛，所以要學佛。 一般人信佛--多數為求平安，為求消災免難，為求福求壽等等。因為世間多災多難多痛苦，俗語說:「世間不如意事十之八九」，故為求平安而信佛。 譬如小孩子--智力未成熟、意志未堅強、體力未充足，事事必須依靠父母，若離開父母，不但無所依從，亦會害怕起來:父母若在則一切就都不怕了，而且還繞膝依懷撒嬌。 我們信佛，不能永遠做小孩，應當要時時充實智慧、修學佛法。「堅強意志」「見賢思齊」，「無天生彌勒自然釋迦」才是真正的信佛、學佛。 人類，無論士、農、工、商，日日忙碌於事業;所謂:「日出而作，日落而息」。有的人日未出即工作，晚上卻忙到半夜還未休息！究竟為什麼呢？人人都說:為了生活;可是古人說:「江山萬里，日食三餐：大廈千間，夜眠八尺」。所得無多，但付出的精神和體力卻不少。人人都有一個希望;為將來做大官而十年寒窗;為發大財而爭奪計較;為積蓄財產而省吃儉用;為子孫永遠富貴而造諸惡業，或作牛作馬。試想;來時空空，去時復空亦孤獨;一生忙碌至氣息欲斷時，還念念相續的惦記著子孫和財產。不怕人人惡臉相向，不怕閻王怒髮沖冠，悲哉！這就是人生的目的嗎？ 人為萬物之靈，能前思後慮，懺悔過去，預作將來。所謂：「養兒老，積穀防飢」也是人人必行的打算及本能，亦無所厚非。可是，用一生的精力，積有限的財產，造無邊的罪業，受無限的輪迴，受盡無量的痛苦，這也是人類的本能嗎？人來此世間只是為了子孫和財產嗎？ 非也！人若是萬物之靈，應當為自己的將來開闢一條光明之路，開闢一條出離生死，生命永遠歸宿的康莊大道，這才是真正信佛、學 佛。 二、為什麼要吃素？ 佛法以慈悲為本。「一切眾生有生皆有命」又「物物貪生」。宇宙萬物分為植物和動物二大類。植物雖有生命，但沒有感情，故稱(無情)。而人類及一切動物皆有生命有感情，故稱(有情)。有情之類，不但貪生，且欲擴大眷屬，若我生命或眷屬受傷害則必反抗，抵抗不了則必被殺害。那時，必懷恨於心。此心可延長於累世，因緣聚會則互害、互殺;此乃為輪迴之根本。學佛欲解脫輪迴故，勿殺、勿食肉矣。 佛法既然以慈悲為本，以普渡眾生為志職，豈能與眾生結冤結仇，而生生世世互相報復。既永無解脫，何能普渡眾生？若無可渡眾生，則佛果焉可成？且連生死亦不能解脫，生死既不能解脫，苦報即無有窮盡，是故欲解脫生死，欲離苦得樂，欲成佛道，誓必不殺害眾生為始。
食眾生肉的人雖無殺生，但卻與殺生共業，故，能不食最妙。若是為生活、為職業，或為身有病而不能素食，可以方便食(三淨肉)-----不見殺、不聞殺、不為己殺。 有人說:「世間本來就是相殺相成」。這是達爾文物競天擇論調。相殺相成必變成修羅世界，只有利害戰爭，沒有人情道德，結果演成草木皆兵，人人自危的殘忍世間。
有人說:「若避殺生也是避不了的，走路會踏死蟲蟻、呼吸空中也有細菌、飲水水中有細菌、有病吃藥藥又毒死體內的病菌，生活中蚊、蠅、蚤、螲，無數蟲類都須殺滅，焉能不殺生呢？」這是眾生業重，故彼生此五濁惡世，互殺互害。但我們亦要盡量避免，避免不了應生慚愧心，豈能認為應該！
有人問:「一頭牛一條生命，一隻蚊子也一條生命;殺一頭牛與殺一隻蚊子同等罪否?」非也！雖是同樣一條生命，其業識不同，其痛苦感覺也不同，其償債，業債、命債亦不同。故冤與恨有輕重，將來還債亦有遠近輕重之別，故不能一概而論。 有人說：「若不殺食眾生，將來必成禽獸世界，人反被她們食用。此乃多慮的想法，我們不殺生，眾生壽命自然延長，死亡率減少，眾生殺生的機會也跟著減少，怎可能充滿禽獸世界！再說，彼此不殺害，就無恐懼，自無互相殘殺之事，怎會被他們吃掉呢？再則，同樣都是有情之類，都是貪生懼死！與其如此我們何不「將心比心」呢？ 三．為什麼要出家？
一說到「出家」兩字，在一般人的心目中都以謂社會落伍者視之。他們以為世間有的是魚、是肉，應有盡有，許多許多好吃的東西不吃，許多奢華的娛樂不享用，而跑去出家，自找苦吃！不是社會落伍者便是癡呆的人？ 出家人真的是癡呆的人嗎？那麼，釋迦牟尼佛便是第一癡呆的人囉？乃至歷代祖師高僧大德等等？當然不是！有道是:「大夢誰先覺？」 我再問您:「您吃魚吃肉要不要犧牲她們的生命和痛苦？您奢侈娛樂要不要付出代價？」我想，恐怕這代價付出必定很大，而您所得娛樂的時間卻是太短太短了！ 您說:「沒出息！你沒有能力爭取代價，而竟說我們付出的代價太大！」 好吧！我再請問您，那些學生從小學到大學、到外國留學，為何以他們不享受娛樂呢？那些軍人到前線去打仗，又為什麼不享受娛樂呢？無異，那即是他們個個都身背重任，心富理想，待將來任務圓滿，他們也能享受娛樂的呀！是故，出家人也是和學生、軍人一樣，有重要任務及超凡理想，不得不犧牲眼前虛幻的娛樂。 出家人有什麼重大任務和理想？一者為專心學佛修行。二者離塵囂。三者減少造業。四者弘法利生。五者為究竟成佛。 簡單說明如下： 一、專心學佛-----世間一切學問、技能，都必需一段時間專心研究學習才能有所成就，何況學佛。學佛不但要一段時間學，而且要終生學、終生修！生生世世都學，生生世世都修，才能成就佛果。 二、離塵囂-----如果在社會做事，每日忙碌於事業，時時都有煩惱;生活彼爭我鬥，終日與五欲糾纏，是故無心修學。 三、減少造業-----世間無論什麼事業，欲老老實實賺錢都很不容易，又，地藏經云:「閻浮提眾生，每日起心動念，無非是業，無非是罪。」賺錢越多，造業越大，業障實難避免耳。
四、為弘法利生-----所謂眾生無邊誓願度，可是眾生各有根性，各有好欲，若無超凡高深的智慧和無礙的辯才，及一顆慈悲的心，請問:「宏願何能行？而這些沒有修行可以嗎？」 五、究竟成佛-----佛道無上，須三祇修六度，百劫修相好，若無大志大行何能完成？若貪著世間娛樂享受，能有所成就嗎？古德云:「不經一番寒徹骨，焉得梅花撲鼻香。」既如此說，那不出家就不能修行學佛了？非也！此論不盡然，切記！能在忙裏偷閒，一心向佛，在塵不染塵，即是菩薩行為;出家而不向這些目標修學，不也枉然乎？願我等各自如行歟。 四、為什麼要拜佛？ 俗語說:「無事不登三寶殿」。一般人拜佛都是為求平安消災免難，或求福、求壽、求功名而拜佛。常常有人把香點完了才問:「這裡供的是什麼神？」什麼神都不知道，更不曉得他、她，信的是什麼教門了！像這樣的信仰能求得到平安嗎？ 那末，拜佛的意義在哪裡？誠然，拜佛的意義甚多。在此我概略的說明幾點：
第一:崇拜佛的偉大：佛是無上正等正覺者，且有大智慧、大慈悲、大福德者。除了崇拜其偉大人格外，並向其學習，並修牠所教我們的修行法門，畢竟可以成佛，飲水思源故而拜之。 第二：親近學習而拜;佛既有大智慧、大福德，我們當然要學。有人說:「佛是什麼樣子，我們也看不到上摸不著！拜那些泥塑木雕的偶像有用嗎?」
答:佛的其身雖然看不到，(兩千多年前在印度入涅槃)但，我們從經典上已明瞭牠一生的偉大事蹟，生生世世皆普渡蒼生，救世的偉大行為，而瞭知牠是福慧雙全，最圓滿的人，是故:「佛雖滅度，其精神卻永遠存在我們的心中。」所以我們學佛，我們拜佛！ 第三:依法而修故。佛，並非受(拜)則喜，受(逆)則怒，更不會你不拜牠牠就捨棄你。如果是這樣，那佛就不名為佛了，亦不值得我們拜牠！因為這 樣的話，牠就和凡夫一樣呀！何必拜牠？ 那末又為什麼要拜牠？因為 (佛) 乃無上正等正覺，「阿褥多羅三藐三菩提」一切智，諸法王，人天師，是「三界之尊」眾生福田。牠無喜無憂，無取無捨，更是慈悲為懷;當然，佛果極界並非我們所能用言語、文字去猜測或譬喻的，然而亦有許多古今大德所留下來的註解經論以供諸位咀嚼;然，祇要此書在手者皆是「善根」「慧根」「信根」未斷者，故而我們拜佛。 因為拜佛也是一種修行的法門，我們內心有許多妄想煩惱，有貢高傲慢的心理，我們能藉此拜佛的法門將其心降伏，而生敬仰之心，貢高傲慢之心自然漸消。要知道，一心拜佛，妄念不生，久而生定，智慧開顯，如於佛力如被，則業消福生，這不是一種修行法門嗎？ 第四：求懺悔。 我們從無始以來不知造了多少業，輪轉於六道之間更不曉有多少次。佛經云:「積骨如山，流淚似四大海水，而今還在輪迴之中。有無量數佛已成道無量數劫了，而我們還徘徊在？三界火宅(凡夫地);因為我們的業障深重，故不能出離，者不懺悔何能解脫？故拜佛為懺悔。」 第五：求福慧。 福德、智慧少，必是業障深重，欲消業障，須勤佛。因為佛是大福德、大智慧者，所謂「福慧雙足」，其力能加被我們，因此，我們拜佛時妄念煩惱皆不生，心生大恭敬、深懺悔。所以佛經云:「罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡。」故拜佛能生福慧消罪業。拜佛雖有以上無邊的利 益，但必須心存正念，若心邪，則如是心即生如是果矣！ 五、為什麼要念經？ 經，是佛所說的金言。教人離苦得樂的方法，教人解脫生死的根本，直到成佛極果的法門途徑。但是我們要依「經」去實行啊！光只是念又有什麼用呢？
不然;佛教雖教人修行，而修行的方法有很多，念經也是其中的一種法門。因為修行的目的不外是為-----斷煩惱、除妄想、開顯智慧為目的;念經，心自不外馳，妄想則不生。是故：「念經降伏煩惱及妄想。」
經，是佛的法身。金剛經云:「經典所在之處則為有佛」。既是佛的法身，我們當然要恭敬，要尊重、要實行;如實行父母遺訓。父母遺訓目的在要我們成功立業，能出人頭地的慈旨。念經即修行法門之一。
經，必須熟讀。古之夫子教書，必令學生熟讀書本。因熟讀了書本之後才能了知書中其意義，不論欲作文章也好、應用在曰常生活也好，都必熟讀才能應用。佛法是重實際修行的宗教，若無熟讀經典，那裡能夠應用在曰常生活上，又怎能實行經典所說的方法？ 經，如聖旨。讀經猶如欲飲甘露，能降伏種種慾火，亦即能消除種種煩惱的火焰。經，如聖旨能賜我們離苦得樂，消災免難。經如無價之寶，得之能解脫生死，能究竟成佛。故，釋迦牟尼佛，在過去曾為「半句偈」捨身捨命;能如此的求法、愛法，才能得法的大用。輕法、慢法乃罪過甚深;故法為三寶之一。經典最後都如此云:「一切世間天、人、阿修羅，聞佛所說，皆大歡喜，信受奉行」。 經，如路徑。古人說:「修行無別修，只要識路頭，路頭若識了，生死一齊休。」如欲往某一個地方，若不識路徑永遠也無法走到目的地。路有千萬條，但首先必定要知其目的地在哪裡？該路往何處？向何方向走為正路，(以免誤入歧途)故須熟讀經典，經典似「地圖」，才能得知路徑。 經，如寶。世人得了一些金銀財寶就歡喜得不得了。但金銀財寶畢竟是世間有形之物，總有用盡之時。如果依經所得的智慧、定力，即生生世世都用之不盡；且能究竟解脫生死，故經為至寶。
世間各人有各人的事業，各人有各人的責任，各人有各人的工作，為什麼在這忙碌當中要抽空來念佛呢？是不是閒得不耐煩的逍遣時間？若這樣想，那就大錯特錯了！ 「念佛為拂拭塵埃！」我們每天要工作，要用精神處理事務，要用心思計劃事業，要用腦力應付人來客往，加上家庭大小事務，使我們心煩意亂！若不將心靈好好的加於整理、清掃，積年累月下來，此人必成精神枯萎，猶如營養不良的人，日漸消瘦，神情恍惚，毫無元氣。 念佛即是鎮靜精神，補給心靈的補品，使其精神爽朗！心情愉快！減少煩惱。 念佛為除煩惱，阿彌陀佛是無量壽、無量德、無量慈悲、無量智慧，所以我們一心向佛、念佛，其慈悲福德必加被於我們，使我們消除許多煩惱。 如果我們心煩意亂的時候，念佛鎮靜心靈;我們受到外界刺激或侮辱時，一念阿彌陀佛！消災降心火;我們受災難痛苦時，一念阿彌陀佛！消除業障減少痛苦;我們遇到困難時，一念阿彌陀佛！智慧顯，靈感至，困難輕而易解;我們高興時，一念阿彌陀佛，增福添壽，彼此皆大歡喜;我們被他人咒罵或輕賤時，一念阿彌陀佛！解冤化結，了無怨惑;我們遇到喜事-----阿彌陀佛！無量壽，無量光明！法善圓滿;我們遇到喪事-----阿彌陀佛！接引西方，種善根、結佛緣，將來得度！故念佛為消除煩惱的一大良藥。
念佛為開顯智慧。念佛最重要即在一心不亂，一心不亂即念佛三昧，能得以念佛三昧智慧必開顯;我們的智慧就是被妄想煩惱及一切業障所蒙蔽。故念佛漸漸消除業障，即智慧逐漸開顯。 「念佛拂塵埃，心花逐漸開，烏雲消散盡，明月照上台。」這就是念佛開顯智慧的說明。
念佛為解脫生死。一切佛法修持法門，皆為解脫生死，乃至究竟成佛。但法門甚多，有簡有繁，有易有難。有自力他力之別;唯獨念佛最方便、最簡單、最容易、最穩當的修行法門。其他法門必須斷盡煩惱，才得了生死，圓滿福慧方能究竟成佛，故必修累生累劫;念佛者即當生成就，故為方便法門。註：(祇要能往生佛國必定能威佛。) 七、為什麼要皈依？
皈依，皈者是皈向，皈向三寶的意思；依者依靠，依靠三寶。為什麼要皈向依靠呢？因為三寶是我們的良師益友，病者的良藥！信未堅，力未足，必需依靠，如孩子依靠父母，如學生依靠老師。
我們想想，過去在黑暗中摸索，不知東南西北，不知真假正邪，更不知何者究竟，何者不究竟。而今找到了，曉得「三寶」才是「真」才是「正」，是名:「真正究竟解脫之道」。故皈向依靠-----如大海中大船可靠，小舟不可靠。又猶如大海中茫茫無際，不知駛向何方才能到達彼岸，爾今，有了指標(目標)即「經典」，此向才是究竟彼岸，此岸才是卻妄顯真的本來面目，故皈依。那末，皈依什麼呢？當然是皈依「三寶」，因為三寶才是彼岸明亮的燈塔。略說三寶如下： 三寶者，佛、法、僧。佛是大覺者，即(無上正等正覺)者。其福德量，智慧無量，慈悲無量，實值得我們皈依！值得我們學習！值得我們依靠。
但總是依靠可以嗎？當然不行！可是，修行未上軌道、定力未充實、智慧未開顯，則必須以依靠。待各方面都有了基礎(上軌道)則必須靠自己，是名:「皈依佛」。 法是軌道，也就是佛所說的法，(經典)。做正軌道必走上正道，依邪軌道必步上邪道。人有人道，天有天道，乃至聲聞、緣覺、菩薩，都各有其道，(但仍都不出於佛所教導法門)。所謂，國有國法，家有家規，就連賭博也有賭博之道，盜賊亦有盜賊之道。無軌道，事事行不通也！然，我們學佛人，是名佛子，要了生死，要離苦得樂，當然我們要做佛所教法門修行才能走上正道，是名:「皈依法」。
僧是良師益友。人，幼小之時依靠父母兄長;出外營生(做事)要依靠知己好友;做官、公務員要依靠上司或同志;病時要依靠醫生、護士、家人、醫藥;求學時要依靠老師指導，同學照顧。若是成人成家立業了，(有能力了)則反而應該回饋(反哺)社會，父母、兄弟、朋友、屬下……..等。
僧，(出家僧)能看破紅塵，乃先知先覺者(有能力者)，先知教後知！先覺教後覺！不是理所當然嗎？所以我們要皈依僧。
皈依的利益-----皈依佛不墮地獄。皈依法不墮餓鬼。皈依僧不墮畜生。 為什麼呢？ 一、佛是大覺者。然而我們向覺志堅，當然諸佛有如被力使我們不墮。 二、法是軌道。欲依覺之軌道，即(依佛所說法)起行者當然不會墮落。 三、僧是良師益友。欲親近良師益友的人會墮落嗎？當然不會，除非你祇是行一種儀式而已，表面工作，口說心不行，也無心向上，當然這就不算是皈依了。
若真是皈依者保證不墮三惡道。 八、為什麼要布施？ 布施就是把自己的錢財，或東西、或醫藥，施捨給人家。為什麼要把自己辛辛苦苦用血汗賺來的錢或東西施捨給他人呢？譬如說:「對方者，無衣無食，或病，或受災難，我們同情他！可憐他，故布施。」 他無衣無食，他受災受難，又與我何干？何必要同情他可憐他呢？不然，常言道:「人者仁也！」側隱之心人皆有之。若沒有仁德側隱之心，則已失去了人之本性也，同一般禽獸又有何差別呢？反過來說，若從「仁德」方向發揮到極點，即，佛性。諸佛菩薩，一切聖賢，都就此起行，故欲學諸佛菩薩、聖賢、先學布施。
如父母、師長、國家、社會。父母生我、育我，不知費盡了多少精神和心血培育我們，故此恩難報，所以我們應該奉養他們，恭敬孝順他們，更小心侍奉。師長亦如此。國家對我們有保護之恩，使我們安居樂業，故除了要繳納稅金，亦要奉獻餘力充實建設。社會是大家共同的園地，社會使我們曰常生活起居、衣食住行，種種便利，因此，我們亦要盡力為社會做事，只要是對社會有利益之事，無不盡力為之，才是為人之道。 依如此說，我們都為父母、國家、社會做事，那麼自己呢？所謂:燃燒自己照亮他人！不是嗎？我們又缺少了什麼呢？或損失？再者，人本來就是酬業而來的，若只貪圖自己的享受，即業債越多，生生世世亦酬還不了。
對有德有行者要布施。他有德有行與我阿干？何以要布施他？ 答:一者求福。二者見賢思齊。三者生慚愧心。四者望其指導。 一、對有德有行的人，布施供養，或生恭敬心，都能生福。為什麼呢？因為其德行如被，也可以說能分其德行;因為我們布施他，他所用功修的德我們也有其一分，故能生福。 二、我們看到有人用功，或德行很高，也想學他那般用功，因而發菩提心，故須布施。 三、看見人家如實的用功，修行有所成就，而反觀自己是這樣懈怠，這樣沒有進步，即心生慚愧，而布施，即發勇猛心故。 四、善知識，或有修有行的人，必有用功的方法，有難得的經驗，所謂，「與君一席談，勝讀十年書」。指導我們者，即善知識也。 四十二章經云:「飯惡人百不如飯一善人，飯善人千不如飯一持五戒者....。」故布施一個有德有行者，遠勝於布施於其他者。註：此布施，即「供養」。
又金剛經，妙行無住品云：「菩薩於法，應無所住，行於布施，所謂不住色布施，不住聲香味觸法布施。菩薩應如是布施，不住於相。何以故，菩薩不住相布施，其福德不可思量。」蓋應病與藥矣！
然布施又能度己慳貪之心。何以故？因為眾生根性，每個人都有慳貪之心，而且很堅固。若欲使這慳貪之心「捨離」，別無他法，唯獨用布施來將其度之。因為我們能將自己心愛的財物捨離，布施給他人，即慳貪逐漸減少，若能做到一物不著，即慳貪已度也。 九、什麼叫做修行？ 修行二字，若依字義來說，係內覓己心、外檢己行，內外兼修，依教奉行是也！
在我們的曰常生活中，點點滴滴、必行動、行為做事，不良則修，不正要改;譬如，貪瞋癡係從內心發出來的惡心、惡性，故需修心修性;殺盜淫，係由內發出外表的惡行、惡為，故要悔悟:要自新！要避免！要斷離！叫修行。 佛法的修行法門很多，有人萬四千法門，門門皆可人道，皆可以修行;祇在於方法對不對:究竟不究竟的問題而已。若欲研究佛法，哪一法究竟？哪一法不究竟？哪些方法對？哪些方法不對？這問題大廣，恐怕地無法研究徹底。我們不妨將其範圍縮小簡略一說。「佛法」有禪、淨、律、密、教，乃至誦經、拜佛，都是修行。若論究不究竟！我只能說:「各有長處」，不便論究不究竟。為什麼呢？因為各人的根器、知識、好欲、個性，都不同。然，依我所瞭解，合各人根器知識，好欲個性，即究竟，不合則不究竟。 禪宗主張頓悟，直指人心見性成佛。那不是很簡捷！很快成佛嗎？何必什麼三祇修六度，百劫修相好呢？又什麼十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺妙覺呢！要累世累劫修行，多麻煩啊！可是，修禪的人無數，頓悟的人又多少呢？我打個譬如:世間每一個人都希望一下賺幾百萬元，幾千萬元，可是為什麼偏偏三元五元，一天賺個三佰、二佰、一千或八佰的人為多呢？難道這些人都是傻瓜:不願意多賺點錢？
當然不是:祇因賺錢要有機運、知識和努力及種種計劃配合。修行也是同樣的，全靠行者的根器、因緣、智慧、用功。一項不足即無法開悟。 淨土念佛最方便，惑業未斷，可以帶業往生;免修至福慧圓滿，可至淨土再修。可是卻也「一切世間難信之法」。善根不足，用功不足，亦難往生。 律，以三千律儀，八百細行，來約束身心，一舉一動、一言一行都有律儀，使身心不能放縱;身心無放縱即能生定，定而發慧，慧生則煩惱斷，斷煩惱者能度眾生，而成正覺，也是必經三賢十地方能成佛。
密，以三密加持，身打手印，口念咒，意觀想，身口意一致加修方能三業清淨，清淨即煩惱不生，妄想無此可乘，也是久而生定，定能發慧、斷煩惱，度眾生方能成佛道。否則「傍門外道」。 總而言之修行即是修心，制心一虛，伏煩惱、除妄想，修戒定慧為原則;斷煩惱，圓滿福慧為終極，否則亦不名修佛法了。 十、修行目的在哪裡？ 修行目的在哪裡？當然是要成佛啊！可是，佛是無上正覺，要福德、智慧、慈悲、神通、願力都達最高圓滿才叫無上。這樣要修多久呢？依教義程序來說:要三祇修六度，百劫修相好。那末，這麼久遠的事，誰有把握順利的修下去？故各人就以次論為目的了。 禪以明心見性為目的，明心見性就成佛了嗎？可以說已成就一部份的佛性，而非三覺圓滿，萬德具足的成佛。譬如說:技能學會了，做事工作就容易多了，而不是成了大富翁或做了大官。
淨土念佛，以往生為目的，但往生即成佛了嗎？非也！煩惱未斷，福慧未圓滿不能成佛。可是，往生淨土能免輪迴六道，淨土無造惡業機會，又無量壽，無限期的修，又有阿彌陀佛、觀世音尊佛菩薩可親近聞法。是故必定能修到成佛。
總之能修斷一分煩惱，即了一分生死！能多修一分福慧即成一分佛。煩惱斷盡了，生死即了了;福慧圓滿了，佛果即成了;這是「原則」。若沒有大福慧、大慈悲、大神通而說成佛了，那即是：「傍門外道，顯異惑眾，不可不辨。」 修行，有的人為求神通，有的人為名利。出發點已錯，無論依什麼法而修，都是外道，都是邪道。世間有許多能與鬼神交往，也知未來過去，知人的命運、因果、病的起因與治療，能入陰府與親冤談話等法術。用功修行的人若向這方向追求即不對了，即使如願以償，也是人邪道，不能解脫生死。
有人謂:「能治人的痛，能解決人家種種困難也是救世，有什麼不可？」有慈悲心欲治人病苦！有濟世救人的胸懷，誠然地無可厚非。但是名與利是有很大的魔力的，借救世的名譽而榮自己名利者比比皆是，但又能有幾個人真正為救世而救世的？若與人治病即救世，那末那些中西醫都是救世囉？問題在於是否投機取巧而定。
修行，有人為感應;為求消災增福壽;為求功名。可不可以啊？藥師經云:「求富貴得富貴，求長壽得長壽..」。佛是滿人所願的，不過我們要大志大願，才有大成就，人的果報。譬如小孩只要爸爸媽媽一元、二元錢買糖果零食吃，其他都不要了！您拿一塊金子或寶貝給他，他也不要，不識寶嘛！有什麼辦法呢！
若真為求了生死，為成佛果而修行；不求消災也能消災，不求福壽，福壽也在其中了。是故修行目標要正、要高、才是真正的修行。
神，所謂:「正直為神」。正人君子死後為神，或對地方、國家有大貢獻，做大犧牲者，死後人們尊為神。如忠義孝德，也被尊為神。但神亦有大神小神，譬如說，最高有玉皇大帝、三官大帝等神，也有山神土地，山川草木神;簡別為天神、地神、鬼神。天神即在天界，很少管人間的是非;地神即專管人間善惡禍福等事;鬼神即鬼類之神，猶如有小小職位者，或地神之手下之類，有財鬼。
正神即救世救人為職責，保護人民，利益人民。邪神即專門找人麻煩，投機取巧，擾亂人民為其生活。如人間流氓盜匪之類。這些邪神，正神為何不嚴加管束？又如陽間之流氓盜匪，警察應嚴加管束，或把他消減！誠然，警察實希望消滅他們，可是，事實卻難於做到。因為他們有他們的詭計和勢力，邪神邪鬼也是這樣。這就是眾生之業，就該要這般冤冤相報吧！
神有福報大小、職位高低、壽命長短，等等的差別。且總是在(三界)內，未離六道輪迴，福盡還再墮落輪迴。故未究竟，未了生死。
那末，怎樣才能夠了生死，超出大道輪迴呢？不論您用什麼方法修，修哪一種法門，必須斷盡煩惱，惑業清淨才能夠出離三界，了脫生死。若是欲究竟成佛，還要修福德、智慧圓滿才能夠成就無上正等正覺，才叫做成佛。
又怎樣才能圓滿福德智慧呢？依教義說，須三祇修六度，百劫修相好。換句話說，必須累生累世修學和救度眾生;利益眾生，才能圓滿福德智慧。 有人說:「哇啊！系生累世修積福德智慧，並且要三祇百劫，天啊！這樣成佛大難啦！誰能夠修得成？」所以說:「如果佛是那麼容易修成的，那佛又有什麼偉大的呢？」不過，有志者事竟成;您修一分，就成就一分佛，修二分就成就二分佛。不是修到滿分方可以修，也不是修到成佛才算修行。 亦有人問:「有沒有速成的辦法？」有！禪宗教人，直指人心見性成佛;密宗也主張即身成佛;淨土宗教人念佛一心不亂，即往生西方，就等於成佛。
人，貴在於瞭解自己。請各位自擇法門而修吧！
「佛」是無上正覺者，「神」是圓成一部份的仁義者，如此差別矣！ 天公，一般人叫玉皇大帝。在我們中國人的心目中，以請玉皇大帝是宇宙間最高權威者，係眾神之主；因為一般人都認為山有山神，海有海神，河有河神，地有地神：日神、月神、雷神、風神、雨神，等等必需有一最高之主宰者。依佛經上記載：天公稱「帝釋尊天」。
耶教則認為宇宙萬物是上帝所創造的，人間一切禍福也是就上帝一個人所主宰。那末，天公與上帝有沒有一樣？我們所說的天公是一切眾神的主宰;世間的善惡禍福是就各階級的神所負責。然上帝卻不但是宇宙的創造者，且世間一切善惡、福禍都是他一個人所主宰。您們說，是不是一樣？
然而，玉皇大帝既然是一切眾神的主，那麼佛屬不屬於天公所管轄？不也，這要用(三界六道)說明才能瞭解，佛與天公的關係如何？ 從我們落腳這個世界往上第一層即四天王天，分東西南北四天。再上一層即仞利天，也分東西南北各有八天，中央一天即成三十三天，中央管轄三十二天及下界。玉皇上帝即居在此天的中央，其權力管轄三十三天及四天王，乃至下界。再上一層叫夜摩天，(時分天);再上叫兜率陀天，(知足天);再上叫化樂天;再上叫他化自在天。這六層叫六欲天，統稱為欲界。雖是天界，但猶有男女飲食故，稱為欲界。再上有色界十八天;色界再上為無色界四天。所以說，玉皇上帝只不過是天界的第二層天而已。各天有各大的天主，故天公有許多許多，無量諸人。 不過，只有仞利大管轄下界的善惡、禍福。上層的夜摩天以上諸天皆不管人間事物也。何以故不管呢？因為管也一種業，上界沒有這種業故，不需管。須知，需管的地方必有善惡是非，所以不需管，上界誠然已無善惡是非，故不管人，亦不需人管。
天界尚且不需人管，佛是超出三界。有無上的智慧，無上的福德，為九界的導師，何需天公管！再說若從智慧德行神通等比較。上帝似如小孩子，佛則猶如大博士，上帝焉能管佛！況且諸天天主乃皆是往劫累世供養三寶，依佛所教如實修行，才得升天受其福報;是故諸天皆是佛的弟子，佛是導師，天公乃佛的弟子矣。 十三、1、世界萬物最初如何生的？ 世界萬物最初從哪裡生的呢？答案是很簡單;一句話「因緣所生」，世界萬物，大者地球，小者每一件東西，都是因緣條件符合即產生，條件因緣逐漸散掉了，即滅，叫因緣所生，因緣所滅。這是千古不變、顛撲不破的真理。可是一般人都愛看事相，若不從事相上來源說明，將不易瞭解而深信。是故說明事相如下：
世界萬物可以說是從地、水、風、火，四大(道家說五行)產生的。先從地球說起：最初地球要產生的時候，大氣中就先有風輪。過了一段時間，風輪由於大氣有些水氣，就變成水輪。水輪再出大氣中那些塵埃及種種種子，混在水輪，如於大氣中的吸氣配合日久即成固體，慢慢成了地球之形。 空氣中有許多動植物的種子，地球成了固體，植物、動物都寄生共處，然後慢慢成長，這就是世界的來因。
有人問，這地水火風又從哪裡來？空中有動植物種子又從哪裡來？這就是要說因緣論了，否則永遠也追究不到徹底。
因緣論說:因中有果，果中有因，因中有緣，緣中有因。比喻空中有動植種子;若從過去來說，許多因緣造成一粒種子，這粒種子就是現在之果;若從未來來說，現在之果就是未來之因，造成未來許多的結果。因因果果循環不息。故無法追究最初之因，因為過去無始，將來也生生不息，故未來無終。這是佛教因緣的特色。
地球上最初人類由光音天下來的，那麼動植物也應該有來處囉？若說來處，就有無窮盡的來處。不過，在此我可以用一字「業」，說明萬物的來處，因為有何種業，即有何種因緣使他生，使他長成。這樣的說法比較深，一般人亦不容易深刻瞭解。就說萬物種子，由他方世界(別個地球)隨塵風飄散而來的也未嘗不可，就如許多傳染病，也都是藉著空氣媒介，由外處傳至內地來，由甲方傳給乙方。這不也似世界萬物的生因嗎？至於上帝創造、盤古開天，抑或是陰陽所生、自然等…….。何者才符合真理呢？
請由各人智慧去自擇分辨呢！ 十三、2、人類從哪裡來？ 人類最初從那裡來？先說一般人的說法。「耶教」認為是上帝創造出來的;「一貫道」說是老母娘放種下來的，「道家」說:無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四象五行八卦，一株化萬物。 簡單的說，萬物皆陰陽之氣而生的。科學家認為，人從下等動物進化而來的。以上這許多說法那一種才是正確的呢？讓我們來一個個的研究吧！
耶教說，人類最初是由上帝創造出來的。
其實稍為懂得思想的人，馬上必定會聯想到一個問題:「上帝又是誰創造出來的作品？」
答:「是自然有的。」
問:「既然無因(籽)能生果，那人類又何嘗不能說是自然有的呢？」
答:「無言以對。」所以說，人類決非上帝撥無因果，憑空創造出來的。 一貫道說，人種是由老母娘放下來的。他為什麼要放人種來此世間呢？因為來此世間並不快樂啊！她或是為了好玩？她喜怒無常？她看人家受苦，她以為好玩，否則當初為何不擇一個很好很能給人快樂的環境才放下來呢？還有，她又是怎麼來的呢？她也一定有個丈夫囉？否則無因無緣。果(種)從何生！她「老公」又是何許人也？何方神聖？是故非也！
道家說，萬物是陰陽所生，陰陽那裡來呢？從無極來的，無極又從那裡來？無極就是無，天她自然的。那麼，萬物何嘗不是自然有的嗎？所以此說亦是牽強附會，仍然非也！
那末佛家怎麼說，佛法說:萬物是「因緣而生，因緣而滅」。這緣生緣滅的道理，就是說明「世出世間」。乃至宇宙萬物，六道輪迴，乃至成聖作佛，下地獄受苦楚，都不出這因緣生滅的關係。 舉例來說:一間房屋，必須要有水泥、木料、磚瓦、種種材料，加上人工建造，才成一間房屋，這即因緣生。若干年後，風吹雨打，瓦片脫落，牆面傾斜，殘破不堪，此屋又壞了，房子沒有了，這就是因緣滅。是故，宇宙諸有的法性即有「成住壞空，生住異滅」。
有些人會說:我不管那些了，我只要知道人從那裡來的？
答:人是隨著宿業因生，現業緣滅;有業故借父精母血成胎，償宿業恩怨，一段恩怨償完，再做第二段恩怨;就這般償來償去，永無了結，所謂:輪迴、輪轉....。
亦有人問:「我只要知道人類最初從那裡來？」
答:以上所說的是理論，既然你祇要知道此法實相，我就直截了當的告訴你。「起世經」說:地球上最初人類是從光音天下來的。係食了地味而變成肉體，就是人類的起初。(不是誰創造或放種的)。 累了吧！休息一下！ 有人說，佛在西方，有人說佛在靈山，有人說佛在大殿，有人說佛在心頭。到底佛在什麼地方呢？ 這就要從相佛、理佛、像佛，各方面來說明。從事相來說:阿彌陀佛在西方。釋迦佛在靈山。藥師佛在東方琉璃世界。各尊佛都有各尊佛的淨土。從理來說:每一眾生都有佛性，佛在您心。修學者修心頭佛。但不論佛在西方，或在心頭，我們為了起恭敬心、懺悔心、修學心、故雕塑佛像來代表佛，是故佛在大殿，亦在心頭。
若以理論來說明佛，還有很大很大的學問呢！因為佛有三身、四智、五眼、六通、十力、八解脫等等說不能盡。就拿三身來說，佛有法身、報身、應身。法身即遍滿虛空界;應身即投胎出世之肉身;報身即清淨體，非肉身，非蓮花化身，非有形，非無形;可以隨類應化身軀。
報身(三十二相，八十種好。)佛住世時，我們有緣肉眼能瞻。應身(隨類應化，教導諸有情類眾生，隨緣應用。)唯法身遍滿虛空，非能用肉眼瞻仰耳。
那麼法身是不是像空氣一樣？非也，空氣乃無情之物，何以能比作法身。那麼法身是如何形像？法身無形無像，但感而隨顯(通心)。比喻想念釋迦佛，即釋迦佛在您身邊;念阿彌陀佛即阿彌陀佛在您身邊。不念即在西方，在靈山。若覺悟即與諸佛息息相通，不覺不悟即遠在天邊，故佛在不近亦不遠。
有的人常常見到佛，而有的人卻一生也見不到，何以故？
見佛有好幾種見法。有的人在夢中見到佛，有的人在白天清醒時見，或見在虛空中，或見在入定境中。有人見到的是化身佛，有人見到的是應身佛，有人見法身佛。夢中見的是唯心所現、清醒時見的是唯識所現、定中所見才是其佛法身。化身佛:如觀世音菩薩三十二應。豐干布袋和尚，寒山拾得，(狗奴才故事)等。應身佛:如悉達多，妙莊王女等....。定中所見是報身佛。所見不同，真假有別。其實真正學佛的人，不要見這些假相。若要見佛，您的覺性就是佛。智慧就是佛性，慈悲心就是佛。把慈悲與智慧發揮到最高極峰就是成佛，何必向外求佛。
那麼佛在什麼地方？究竟還是在我們各人的自心。我們在大殿拜佛，求生西方見佛，修禪欲明心見性成佛，持咒修行即身成佛，種種祇是法門不同而已。若非發揮慈悲與智慧，我敢斷定，這不是學佛，也不是修行，當然亦成不了佛。 十五、地獄在哪裡？
地獄是不是在地的底下?依佛經說:地獄在「鐵圍山內」。鐵圍山有七重山、七重海，皆有地獄、皆是地獄。其山黑暗深遂，沒有日月光照。
七重山、七重海，皆有地獄、皆是地獄，又無日月光照。哦！這麼令人毛骨悚然的地方，要如何去法？當然，我們也不願意去，但要去的時候業現前，您不去也得去！
何以故？業力驅使故，不論鐵牆石壁、高山重重，或多遙遠，都馬上可以到。這就叫「入獄容易出獄難」。人死了，身體腐爛了，是什麼去地獄受苦呢？當然是神識(靈魂)。神識到地獄也變成另一種體質的身形，受刑罰。即(地獄受生)，其身只有受痛苦而不會死亡。地獄有火坑、寒冰、刀山、劍樹....等等。有關這種種，「地藏王菩薩本願經」說得很清楚，我就不需再說了。 縱然佛經是如實的說出地獄眾生種種受刑罰如何的狀態，但是我們的凡夫肉眼見不到，所以有很多人還是半信半疑？也有些人全不信，可是，偶爾內心又難免自問道:「到底有還是沒有？」那要如何來證明有此地獄？只有用我們肉眼所見得到事理來證明了。
人世間有富貴貧賤，運盛運衰，善人惡人，有享受快樂，也有勞碌痛苦。有做事一帆風順的，也有受災受難又事事不如意的。這些不是很明顯的證明了，有富貴必有貧賤，有運盛必有運衰，有善人必有惡人，有快樂就必有痛苦，種種的相對立嗎？
世間萬事萬物，有果必有因，有因必有果，這是天經地義的事情。快樂是善因德行的收獲，痛苦是惡因得來的果，這不就是顛撲不破的定理嗎？善因積多了，將來昇去天堂享受快樂，惡因積多了將來下地獄去受痛苦煎熬，這不也是一種很公平的事嗎？這個道理很淺，有什麼想不通或半信半疑的？想不通的是我們見不到，所以才不相信。我來舉幾個我們看到的地獄來說：
根據佛經所說，地獄就是受諸苦趣的意思，就是說，凡是受苦的地方都是地獄。那末，畜生被宰、被割、被煮、被煎，都是畜生的刀山、劍樹、油鍋、沸湯地獄。人貧窮而無衣食，即饑餓地獄、寒冰地獄。受天災地變，大水漂流，血湖地獄。被火燒、火坑地獄。刀兵賊厄，刀山劍樹地獄，車禍車輪地獄。痛苦有時寒，有時熱，有時全身疼痛難當，不是皆活地獄嗎？
唉！依這樣說起來，地獄豈不是全在我們世間嗎？
不也。這祇是(現在)地獄。將來地獄(真正)地獄即鐵圍山，更加痛苦，還有唯識所現地獄。什麼叫唯識所現地獄？舉一故事證明:「從前有一個小孩常常爬樹捉鳥巢，鳥子被捉去燒食無數。有一天，在田間見一城郭，因奇，就進城去看看，城門即關閉，且四處火起，小孩走到門，東門也起火，走到西門西門也起火，走來走去，走來走去...。鄰居有一位叔父看他在田間轉來轉去的，就叫他一聲，他即暈倒，當把他抱回家裡，牠的雙足已燒赤，養傷好久才癒。」由此可見地獄隨時隨地可現。
縱然味道是(苦澀)但慢慢咀嚼必能令您(清心明目)。丹心一片，望您品嚐。有天堂必有地獄，信者有，不信者(亦有)，信不信由您。 十六、佛是人？仰是天生自然有的？ 釋迦牟尼，出生於西元前六世紀，北印度迦毗羅國為王子。廿九歲那年捨棄了即將可以繼承的王位，出家學道，尋求解脫人生苦惱的途徑。六年之後在尼連禪河旁的菩提樹下證得了「無上正等正覺」。是故，佛是人修成的(以上皆有歷史可考)。 佛有大福德，大神通，一切智。為人天導師，一切世間、諸天、諸神、諸仙，都恭敬佛的無上智慧，無上慈悲，無上偉大。
可是有些人(無明)，卻認為必須掌握天地大權，操縱人類禍福，或所謂天生自然的神。未有天地先有我，抑或是天地萬物的創造主，才夠偉大，才值得恭敬、信仰，我們來研究一下這個問題。 假如對一位有掌握天地大權，操縱人類萬物禍福的神來說，不論是天公或上帝，其所謂大權乃為懲治惡人，保護善人，對不？若非如此，則即是魔王，非正神矣。有道是:「種瓜得瓜，種豆得豆。」是福自己得，是禍自己受，誰也替不得。即此善惡為何人所造？當然係為各人所造。如此，神能無故懲惡償善嗎？這得要依各人善惡多少而論償罰了。但償與罰是神能夠主宰的嗎？非也，畢竟善惡是自作自受。若因我禮拜則償福，不禮拜則降禍，此必非正神，為何要信仰禮拜，故知禍福由我。孔子曰:「敬鬼神而遠之。」就是這個意思。 未有天地先有神嗎？神真的能創造天地萬物嗎？未有天地神在哪裡？從哪裡來的？神能創造萬物，那末創造人類與萬物目的何在？何不創造十全十美？譬如人人都聰明美麗，人人都心地善良，了無缺憾。大地處處充滿五穀果子，食物無缺，衣食無需勞碌建造。若要人勞碌才得衣食，那末這個創造萬物者居何存心？是利益人或刑罰人？既然欲人受苦受難他才高興，像這種喜怒無常的神還值得我們崇拜嗎？
佛是人，係三大阿僧祇劫，修六度萬行，累世積德，積行、積福、積慧，而成無上正覺的。不是無中生有的，也不是天生自然的。這樣比起那些天生自然的神何者偉大？何者真實？老實告訴諸位:那些天生自然的神係人創造出來的，非神能創造萬物，我們要用智慧來推理判斷是非，千萬不可人云亦云，人信亦信，這就叫真正的迷信。 世界萬物之由來前章已概要論過了，在此我再強調一點:「世界萬物實係眾生業力所成。」神能創造眾生業力嗎？比喻監獄是為犯人而造。酒家、電影院是為娛樂者創造。若無犯人怎會有監獄？很簡單的道理，豈可不明則信，是謂之迷信。 十七、在家學佛與出家學佛何差別？ 學佛即志在成佛，是我們最高的目標。但也不一定就成佛才可以學，成佛必經菩薩道，菩薩有五十二階段的途徑。比喻學校有小學、初中、高中、大學等階段，然學位最好能拿到博士學位，但也非一定得取得博士學位才要讀書。換句話說，就是，讀一年書得一年書的學問和知識，讀十年有十年的知識學問，程度不一樣。
學佛也是一樣，行一分利益眾生，就有一分利益眾生的功德。修持一分功課，有一分智慧和定力。事在人為，有志者事竟成。若非馬上成佛就不學，那是錯誤的想法，只是在家學佛的人，不能如出家人這樣專心用功，和研究佛法，不能沒有家庭之累，事業專任。不能沒有種種俗事煩惱及欲望罷了。但也不能說，因此就沒有用功修行或利益眾生的機會呀！祇要自己肯行，在家也能夠依佛所教修行，同樣可以利益眾生，(菩薩行)，當然也有修到成佛的一天。然，出家與在家的差別問題在哪裡呢？
第一:欲心不能放--財色、名利、食睡、是世間每個人所好。學佛人也不能例外，不過學佛若有進修，對此五欲就能夠逐漸地遠離而淡薄，才能夠進行修學佛法，否則必被纏縛而無法修行。
第二:恩愛纏縛--父母、妻子、子女、親友，是我們累生累世來的恩怨，必須償還。故恩愛、怨恨時時牽纏於心，使我們不能全心用功，也是一大修行的阻礙，亦必需要能控制適當的感情才能修持佛法無礙；因為感情是熱烈的動態，修行用功必須保持冷靜的心境才能進修。故恩愛亦是修行的障礙。 第三:責任的壓力--家庭、事業，事事樣樣都必須有責任。若無責任感的人，不但無法成就任何事情，且必會被他人唾棄。然若責任感重，事事負責，則又受人尊重，也因此無形中被人情及責任的壓力壓得無法旁顧，當然是無法修行用功啦！其他還有許多障礙，但是這三項大障礙卻不是輕易就能調伏的，若能一一克服，則在家、出家就無有差別了。至於結婚不結婚的問題:結婚即引起以上障礙。不結婚即這些障礙少。
古人經常云:「心地若能無罣礙，高山平地是西方」。由此看來，修行絕不是形式上的充充樣子，而是在心地上實際的下工夫，用功。誠然，心地上用功，那末在家修行，能克服重重困難就更加可貴了 可是一般人通常患有兩種毛病，若一聽說在家人一樣可以修行，可度眾生，即想:出家人有什麼了不起，而輕視出家人。然而，假使說:在家修行欲心多，則又以為在家沒有辦法修行，修行必需出家，且了無信心度己身。說這些道理供諸方大德參考。再者:真正一個皈依三寶在家修行者，不但不會瞧不起出家人，反過來更加恭敬出家人。 何以故？ 佛已般涅槃故，應依戒具足有德之出家僧眾為師友故。註：「此義，大般涅槃經四依品可參證矣。」 學佛最重要在哪裡？這是一個很難確定的問題。為什麼呢？臂如世間吧！世間最重要的又是什麼？是衣、食、住、行？或財、色、名、利？而各人的環境、欲望、知識、個性都不同，所以各人有所偏重，所偏之處即是各人認為最重的。而且每個人時時都有他認為最重要的事出現。 學佛最重要的是五戒？是十善？或十二因緣？或六度？戒、定、慧，或坐禪、念經、念佛、持咒、求懺悔？ 答:應該是通通重要。
可是若不能通通遍修，就各人有所偏重了。 貧窮人家最重要的是錢財，富貴人家最重要的是子孫和名望，生意人最重要的是賺錢，農夫注重的是收穫、工業界是生產、政治界論治安;軍人則保護國土；學生所求是知識學問。
我們學佛，各人根器不同，智慧善根有深淺差異，故比方;慳貪的人最重要的是布施。行為不檢點的人最重要的是要持戒。性情暴躁的人要修忍辱。懈怠的人要精進。心神散亂的人要修定力。愚癡的人則要修智慧。
淨土行人最重要的是念佛。禪宗行人最重要的是參禪。出家人最重要的是戒律。密宗行人是持咒。研究教理的人是閱藏。當法師的人是弘法。當住持的人是管理事務。那末究竟哪一項才是最重要的呢？只不過是各人立場不同罷了「應病予藥」。
總而言之。在某地方，有某地方最重要的事;在每個人，有每個人最重要的事，每個時期有每個時期最重要的事，若能處理適當即是成功的人，若處理不當即失敗的人。然我以為。虛心進道，依教實行，為首要。 十九、佛涅槃後作什麼事？ 涅槃譯為「圓寂」，係圓滿智慧，圓滿福德，而證入不生不滅的寂靜境界，肉身還在叫「有餘涅槳」，肉身已滅(死)了，叫「無餘涅槃」，煩惱已斷，生死已了，不再有業力存在叫「聲聞涅槃」，聲聞涅槃，亦即無所事事。但是，佛的大涅槃不能說無所事事。 為什麼？ 因為佛是大慈大悲，大願大力，福慧雖圓滿，不受業力驅使，但大悲心還在，見芸芸眾生六道生死，受苦受難了無出期，牠能不度嗎？
比喻說，一個家長一生努力做事，事業已經成功了，子孫已經長大了，義務已經完成了。按理說應該是享受清福的時候了，可是，有的卻還是兢兢業業為子孫，為國家社會不斷的工作，這是為什麼呢？就是悲愍心所驅使，希望自己能分擔一些。
人類生來這個世間，永遠都沒有閒著的時候，除非沒有責任感及沒有悲愍心的人。但他們也未必就是閒，這種人妄想特別多，妄念紛紛。所以說，無論是只用腦筋、心思，或輕重工作，都在工作，「忙」，此即「業力」驅使。是故，佛教有一偈唱道:「世上萬般帶不去，看破放下一身輕。」這是提醒人，叫人從忙裡偷閒來用功修行，為自己的將來做打算，開闢一條光明之路，非是叫人不要工作，來享受清閒。然，或許您會這樣子想:「能享受的時候一到，誰不會享受，還需要你們教嗎？」
答:什麼時候才算是享受清閒的時候？您曉得「無常」幾時到來嗎？您又來自何方？您又去欲何從？您瞭知嗎？為自己打算好了嗎？讓您的心清閒清閒吧！ 社會人士都有這種觀念。有工作，並且很忙，就表示很賺錢，很了不起。沒有工作，必然是沒有賺錢，是社會落伍的人，自己也覺得很羞愧。好像不論偷或搶，連做流氓都忙著，才是有用的人，否則一無用處。
假使慈善救濟機關很忙，政府治安機關、國防軍事都很忙，忙得團團轉，您說，這究竟何也？我倒希望這些機關都閒著無事做。但這些機關的事卻永遠也作不完，不是嗎？此乃眾生「業」世間「相」。
佛是大悲體，眾生受苦受難、迷惑作惡，佛也沒有閒著。假使眾生都是智慧，個個都知道精進向上，沒有苦難，佛會怕沒有事做嗎？事實眾生永遠也不會沒有苦難、迷惑、輪迴，所以佛永遠在救度眾生。學佛的人也應該有這種精神，所以學佛為求了生死，為究竟成佛。然而說到究竟，也沒有生死可了，也沒有涅槃可證。 為什麼呢？ 因為不論有成佛，沒有成佛，永遠都是在隨著眾生出入生死，救度眾生啊！所以佛入涅槃，有方便示現涅槃相，而事實上 佛大涅槃之後，猶原不曾捨於眾生 猶原是在人天各界，時時處處 現身教化，救度眾生。 人有生老病死苦、愛別離、怨憎會、求不得，五陰盛等種種苦纏身，去來不能自主。 佛大智圓覺，大神通，人天三界大導師。故示現生滅無有煩惱，無有痛苦，動而不動，境自如如。 二十、天界或他方世界可否修成佛？
天界的天人，比人類聰明，比人類快樂，無有種種痛苦，又具有五神通。故若欲用功修行，豈不是更容易更快速成功嗎？
是的，按理說應該是的，可是，就是因天人大快樂了，所以忘了用功修行，再聰明也是沒有用處，只是享受而已。 問:「那他們天人在天界有得享受，不是很好嗎？為什麼要學佛？」 答:天界猶是在三界內，無修行佛法者天福報盡之後，依然躲不過六道輪迴，因果律之綑縛;若往劫惡因籽恰好成熟，三惡道同樣受果報。
他方世界，則要看哪一類眾生了。如果邪見深重，或我慢貢高，或無佛法的地方，就無法修持佛法。若有佛法可聞，又肯用功修行，當然也可以修成佛道。在無數世界中，有有佛法的地方，也有沒有佛法的地方;有善根深，福報重;有善根淺，福報輕;此盛彼衰，此衰彼盛。故有佛法，有修行即能成佛。無佛法不修行即不能成佛。
那末我們這個世界，是不是最容易修行，最有辦法修成佛的了？
我們這個世界的眾生，若論智慧，也算有一點智慧，論善根也有些善根;若論起福報，倒還真有點福報。因為佛降生來此世間，說法在此世間。故我們這裹的眾生與佛緣深，也有修學佛法的根性，很有修成佛道的可能。修學佛法的條件是善根、福報、智慧，智慧為最重要。但具足者少，不具足者多，更有種種排除不去的障礙，這些都是阻道的大問題。是故，在此世界修行，若以上這些條件通通具足，即是一個很好的修行地方「道場」，若不具足，哪就很難說了。 那末有更好的修行地方嗎？有！即是西方淨土。「其國眾生無有眾苦」。無有什麼眾苦呢？ 第一：不用為生活奔波，勞心勞力，思衣衣來，思食食來。
第二:身體蓮花化生，清淨香潔，容貌美好莊嚴，沒生病痛苦。
第三:壽命無量，沒有夭折，沒有死亡，一直修到成佛為止。
第四:諸上善人，沒有鬥爭，沒有吵架，無需爭名奪利。
第五：所接觸的都是良師益友，也沒有生離死別，假使有別離也是識淨情空，沒有別離的痛苦感受。
第六：黃金為地，處處皆七寶所成，凡所求皆得，沒求不得苦。 第七:沒有颱風地震，天災地變的事情，也沒有戰爭、壞人、盜賊等。 第八:風吹草動，鳥語花香，皆助我們用功修行，沒有懈怠，皆是「阿碑跋致」沒有退轉。 哦！這麼好的用功修行地方，又無有眾苦，但受諸樂，我們何不求往生呢？「佛不妄語。」確信者就讓我們大家來念佛求往生吧！ 臺灣同胞一般的信仰，都沒有分什麼教，要信就通通信，不信就通通不信。其實中國有三教，「釋道儒」是也。儒教之元祖孔老夫子，教人仁義禮智，忠孝廉節，忠恕為教義之根本。道教元祖老子，教人以守道德，清淨無為為教義。釋教元租釋迦牟尼佛，開二乘而說法，以慈悲為本，方便為門，以出世為根本，入世為方便。 普攝一切眾生，出離生死，其法無邊，故普渡眾生，無一眾生不度。然，因其教義廣泛故不容易研究，致誤會者甚多，以謂佛也和一般神相同無異，於今卻將「阿褥多羅三藐三菩提」正等正覺「佛」，硬生生的和一般神祇混為一同信仰，莫不令人見之喟然三歎，悲哉！
神，有的有歷史可考，有的根本就沒有歷史可考。臂如關公、岳飛、王爺、媽祖、吳鳳等皆有歷史記載，不外忠孝仁義，而後被推崇為神的。臂如上帝、地母、雷神、山神、川神、海神等皆無歷史可考的，甚至有的是小說裡面人物，譬如，哪托太子、王母娘娘、齊天大聖等等;還有樹神、石頭公、有應公、好兄弟等，皆是魑魅魍魎，附草依木而被人崇拜的草木神。
好了、現在諸位對目前本省有這麼多神的來源總該有了初步的明瞭，我們就來劃分一下哪些神屬於那一教門，以免混雜視聽。
釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、觀世音菩薩、地藏王菩薩等，凡是佛菩薩的名號皆是佛教。 李老君、張天師、八仙呂洞賓(仙公)凡是劃符念咒、練丹、祭鬼祭煞請神驅鬼為事者為道教。 關公、媽姐、王爺、吳鳯，等皆行於忠義仁德，被尊為神，應屬於儒教。 天公地母、山神、海神、雷神風神，太陽太陰等自然界的神，皆是人類幻想造出來的，不屬於任何宗教。至於哪吒太子、齊天大聖，石頭公；有應公等等，皆是草木神之類，也不是宗教。 那麼有宗教與沒有宗教，又有什麼關係呢？ 答：有宗教即有教主開創設教，有教義，教人修行方法，有教團組織導人正信正修向善止惡。否則迷信，無意義，無目的，亦得不到究竟的利益。所以有宗教者為正信，無宗教者為迷信。 至於那些無宗教的神亦有感應一事，有宗教的神譬如正人君子，親近必有利益。無宗教的神譬如流氓小人，親近必有後害，我這樣說，對與不對由各人去思量，信與不信乃由各人選擇矣！ 儒教為孔子所創，本不是宗教；宗教必須有崇拜的對象，有教主，教義，教團的組織為宗教。孔子當時教育學生，『仁義禮智，忠考廉節』，教人做人的道理。為教學教師的先祖，後人因尊奉孔子為至聖先師。以後凡行忠義孝德者皆被人們尊稱為神，所以才成了宗教。 儒教為人儒道德之教。教人在家庭：為人子者必孝、為父必慈、為兄必悌、為弟必敬、為婦要三從四德、和睦鄰里、敬老尊賢。在社會做事：『為人上司者必仁、為下屬者必忠、對朋友必義、做事必信。』這些皆是做人處事的道理，也是人人必守軌道。然，忠義孝德，無論哪一個字，能做到極點即成神成聖。『神』本為人崇拜其偉大之精神的，後來的人．拜神就有所求；求之感應即漸漸起貪，於今，無所不求了。 世間事，有利必有弊，儒教流傳民間也已二千餘年了，很多的事，都與儒教主旨脫了節，流弊也越來多，舉例來說： 每尊神的聖誕日，民間必舉行拜拜，拜拜即必定殺生，三牲酒禮祭獻，縱說是以表敬心，實則等於『賄賂』，條件交換，或演幾齣戲以熱鬧該廟，以謂神明必更靈驗，跳童、飛鸞，以與神交談，求治病求平安等，仗神下陰間與親人交談。其他如劃符占卦、補運，等都欲仗來保佑。總之神竟變成生意的交易對象了。 從好的方面來説，神童、飛鸞，為人解決一些困難外，凡是信神的人，行為做事都懼怕神的譴責，或神時時在監察他的心理，不敢做出天害理的事。神的話亦不敢不遵，在此我們又把話反過來說：因此一些小神明、神棍，或依神而生活的人，就開始假仗著神的旨意『扮神弄鬼，惑眾歛財』，大發利市了。 至聖先師孔子所教的，都是教人行於人倫道德。可是，於今學校所教育學生，大都是『知識重於道徳』。所以人的道德行為越來愈越軌道去了，加於歐風東漸，更加離了譜，孔子倫理之教育，名存實亡矣，政府所謂倡導恢復古有文化，就是為了這點吧？ 道教由張道陵所創，當時人們稱謂之『五斗米教』，以劃符念咒，請神驅鬼、祭煞。採藥練丹為外丹，練精氣神為內丹。因無經典故，採老子之道德經、清淨經為經典，同時也奉老子為教主。又採伏羲氏所創的八卦、兩儀，說明天地物之生因；來又採周易之易經，山醫命卜的原理。真正張道陵所創者，練丹與符咒之類也。研究人身體之肢脛八脈，而採藥練丹治病也是後來之發展，練精氣神乃是基本修行課程。 練精化氣，練氣化神，練神還虛，修的好者，能延年益壽，再者能出竅、神通，要練到神遊自在成仙者，佷不容易。後來練武的人，利用來修練內功，打通肢脛八脈，或者治傷，治病者多，所以道教也是一門很難修練，很大而深奧學問的教門。 就因為修練不易，所以修練的人漸漸減少，逐漸地被人遺棄，於今，竟變成了職業性者多－如道士啦！山醫命卜啦！祭神祭煞啦！治傷醫病啦！擇日收驚啦！跳童關落陰啦！問神驅鬼之類，皆是道教流傳出來的。 本來道教係修練精氣神，修仙學道為本旨，練藥丹，念符咒乃是化世之方便。怎奈，現在則變成專門職業者為多，簡錄專門職業如下： 道士。超亡靈、拜斗、補運、收驚祭煞、劃符念咒、請神驅鬼、探陰探亡、擇日擇地、地理風水、相命卜卦、治傷醫病等皆是道教所流傳。說好的方面－利人益世，救苦救難亦不少。說壞的方面。導人迷信，扮神弄鬼，損人錢財，騙財騙色，亦比比皆是，為數亦不少。 本來教門是救世度人為宗旨，但奸邪的人郤用來騙財為職業者多，故教門即不清淨矣！ 老子的道德經、清淨經，以清淨無為為主。伏羲氏之兩儀八卦，說明宇宙萬物生因，周易之易經，為人與萬物生滅變化之哲理。張道陵之修練精氣神為主旨。此乃皆是益世利人的學問，而今則又變成了職業化，（眾生無明）亦無可厚非，然最痛心者，利用來騙人、迷惑人，且受害人亦有。故而我們要認清其主旨，不可被不法之徒欺騙為要。 佛教主張以慈悲為本，方便為門，出世為究竟，入世為方便，故佛教重修行，可以說修行即是佛教的主旨。 佛教教主釋迦牟尼，為太子時，見到世間的生老病死，而覺察到世間、的一切苦、空、無常、無我，而離皇宮，雪山六年苦行，修成正覺，四十九年說法，化度眾生，八十歲入涅槃。一生之教化，不離此旨。 人生來此世間，日日忙碌，無論士農工啇，爭奪計較，勞心勞力，且天災人禍、刀兵水火，颱風地震，刀賊叛亂，戰爭侵略，瘟疫疾病，惡妻逆子，或逆女惡夫，種種是非鬥爭，豈不是很明顯的表露出世間滿著種種事與願違的痛苦嗎？──一生忙碌，省吃儉用所積財產，一旦三寸氣斷，纖毫也帶不去，恩愛夫妻亦要別離，得之焉在？豈不復空嗎？ 金鳥似箭，日月如梭，日出而作，日沒而息，日復一日，年復一年，不知不覺，銀髮蒼蒼，回眸一顧，已成阿公阿婆身，不是無常嗎？ 人死了，一具『臭皮囊』扛去山裡一埋，再過幾年只剩白骨一堆。再過幾十年連白骨也沒有了，不是無我嗎？ 人生所為的是什麼？為衣？為食？為住？為名？為利？可曾想到過，這一切畢竟是眼前空花水月？一旦一息不來，什麼也沒有了，但是靈魂卻永遠不滅。（業力）驅使您投胎轉世，到哪裡去呢？這則要依各人生前所做所為了。行善者多，善緣成就，善境現前，即有好的去處。行惡多者，惡緣成就，惡境現前，即轉生壞的去處。然有六條去路－天、人、修羅、地獄、餓鬼、畜生，轉來轉去故叫做六道輪迴。 轉到什麼時候呢？苦哉！可以說永無止息，除非您修行，修到業清淨了，方能停止輪迴。再修到福慧圓滿，叫成佛。是名『出世』，出世即超出世間，世間者苦、空、無常、無我。（非是遠離世間）。故佛教以修行超出世間為主旨，入世化度眾生為方便。 佛教雖化度眾生，利益眾生，但法久弊生，也有好些奸徒利用佛教的招牌來欺騙世間。亦有的以佛教為生活的工具或為個人名利種種弊端。故世間每一件事，有利即有弊，所以我們必須認清該教、該團體的主旨是什麼？而後取其利，捨其弊，才不致冤枉受騙。 念佛的人求往生西方（淨土）極樂世界，那麼西方究竟在哪裡？在天上乎？在西邊乎？ 天上即虛空，空空洞洞，西邊即美國，再西即非洲，一昧西往又回到中國矣！ 從事上說：佛說阿彌陀經云：『從是西方過十萬億佛土。』係從我們地球往西算，過十萬億的佛國土，才到西方極樂世界。 哇！那麼遠，靈魂要跑到什麼時候才能到？若有信願念佛，臨命終時心不顛倒，一念即到，若無信願者跑千年萬年也不能到。 從理來論，心淨即國土淨，您的心什麼時候清淨，西方淨土即在眼前，何必跑哪一方去找淨土。心若不清淨，西方十萬億佛土，設有神通跑千萬年亦不能到。 那究竟欲往生西淨土世界，是容易或困難？說容易很容易，說困難很困難，說容易：有善根，有信、有願、肯念佛，即很容易。説困難：因無此善根，發不出信心，更無往生之願，不肯用功念佛，即很困難！很困難！ 修禪定，或其他方法得到神通，或其他神仙有神通，能到西方極樂世界否？ 不能也，因無發往生願，阿彌陀佛無來接引，甭說是大羅神仙，就是證羅漢果，十地菩薩也不能到。譬如（慈蓮寺）歡迎十方善男信女來此念佛，本人發願只要此念佛的人，不論住多遠也要接他來本寺。然而，不此念佛的人或無希望往花蓮的人，縱然住得再近也不會來慈蓮寺念佛，就算到了門口，也不會進來念佛，故無金心去不得。 尚若是修到得道，或有神通，何必往生西方？但是得道有得道的程度不同，神通亦有神通的大小差異。如譬神仙道，雖有神通，可是依然還在三界內未脫輪迴，與極樂世有天淵之別。修佛法的人，未證羅漢果或八地以上菩薩，皆有退轉，不能保險不墮六道輪迴。西方極樂世界，一、係環境皆助道修行。二、係親聞阿彌陀佛說法。三、係不退轉不角六道。四、係無量壽，無限期修，修到成功為止。所以比其他法門優勝。 西方極樂世界既然這麼多優勝，釋迦牟尼佛何以不只說淨土法門，何必說得那麼多經典，那麼多修行法門呢？祇因眾生各有各的根器，好欲、知識、機緣，見解各不同，故必須適應眾生根性而說法。譬如台灣物產豐富，氣候溫和，人情味濃厚，政治安定賺錢亦不難，美麗寶島，可是也有人往日本、美國、香港、南洋，這是何故？ 西方是不是從西邊去？假使您有神通，一個鐘頭能夠飛行幾十萬裏，飛行幾十萬年也無法到西方去，那麼西方要從哪裡去呢？答：從心裡去，從信願念佛去，簡述如下： 第一要有信心，（信心）：一年拜幾次佛也是信心，逢寺燒香也是信心，一個月拜幾次也是信心，每天拜也是信心，這信心要依什麼來培育？(1)信釋迦牟尼佛所言不虛，十方諸佛所讚嘆不虛。(2)信有阿彌陀佛不虛，阿彌陀佛所發四十八願不虛。(3)信西方有極樂世界不虛。(4)信娑婆世界諸多苦惱不虛。(5)信念佛可往生彼國不虛這五點堅信，西方一定可以去。 第二發願往生，願有四宏誓願：願生生世世度眾生，願度地獄眾生，願生上天界，願富貴平安等……。哪一願為標準呢？欲往西方，當然發願往生西方極樂世界見西方三聖為標準。然心願並非口裡說就算，而是心裡嚮往，心如汽車的方向盤，心向什麼方向，所修功德就趨向該方向邁進著。是故心向如何是修行學佛的最重要點。『禪』主張無心，是無業識的心，『本性方顯』。淨土以菩提心除妄心，以淨念遣妄念，故不能無心。 第三念佛，我人自無始以來，六道輪迴，造業惡善皆無形無相，不知皆積在八識田中，因緣成熟時，一一皆顯，果報絲毫避不了，故眾生永無解脫；欲解脫輪迴，必須修到業識清淨方可，眾生舊業未償，新業又添，永無止境，故六道輪迴了無出期，若欲修到業識清淨，非累劫修行不可，然修淨土法門者，可以帶業往生，只念佛念至一心不亂，業識不起障礙，即可往生。是故時時念佛，使業識之妄念無從生起即無障礙則能住生矣。具足以上三要件者必定得以往生矣！ 又阿彌陀佛不是發願接引眾生往生彼國嗎？那就臨終的人一個個接引去好了，何必要那麼費事呢？一：不信不能去－如鄉下的人衣布衣，食草菜，住芧屋，已都習慣了，孤陋寡聞。說都市如何繁華，衣食住如何美麗，他不肯相信，也不想要去，故無法叫他去。二：不發願往生不能去－如外國辦有很理想的大學，衣食環境都很美，又一切免費供應學生，歡迎各國青年有志者留學，但您不願意去，他亦沒有辦法叫您去。三：不念佛不能去－如欲往外國留學，須具標準學歷（力），也須具一點路費，學力路費者就須念佛。 一般人說的靈魂，佛教名詞叫『神識』，也叫做『業識』。是無形無相的東西，我們肉眼是看不見的，肉眼雖看不見，但可以用直覺或說是感覺，可以感受得出來。 譬如說，我們看到一個人，一朵花，這個人是男的，是女的，這朵花是紅的是白的，這樣旳認識、分辨、叫做識，就是靈魂。乃至分別識辨青黃赤白、長短高矮、胖瘦、美醜，都是識。還有耳朵聽到男音女音、狗聲雞聲，好聽不好聽，而認識分辨者也是識『靈魂』。鼻嗅到的，舌嚐到的，身觸到的，心裡想的，都是識（靈魂）。那麼靈魂有幾個？答：一個人只有一個，不過這靈魂－識，遍佈全身。投生的時候，它最初就來──在母胎，未有六根它就先住胎。死的時候，它最後而去──暖氣通通散完了神識才脫離軀體。生天入地、做人做鬼、做畜生都是它，乃至聖賢，成佛都是它。 人有人性，鬼有鬼性，畜生有畜生性，乃至聖賢佛菩薩都是各各不同的個性，它為什麼能變這麼多的個性呢？不是變，而是本來有的。為什麼呢？眾生自無始以來，六道輪迴，曾經做過鬼、畜、人、天、墮落地獄，至聖、贀都當過。一一個性種子都積在八識田中，遇因緣即顯。是故非變，是本來有的。 佛性也有本來就有的，我們為什麼不做佛，而要做人呢？因為業識蒙蔽了佛性，竟成了業識為主，才生出了人類的形體身軀，行住坐臥，行為做事，都依人性做主張。 佛性不是神通廣大嗎？何以會被業識蒙住呢？因為未見佛性，則認假為真。是故業識多，力量強，譬如人人都有良心，為什某些人會做出殺人於火的勾當呢？這就是良心被惡心蒙住了，所以所做所為皆違背良心，待有一天良心發現了，恍然大悟，才知道自己錯了，才痛自改悔。這些違背良心、良心發現，就是『佛性』與『業識』在交戰，誰勝即誰主宰這身軀。 眾生無始以來，就是業識做主，所以昇天入地，變鬼變畜、入人胎、出馬胎，都是業識在做主宰。 為什麼不叫佛性來作主宰？這就要看您找不找得到，有沒有辦法把業識消滅，業識消滅了，佛性即顯矣！ 禪不是要明心見性，淨土不是要花開見佛嗎？有人懷疑，把業識消滅了，不是沒有靈魂了嗎？非也，只愁您滅不了，業識和佛性是同一體的，換句話說：『靈魂黑的時候就是業識，白的時候就是佛性。』請多多用功消滅烏黑的斑點，讓佛性顯出來吧！ |
