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大法輪 目錄 從前的五福是財、子、壽、貴。一個人若是家裡有財產、子孫、長壽、富有、有地位。那就是世間最幸福的人了。可是世間有好就有壞，有福就有禍，這是相對且沒有絕對的事。如果絕對的幸福，絕對的快樂，那不就是世間的天堂。 現代的五福是有正當的職業，子孫受良好的教育，身體健康，社會需要我，我亦能潔身自愛，就是現代五福。但這五福是不是究竟的快樂呢？我們一一來研究。 我們人需要財產，財產是不是需要勞心勞力才能獲得呢？甚至要爭奪計較，造諸惡業才獲！有人需要日日省吃儉用，一點一點累積下來才有財產。可是此財產又是五家共有，水、火、盜賊、不肖子、政府，不讓我個人獨得，並時時在分化我的財產。 子孫如果能出息那就好，萬一沒出息的話，豈不是枉費我們一生努力。若是生著了五官不全的兒女，或白痴、植物人、流氓、太保之類，那不只是麻煩，恐怕一生都要為他們生氣。人人都希望生聰明，善良、能幹的子孫，誰要生壞兒子呢？那就要看各人的命運﹙因果﹚如何了。 長壽如果身體健康，子孫孝順，又有財產地位，那就好。如果常常生病，又勞心勞力、煩惱、生氣、子孫不孝！長壽有什麼用呢？越長壽就越受苦，俗說：「寧可世上熬，不願土裡埋」是人活著的希望嗎？ 富有人人都希望，可是一生的勞身勞力，勤儉得來的財產，萬一被偷、被搶、被勒索、揩油、恐嚇，分化我們的財產，甚至連命都要賠上去，富有是幸不幸福就很難說了。 「人往上爬，水往下流」。為了昇遷，巴結上司，極力做特殊表現，與同事間也就勾心鬥角或扯後腿等等。因不如此，欲升遷就難了。那這地位，是否是造諸惡業得來的？ 有正當職業，亦需要勞心勞力。受好的教育後，有了知識亦要努力做事，身體健康更要做事情。社會需要我，我更忙，更要潔身自受，「做官清廉吃飯拌鹽」。是真正的幸福嗎？世間難道就是這樣子嗎？有沒有例外？如你講的是那看不到，摸不著的天堂，極樂世界，我們如何相信呢？那麼我們就來講，看得到，摸得到的事情好了。 世間財在生時五家共有，死了一毛錢也帶不回去。如果換成功德法財，水也溺不了，火也燒不著，小偷也偷不去，政府更加歡迎，子孫都受到福蔭將來生生世世都用得著。如此的財富為什麼不要，而要那造罪、造業得來的錢財呢？ 子孫我們人人都愛惜，就是出家人也愛徒子徒孫。佛經說：「知足第一富，善友第一親。」「兒孫自有兒孫福」再聰明、再孝順的子孫，也有別離的時候。是善友，即能永在蓮池海會相聚，而且永遠恩愛，因此善友才是真真正正的眷屬。 長壽，人人都希望長壽，「梁武為帝欲作仙，石崇倘望海作田，西施照鏡嫌貌醜，彭祖焚香祝壽年」長壽如果身體健康，子孫孝順，又有家財萬貫，那就幸福了，可是世間就不是這樣完美。人老了身體就會衰弱，不是這裡酸，就是那裡痛，常常與醫藥結不解之緣。如果兒女不聽話，忤逆不孝，家庭吵鬧，那多活一天，就是多受一天罪，長壽有什麼用呢？ 富貴，世間的富貴不是從天上掉下來的，必須從年青的時候，勞身勞身，或有超人的智識，經過許多奮鬥，才能成功，成為富貴的人。就算您有聰明的知識也不是憑空而來，一些是前生善業帶來的，一些是此生勞力而得得，總是先苦才能後甘。可是「富貴猶如三更夢，榮華還同九月霜」好不容易得來的富貴，又如幻、如化的消失了。來生能不能再富貴，就很難說了。 如果換成了功德財寶，可以生生世世用不完。功是有功於世，做有利國家社會的事情。用口，用我們的知識，用我們的勞力財物，去幫助人家即是功，修心養性即是德。但功是將來的福報，還是會用得完，德即生生世世用不完。所以功德才是究竟的富貴。 如果我們親近善友，或善知識，即是最大的福氣，我們的親生兒子，都不一定會孝順我們，而我們都很愛他們，為什麼不能從這份心，去愛護我們的善友善知識呢？古人說：「夫婦如同林鳥，大限來時各自飛」善友、善知識，即能永遠互相照顧，豈不是最親最愛。又怎麼去獲得善友呢？第一必須有正知正見。第二多結善緣。第三多拜佛念佛，親近三寶就能夠有善緣。 我們學佛最後目的，即是解脫生死。世間的長壽，是多受業報而已。如果是為任務而來，成就眾生多，且廣造功德，那不妨長壽些。如果是帶業而來，我們也希望多受一點苦嗎？是西方極樂世界，無量壽好呢？世間的長壽、富貴好呢？何去何從請各人的智慧自擇。 日常生活不離衣食住行，佛法能幫助衣食住行嗎？衣食住行無論士農工商，人人都得努力。人生最難解決的是生老病死，佛法乃專為解脫生老病死，怎麼解脫呢？人生有物質生活ー衣食住行；精神生活ー解脫煩惱。生老病死是人人所無法避免的，佛法以精神之力量，解脫人的生老病死苦。解脫也有現在的解脫，及將來的解脫。 以現在的解脫來說：「生，人有生必有苦，為了生活，必須勞心勞力。老來又體弱多病，病有內臟外膚之病。死了猶如活馬脫皮，苦不堪言。若已學佛，生有如來人間遊戲，老則經驗豐富，國家活寶。病，學佛的增上緣。死，視死如歸，肉體不覺痛苦，精神得以解脫。」 人的肉體有生老病死，精神有愛別離、怨憎會、求不得苦，還有五陰熾盛。學佛者應以佛法對治其苦，知足第一富、無罪第一貴、無病第一樂，善友第一親。修持佛法，即能「法喜充滿」。如能解脫一切煩惱，精神即快樂，肉體的痛苦也就不覺得了。 不學佛即日日爭奪計較，到處結冤結怨，財產地位都沒有滿足之時，親即愛，非親即不愛，對我有利則愛，對我不利則不愛，時時結冤、結怨、結恨！「人生不如意常有八九」因此苦惱就多了。人生基本的衣食住行是免不了的，可是所求之物常常是無窮無盡，因此不如意事常有八九了。 物質上的缺乏，用無限的時間去追求，自有滿足之時。精神上的缺乏，卻時時攀纏於心中，令人難以解脫。他人講句不中聽的話，經常難以消化，何況是故意中傷。地獄五根條，財、色、名、食、睡更須用無限的時間去追求。萬一求到了，則想如何永遠擁有它，求不到即苦不堪言！一天到晚愛啦、恨啦、好啦、壞啦、親啦、冤啦一大堆。都使我們的精神無時無刻受痛苦煎熬。如學佛，這些事即可，以佛法而解。 士，公門好修行，未成佛前先結萬人緣。服務他人即成就自己，行菩薩道為成佛之正因，是故公門即服務眾生，也是利益眾生。反之，可貪污、剝削、取回扣的機會多，故「一世官九世牛」。總統一紙之命，可利益萬民，也可剝削萬民。做大官可大利益人民，也可大貪污，小官小貪污。「一切唯心造」。 農，耕種五穀飲食，勞心勞力，而生活是最樸實也最辛苦，可是時代變了，農藥、化學肥料、機器代替了人工。為了快速成長，為了快速收獲即昧著良心多撒些農藥，使人們慢性中毒，農夫變成慢性殺人兇手，而不自知。如果學佛「無緣大慈，同體大悲」，將只有利人，不會害人了。 工，「工欲善其事，必先利其器」。我們也可以說：「工欲善其事，心先正其心」。否則建設，偷工減料，又利又害。學佛者往往於慈悲眾生中成就自己。故「眾生度盡，方證菩提，地獄未空，誓不成佛」。一切有痛苦的地方即是地獄，如能把痛苦、不自由的地方，建設成自由快樂園地，即是菩薩。 商，「賣藥如賣德」賣物也是如賣良心。古人說：「賭博郎君，買賣賊」，「無奸不成商」。如果學佛的話，把道德慈悲心賣給人家；把西方淨土賣給人家；把成佛行菩薩道的方法，賣給人家，大家不是得到很大利益嗎？ 軍，軍人是殺敵的，也是保護國和人民的。而學佛是為了殺煩惱賊、貪瞋痴、惡心、惡行。進而保護我們自己的本性和良心，得到快樂與自在。 警，警察的任務是抓賊，抓流氓，抓小偷，黑社會，抓販毒，及一切惡人，保護人們的平安及生命財產。學佛是要抓內心的賊，貪瞋痴，殺盜淫妄。並抓那邪知邪見的賊，保護這智慧、道德、慈悲而使我們的本性自由自在，發揮正常功能。 以上說法，是否士農工商男女老幼，都需修學佛法？是的！就看我們會不會去用它，需不需要它，重不重視它。能大用即大利，小用即小利，不用即不利。反用那就反利，「出世世間，隨願所成」，了解了即處處皆用得到它，不了解即當面錯過。是故佛法是在日常生活裡。 3人生存在的條件 人生活在世間，要種種條件才能生存。第一父母因緣，父母結婚才能成胎。往前追溯，即講前生的因緣。而此生呢？乃是為了要來還債或討債。今生是結善緣結惡緣，由此生的因緣而定，因此！無窮無盡，何時了結？所以俗說：「一夜夫妻，百世姻緣」。也不無道理。 第二物質因緣，母親須十月懷胎。用生命為賭注，生我出來，三年間的「移濕就乾」、「吞熱吐冷」，日夜纏繞她身，吵她精神，方才慢慢養大。其間「頭燒耳熱﹙病﹚」，都使父母精神不安，養到長大成人，已不知投資多少金錢物質？其精神體力，就更不用說了！ 第三精神的因緣，剛才說過，日夜都吵鬧到父母，而父母又須勞身勞力賺錢養家，這一切的辛苦都是為了兒女。即使跟人家爭奪計較，造諸惡業；連小孩子吵架，都是為自己的兒女，以非為是，以曲為直。「望子成龍，望女成鳳」「天下父母心」實在太偉大，可惜的是，狹窄一點！ 第四知識因緣，稍大了以後，須送學校讀書，老師每天一字一句的耐心教導。古代說：「十年寒窗」現在從小學到大學，乃至到國外留學或學份專門技術，需二十年光陰，才能成器。創業又需花二十年，才夠基礎穩固。您瞧！八生有多少個二十年？事業穩定後已經老了，該退休了，苟延殘喘，人生美好時光，都花在讀書創業。最後得到了什麼？ 第五生活因緣，人生日日的飲食，衣食住行。每一件用具都是社會上每個人勞力而來。「我們跟人買的啊！」又不是偷來，更不是搶來的，是的，但我們須想想，人家的勞力多少？我的勞力多少？「這是各人的命啊！」怎麼能這樣算呢？世界的人都希望，我勞力少一點，錢賺多一點，那誰該多勞力一點呢？不互相照顧，能和睦相處嗎？ 第六團體因緣，一個人生存世間。不但要父母生，父母養，師長教導，還要人人提供衣食住行，否則一個人如何生存。須由國家團體保護我們安全，否則一輩子勞身勞力都不夠人家偷、搶、騙、劫，而國家為什麼保護我呢？就是希望自己能貢獻一點力量，回饋。 人生的價值在哪裡。人是有知識、有良心，人生才有價值。人家對我有恩，我要報恩，人家對我有情，我報答人家的情，人家對我有愛，我要愛人家，才是做人的道理。人家恨我！我要設法彌補恨我的原因。人家討厭我，我要自我檢討，人家欲害我，我要以德報怨，這是成聖成賢的道理。我不要成聖成賢，我只要「人不犯我，我不犯人」就行了，那是各人志願不同。 人生的目的是什麼ー吃飯？睡覺？工作？養兒女？或是爭奪計較造諸惡業？人生是任務而來，或是帶業而來？任務而來，即服務社會，報答社會，教化社會，至少不危害社會。帶業而來的，即勞身勞心勞力一生，只換得三餐溫飽。且是是非非，恩恩怨怨擾亂了您我一生。上不能報父母養育，國家社會栽培之恩。中對妻子朋友，左右鄰居同事都沒有回饋。下對子女及後代人們，都沒一丁點貢獻，將來的下場一定是痛苦的。 人生怎樣才能人格道德昇高，日日行善。「哪裡有這麼多錢去行善」？日日講話做事都可幫助他人，以自己的知識、學問、技藝去幫助人家。「我們自己的事都忙不過來，那有時間去幫助人家」？有心即有，沒心即無。古人說：「為善者如春園之草，不見其長日有所增」用功修行和行善都是時積日積，經年累月的，不是一步可登天。就是這樣，人格道德日日不斷增加，福德圓滿即是成佛了。 人生怎樣才能幸福快樂，快樂他人，才能快樂自己。幸福他人，才能幸福自己。這是千古不變的道理。如果以他人的痛苦，來快樂自己，或剝削他人，來幸福自己，往往都會造成相反的結果。眼光要放遠點，不要眼前有利可圖，即不擇手段。「一失足即成千古恨」。 結論，人生是任務而來，或是帶業而來。任務而來，即服務社會，利益社會，教化社會。勸人向善，勸人修行，自己修心養性。帶業而來，即勞心勞力過一生，只圖三餐溫飽。如用爭奪計較得來的財富，最後都會一場空，還造滿身的罪業，使將來生生世世又苦惱無窮，多冤枉的人生啊！以上何者為是，就看我們的理智選擇。 人，生活在此世間，數十寒暑，一年三百六十五日，一百年三萬六千五百日，說長不長，說短也不短。幸福快樂的時間，過的很快。貧窮困苦的時間，過得特別慢，我們欲過快樂的日子？或過痛苦日子？當然大家都要快樂日子。那麼就要研究怎樣才能過快樂日子了。 不但要研究快樂痛苦的問題，還要研究生活得有沒有意義，有沒有目的。是受人人歡迎呢？或是令人人討厭。是造功或是造業；流芳百世，或遺臭萬年。及將來是昇、是墮等種種問題。不研究這些問題，不但是糊糊塗塗過了一生，而且糊糊塗塗走閻羅殿去﹙地獄﹚。或作牛作馬作鬼，我們都不知道是怎樣來的，豈不是太冤枉？ 人生怎樣生活才有意義呢？有意義就是，做一個有用的人。對社會有益，受人歡迎，受人尊敬，且將來有無限前途的人。沒有意義即糊糊塗塗過了一生。古人說：「生活行屍走肉，死與草木同臭」而且是「人人討厭」「遺臭萬年」或是「半世功名，百世冤」。將來輪轉於生死，還要作牛作馬去還債，那就太冤枉了。 作牛作馬作鬼是你們說的，人死到地獄誰看見？宗教家都說那些迷信唬人，否則你拿證據來看？才能令人相信。好吧！我指些事實大家看看。世間有人行為如牛如馬ー蠻橫兇惡。有人面相，如牛、如馬、如猿；有人內心如牛馬如鬼。有人生活如牛馬，如在地獄。有如是因，必有如是之果。有陽間必有陰間。有現在必有將來，有還是沒有？ 什麼生活有目的，什麼生活沒有目的呢？無論怎樣辛苦，怎樣勞心勞力都有代價。一般是金錢為代價。佛法說是：「自利利他的代價。」有做善事，就有功德的代價。對心性有改善，就有道德人格的增高。比方有利於人的生活ー交通與治安，解除塞車的痛苦，維護社會秩序，保障人民安居樂業等等。不過最主要的還是要修養心性，因可以增進人的人格與道德及慈悲智慧。錢財是身外之物，且是爭端之因，煩惱的媒介。一旦三寸氣斷就沒有了。而用功修行後的智慧是用隊完的，所以辛苦才有代價。 什麼生活沒有目的呢？從小讀書到大學畢業，才有了知識和學問，或學一技之長。其間父母的養育，老師的辛苦教導，國家的栽培、保護。人人勞身勞力，提供您我衣食住行，我們應將所知之學識回饋社會、報效國家、報答父母師長。可是我們只忙於生活，吃飯、睡覺、工作。如一部機器一樣ー製造肥料。不知人生的意義是什麼？也不為自己前途打算。糊糊塗塗的過了一生，人生就沒有目的了。 人生活在世間，因為人一生是是非非很多。有人愛我們，有人照顧我們，保護我們，希望我們成功立業。有人恨我們，討厭我們，仇視我們，甚至要害死我們。為什麼？除了前生所帶來的因緣。此生的做人做事，也有很大的關係。我們一生當中，利益他人的多少？做錯的事多少？結冤結仇，或爭奪計較的事多少？使奸使詐的事多少？過去所做，對人利益多少？害人、衝突，有仇恨的事有多少？反省過後加減乘除，就知道我們這一生，有沒有白走，來生或昇或墮就知道了。 怎樣才受人歡迎和尊敬？有道德、有修行、性情好、喜歡幫助他人。而且有知識學問，有智慧，有慈悲心。有人說：「這樣太困難了，我們只要有錢，他人尊敬不尊敬沒有關係。」反過來說，若是令人討厭與怨恨，做人就沒有價值了。怎會令人討厭、怨恨呢？喜歡偷人家東西，喜歡打人罵人，講人家壞話，喜歡搬弄是非，嫖﹙婊﹚賭﹙毒﹚，飲﹙淫﹚的人。這種人將來都是三惡道的眾生。 世間士農工商，各職各業，皆有剝削他人而生活。但也有人是為利益人類而生活，有人善喜服務人群，有人是救人救世。更有人是靠殺盜淫妄而生活。譬如政治家、教育家、宗教家，都是神聖的工作。卻有人把它當作搖錢樹，當作剝削的工具。因此世間就烏煙障氣了。現在的生活好不好，實在不是很大問題。將來的前途才是最重要的事，有人要「流芳百世」有人要「遺臭萬年」有人要上天堂，有人要下地獄，不是最重要的問題嗎？ 人生人死好像花開花謝一樣。花開花謝讓人喜歡，讓人羨慕，或讓人討厭，讓人慎恨，人生的價值在哪裡？目的又是什麼？請各位做價估價看看？有人喜歡虛為的奉承，有人能潔身自愛！因此人格和道德都有很大的差別，將來的昇墮，就可預測而知了。 農業時代，人類都靠天吃飯。天氣若順利ー風調雨順。適時下雨，不刮颱風地震，不受蟲害，農作物才能豐收，則謝天謝地。天若不下雨，偏於豐收期下大雨，或刮颱風，不但農作物收不成，連家田建築物，都要受災殃。所以原始人類，都有崇拜天地、日月風雨雷神。 現在進入「太空時代」了，科技發達，工業發達，許多農作物都經過改良再改良。機器代替人工，省時省力又省人工，且產量又多，人的生活因此改善了許多。不再靠天吃飯，農藥，化學肥料，建水庫，科技都直接幫助生產，工業製造生產，生活富裕，信仰宗教幹什麼呢？ 從前男主外女主內，「日出而作，日沒而息」。還不一定吃得飽ー富裕。常常聽上一代說：「你們很幸福啊！要什麼有什麼，從前我們啊！工作很辛勞，運送什麼東西都用挑的。也吃不好，哪像現在，出們都是計程車，每一件東西都是機器代勞，不須出力流汗，吃的用的都是最好的，太幸福了。」 工 業時代，夫婦都一同上班。生活緊張，閒下的時間，心靈必空虛，需找刺激ー嫖賭飲、吸毒或種種玩命的事情。若依宗教作精神的寄託與安慰。可以減少許多犯罪，或無謂之爭，且可陶治人格道德ー修心養性，改良人的品德，需不需要宗教呢？ 現代許多婦女都上班去了，家裡都空著，讓小偷有活動的機會，或綁票的機會。小孩讀書回家，也沒有父母的照顧。親情家教都疏忽了，家裡有了錢，拿一百塊，二百塊給小孩吃午餐，剩下來的錢，買零食、打電動玩具，養成壞習慣。而且讓小孩自由玩慣，很容易學壞，人心變壞是不是需要宗教的道德教育？佛教的慈悲來溫暖，滋潤心靈？ 從前農業社會，人人都是大人物，隨便一問，都認識，很親切，很有人情味。從前讀書，讓老師罰站一個鐘頭，還沒有回家，消息已經傳到家裡。回到家門口，就被父母痛罵一頓說：「誰叫你這麼調皮，讓老師罰站了哦！看你以後敢不敢！」所以村裡的一舉一動，全村的人都知道，所以沒有人敢做壞事。 現在是都市時代了，住在隔壁，或樓上樓下，都互相不認識。做了壞事，也沒有人知道。做好事也沒有人知道，既然沒有人鼓勵我，我何必做好事呢？所以只有利害關係，沒有道德觀念。人格道德就越墮落？人即越兇惡，越奸詐，越沒有人情味了。道德沒了，人就變得可怕，需不需宗教的道德教育，或神佛作精神的調和和警惕？或用慈悲水來滋潤？ 工業社會，空氣污染，水污染，連人心也污染了。而氣水污染損害人的健康。也發生許多惡病，癌症，血壓高，血管硬化，肝臟病等等。醫藥雖發達，也阻止不了人生病。人心惡化了，需不需宗教的良藥治療？需不需宗教來清除內心的污染？拜佛念佛都是洗滌內心污染的良劑。或以佛法所開之藥方，自己去服用。 都市時代，人與人的感情，越來越遠。政府倡導：「守望相助」可正人都是自私自利的。你是你，我是我，互不相干。連父子母子、兄弟姊妹，都越來越疏遠。從前「天下父母心」父母為了兒女，犧牲生命都是心甘情願的，兄弟姊妹如同手足，現在為了一點點利益都計較。從前的孝子，是子女孝養父母；現在的孝子，是父母孝養兒女。從前太太萬歲，現在是小孩萬歲了。 因為兒女越來越少了，所有賺錢，都投資在他們身上，不孝順他，他不吃飯怎麼辦？需不需宗教的講忠、講孝、講人情義理，慈悲的精神來調和，疏解他們的不正的情緒。所以科技越發達，人的疏離感越深，越需要宗教來調和身心。 宗教在這個時代，演什麼角色？是宗教人士自己的選擇。即為宗教，完全是內部組織的問題，不需經過政府的考試，所以宗教人士龍蛇混雜。各人的思想作為都不一樣，欲扮演佛的使者，神的使者，或鬼或魔的使者都各人自擇。 宗教在這個時代，說需要極需要。不需變成人民的鴉片煙，寄生蟲。需不需是各人應用的問題，也是各人尋各人的因緣問題。尋得對，人格道德心性智慧節節上昇，尋不對節節下墮，搞不好墮落魔道，才是最可憐的人。 6科技進步是否不需宗教﹙二﹚ 原始時代人類，拜自然界的神，天地日月山海風雨雷神等。一分恐懼，一分感恩，一分利害關係，也一分祈求賜福的心理而崇拜。現在恐懼心沒了，若天不下雨或刮颱風下大雨，人們都有了防範措施，因此對人類的威脅不大！還要自然界的神嗎？不過，原始以來的延襲，一部份的人還在崇拜。現在科學發達了，這種崇拜自然界的神，漸漸會落伍。 現代的人，需要的是什麼？除了物質享段，精神的安慰和寄託，也是不能少的事。因為無論科技怎樣的發達，精神的緊張和空虛是免不了的事。更重要的是，精神的鼓勵，和無形力量的幫助或遣責，這種無形的力量，從哪裡來呢？有人說是神，有人說是造物者，或說是無極，或說是命運。佛法說它是「業力」。何者為是？就各個信仰的問題了。 以前崇拜忠義正直的神。是紀念他們的功德，和偉大的精神，也是我們學習的對象。同時也希望祂保護我們，就這樣依信仰而產生感應，以後就無所不求於神了。神真的能保護我們嗎？這是信仰的問題，讓各位自己去衡量好了。 我們所強調的是：道德的修養，改善人心，依神的事跡為模範，教導忠孝仁義，或是慈悲智慧道德等，這才是有意義的事情。科技時代，人類生活改善，反而變成無情無義，無道德觀念，才是最可怕的事情。本應依神來做模範和警惕，如不是為這樣而信仰，那宗教有什麼意義呢？ 有人崇拜宇宙最高的神，或萬物的造物主。雖可安慰人們的精神，但人類的頭腦總是不斷的在進步，這種神慢慢也會讓人家認為「烏剎那」﹙虛構的﹚。人類最需要的是什麼？南征北討勞碌一生，所為的是什麼？ 兒孫長大了，事業也成功了，最後得到什麼？蒼蒼白髮？一身是病？更造了一身的罪業。縱然兢兢業業造了一點功德，總希望將來有好的果報，多少也期許能夠贖一點罪業。 有人說，我們信仰的是，宇宙最大的神，祂會提拔我們，能賜福給我們，贖我們的罪，哪須要用功？ー如天公啦、耶和華啦、阿拉啦、老母娘啦、無極聖母啦、無極天尊啦、一炁宗主啦、木公金母啦、玄玄啦、無極某某啦等等。究竟誰是宇宙最大的神？祂們會不會，為了自己權利而起衝突？其實這些神都是人們自己創造出來的，怎會衝突？ 有人說，崇拜宇宙最大的神，能令我們很快成神、成仙、昇天，因為祂握有最大的權利，最大的威力，還能賜人的禍福，掌握生殺大權。祂想要讓誰做某某官，就能做。祂要誰下地獄，就得下地獄。所以崇拜祂，信仰祂，就能夠得很多好處？這是神權時代的傳說。 工業社會，時間即是金錢，賺錢最要緊，誰管是不是真的？工業發達，所講究的是機器代替人工，免靠人力；簡單又迅速，因此如法泡出簡單又迅速的方法，來應赴宗教市場。且大量的推銷，將來有否其目的ー成就，就不管它了，反正能騙他們來信奉就對了。 佛法的最高目的，是要最偉大的精神和最大的努力。而且要生生世世去完成。有人以為，這已經落伍了，是不是落伍，須各人的智慧去選擇。太空時代，靠神的力量，就可以成天作神，或天降真道，有信的人才能夠得道，我想：人是萬物之靈，是非真假邪正，必能分別才是。 現代新的宗教，如雨後春筍般的一個一個生長出來。個個都是「標新立異」。我們的成就最快，我們的感應最快，我們的可以很快得到神通；我們的可以通靈或啟靈等等，真是無奇不有。天上的仙宮、神宮神仙，魔宮的妖魔鬼怪都出洞了，紛紛下降凡塵救世渡人，也找些有緣的人，接回去天上。現代的人真福氣，做神做仙，通靈都很容易。 古代的人學道，三十年五十年的苦苦修行，都不一定能得道成仙，現在的人都很容易得道成仙。是不是天王老子特賜？或哪一位特權的神所賜？古代為什麼沒有這樣的福氣呢？古代的人大概腦筋比較簡單些，現代的人很聰明，所以天才特賜他們。這個時代究竟需要什麼樣宗教？不慧說這些讓大家作參考，有緣有腦筋的人，才能夠分別是非真假邪正，沒有腦筋的人，釋迦老子再世，也無能為力了。 人類由於智識的高低，個性的差異，思想見解的不同，所以對人生的看法不一樣。有人重財、重色、重名、重利、重衣、重食、重住重行等等。因人而異。所以難以確定什麼是最重要。 青年男女若在戀愛中，可以廢寢忘食，不顧事業，連生命都可捨可去，別的就不用說了。在熱衷於事業的人，可以日以夜繼，上山越嶺，受盡風寒雪雨，乃至爭奪計較，不擇手段，造諸惡業，都要讓事業成功。 愛面子，有地位的人，您若損他一點顏面，或防礙到他的地位，他都敢和您拼命。為了升官，為了地位，可以搖尾乞憐，奉承巴結上司。和同事間明爭暗鬥，勾心鬥角，什麼手段都使得出來。古人說： 「三年官，二年滿」。有上台時就有下台時，「上台時門若市，下台時冷若冰」「長江後浪推前浪，一代新人換舊人」「一朝天子一朝臣」。惜日威風八面，今日欲如竄尾狗，名利何在？ 「食色性也」、「飲食男女人之大欲存焉！」為了美食，不論天上飛的，地下走的，水裡游的。無論在天邊海角，想盡辦法弄來吃！讓眾生哀聲叫苦！讓它流血慘死！藏竄無地！結下無邊的冤仇！使殺氣怨氣滿天！使世間常常有戰事ー刀劫、兵劫、賊劫、災劫，累代不息！是故飲食男女是人生最快樂的。同時也最痛苦、也最重要、也最會引起爭端。 人生名利重要乎？古人說：「富貴如三更夢，榮華猶如九月霜」。「商場如戰場」或「官場如戰場」。必須身歷其境的人，才能夠體會。在求名求利的時候，難免與人醉奪計較，或勾心鬥角。為了一點點利益，須下許多工夫，雖知得來不易，又猶如過眼雲煙。金剛經說：「如夢幻影，如露亦如電，應作如是觀」。爭取當中，難免造諸惡業，結諸冤愆。一點一滴都沾於我身。將受無量無邊的苦報，是故名利，也非最重要。 那麼「立功立德立言」三不朽，「人死留名，虎死留皮」「流芳百世」總該是人生最重要的吧！立功立德，故謂重要，也分世間法與出世間法之別異，換言之是虛偽短暫與真實永久之分。世間的功德再多再大，不久即逝，如花開花謝，就算青史留名，也會漸漸讓人淡忘，是否成聖成賢還是個大問題呢！唯有出世功德，永遠享受不盡。 怎樣叫做出世功德呢？功者有益於社會國家。德乃是修心養性，好品行，好心性。功只利於眼前現世，故謂短暫。德是有利於現在和未來，生生世世是永久的。是利自己，利於他人之別，故有現世之功，出世之功，現世之德，出世之德的差異。世間的功德有限，出世之功德無限。因此出世功德為最重要。 總而言之！人的眼光有遠近！思想有廣狹，作事有利人利己，志願有大小。人是萬物之靈，有理智，有良心，有道德，才有人生的價值。終日忙忙碌碌為三餐，辛苦拉拔兒孫長大，義務完成，兩腳一伸，眼睛一閉，與世長辭，萬般帶不去，唯有業隨身。所有家產留給子孫用，這就是人生？ 人是萬物之靈，有理智，作事思前想後，思現在想未來。有良心，作事利益自己，也利益別人。「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」是菩薩。自己求利益，同時也顧慮到別人的利益是人，「人者仁也」。只顧自己，不管他人的生死，是畜生。為自己的利益，剝削他人 ，是鬼。把自己的快樂建築在他人的痛苦上，或他人的痛苦，是我的快樂，是地獄。如是因如是果，天經地義，誰也沒有特權昧此因果。 人生最重要的是什麼？衣食住行，名利財色？子孫財產？流芳百世？是德行施於眾生，或剝削世間？是想永脫輪迴？或是順其自然？是生生世世度眾生，或生生世世與眾生結冤結仇？都是要自己理智去選擇。否則「生如行屍走肉，死與草木同臭」。 人生衣食住行故重要，名利財色也不能沒有。能不造罪業最好，能不結冤仇更好。能現在和未來都快樂最好，能世世度眾生更好。可是我們這世界是娑婆世界，娑婆世界沒有完美的幸福和快樂。更是容易造罪之地，唯有智慧才能分辨。唯有用功修行，才能徹底解決，不知諸位願不願意，相不相信？ 人生最重要的是什麼？不是金錢和財產，也不是名利和富貴。而是生活得平安和快樂，生活得有意義和有目的，那就非學佛不可了。學佛才能平安和快樂，因為心平氣和即是平安。有修行有德行，才能心安快樂。有修行有德行的人，才能受人人的尊重，才能人人和睦，生活才有意義和目的，將來生生世世即受用無量。 有人謂，修行學道必須要有密訣，得不到密訣，枉費修行。有人說，有句密咒很靈；又有人說哪部經讀了很有感應；哪句佛號最好，哪句話最重要，其它都是廢話，各說各是。把大眾都搞糊塗了！不知何去何從？ 尤其是這末法時代，宗教眾多，有人是領天命而來的，有人是佛菩薩降世的，有人是某神化身的，有人是某某大聖降靈的。天上的一切神仙，都紛紛下凡來似的。人間突然熱鬧起來，一切神仙都不安於天上，來人間來湊熱鬧，還好！各安本分，不起衝突，如果為各人的權力，各人地盤，而起衝突，那才是真熱鬧呢！神與神會不會起衝突，我們也看不見，可是人與人的衝突，卻是時有所聞。因為各人所說不同，便有高低而各爭權勢。那麼宗教最重要的是什麼？也就各說各是了。宗教最重要的，無論神，無論人，應該是「德」，不是權勢，也不是誰大。可是一般人都比權、比大、或比德應快，也不管是正是邪，只要對我們有利益的那個就對了！
佛法最重要的是什麼？當然也是德、也智慧、也慈悲心。神通感應，排最後。為什麼德最重？德可感化人天。權是鎮壓。地位大，也只能管那些有是非，有善惡的地方。德即無論人天鬼神都敬仰，且是內心真誠的敬仰。如權勢、地位只是表面的服從，絕不是內心的尊敬，是故德謂最重要。 智慧有什麼重要？智慧可分別善惡，是非，邪正，真假。做人做事，都需要智慧。修行分正法邪法，可行不可行。什麼方法，才能成功，才有效果。「菩薩畏因，眾生畏果」是有沒有智慧的問題。智慧可以斷煩惱了生死，智慧可度眾生，造一切功德，成就佛果。心經說：「三世諸佛依般若﹙智慧﹚，波羅密多故，得阿耨多羅三藐三菩提」。三世諸佛要依智慧才能成就正等正覺。可見智慧的重要性了。 那麼，慈悲呢？佛教以慈悲為本。為什麼依慈悲為本呢？慈悲出世一切功德。慈悲快樂一切眾生。慈悲利益一切眾生。「天有好生之德，人有惻隱之心」。乃至忠孝廉節，仁義禮智。多多少少都跟慈悲心有關係。天地萬物，能夠生生不息﹙天有好生之德﹚世界人類能夠，平平安安的過日子，乃至一切眾生，能夠各安本分。多多少少都是受慈悲心所賜。慈悲心生出一切聖賢。慈悲心成就一切佛菩薩，是故慈悲乃是諸佛之母。 那麼，慈悲智慧，道德何者最重要？衣食住何者最重要？精氣神何者最重要？戒定慧何者最重要？可以說三位一體。一而三，三而一，都是息息相關的。可是眾生各有所偏重。所以各個重其所重要了。譬如我們身體來說，慈悲譬如身，智慧如眼睛，道德如能力。身體要緊 ，還是眼睛要緊，還是能力要緊？可以說缺一不可。可是有人沒有眼睛，有人沒有能力，有人身體缺憾，其中缺一效果就差多了。 金剛經說：「為大乘者說，為最上乘者說」。那麼金剛經就最上乘了。一般佛教徒都認為，華嚴經乃是經中之王。佛為諸大菩薩說的法。聲聞緣覺都聽不懂，何況凡夫？是故華嚴經謂最上乘。有人說：「法華經是佛一代說法的本懷，其他都是方便說的。法華經也是最上乘，究竟誰最上乘？」 修密的人說：「密是佛法的最上乘法」。密咒是諸佛心願訊號。修密可以即身成佛。不需修三大阿僧祇劫。修禪的人說：「禪是直指人心見性成佛」換一句話說，即是成佛的最佳捷徑。修淨土的人說：「橫超三界」「帶業往生」。當生成就之佛法，最方便，也最容易的佛法。那究竟誰最重要？我說：「藥店裡數千數萬的藥，哪一味最重要，那就對病與藥，最重要了。」 基督教一本聖經，傳偏全世界，一貫道只發明關訣印三項，也傳遍大街小巷。佛教三藏十二部經，浩如煙海。為什麼不如他們？就是根器相印、智識、個性、思想見解、緣份的問題。科技教育普遍全界。為什麼小偷、扒手、奸詐的人也普遍全世界？所謂「天堂有路偏不去，地獄無門強向行」是也。 佛法最重要的什麼？說戒定慧也好，說慈悲、智慧、道德也好，說個「心」字也好，說一個「誠」字也好，都是依法修行才有用。否則說食數寶，畫餅充飢。若依神力、神通，感應都是小孩信仰。實行佛法才是大人行為，也是最重要。 現實的社會，講究的是眼前的利益。佛法講解脫生死，往生淨土究竟成佛。「佛法所說很渺茫！我們所需是目前的利益。如果佛法對目前生活，沒有幫助，一切免談！」 人的生活，有物質生活-衣食住行。精神生活ー無煩憂。不但有喜悅、快樂、清淨，且是自在的。佛法對精神生活幫助很大，對物質生活幫助較少。有人說：「我們所要的正是物質生活，佛法能給嗎？」如果您物質很豐富，而精神生活很痛苦、很多煩憂，您願意嗎？ 佛法如何幫助人的精神生活？人的內心很多煩惱，很多復雜的心-貪瞋痴，憂愁苦惱。幫助有很多方法，下面介紹幾種。 一者萬事看得開，世間一切事物如幻如化。斤斤計較得來，終是一場空，故須放下。 二者依佛法智慧，瞭解世間事事的真假是非，苦樂、邪正、善惡，事事應合情、理、法。 三者依慈悲心，待人做事，虛心忍讓，時時以「對不起」、「謝謝您」以待人處世，即能減少許多是非煩惱。 四者修持佛法以養定慧，把人格道德、智慧、日日提高。養成性情溫和柔軟-少煩惱。 你說這些都是叫我們吃苦吃虧，哪裡是幫助呢？那麼怎樣才是幫助呢？拿很多金錢或物品給您，才算幫助嗎？設使，拿很多金錢或物品給您，您也會有用完的時候。精神幫助，才是用不完的。而且物質幫助會養成您懶怠依賴性，是害您，不是幫助您。古人說：「賜子千金，不如教子一藝」就是這個道理。佛法雖不是教我們謀生之藝，教我們處世做人的道理，也是生活的幫助。 「你再詳細說說看，佛法對我們幫助什麼？」比方說，我們生活是不是想要無煩惱、無夏愁、無痛苦，且更想要快快樂樂過日子呢？然而怎樣才能無煩惱、無痛苦呢？萬事要看得開放得下，不要斤斤計較，得饒人處且饒人。這還是叫我們吃虧算什麼幫助。須知世間萬事，都是因果循環，吃虧即是佔便宜，欲佔人家便宜，即是要吃大虧，幫助人家即幫助自己，成就他人即成就自己。 怎麼說呢？古人說：「助人為快樂之本」幫助別人，即自己也應到快樂。最重要是，幫助別人，自己的人格道德，會漸漸的提昇，慈悲心也會慢慢的養成。將受眾人尊敬與擁護而被肯定，這不是利益他人，即是利益自己嗎？
若事事爭奪，萬事斤斤計較，雖賺了很多錢，無形中已結了很多冤愆，結了很多怨恨，變成明爭暗鬥，你欲害我，我欲害您，日日都是非鬥爭，世間變成鬥爭的阿修羅場﹙戰爭﹚。如果互相幫助，而互相成就，即成為人間淨土，我們希望人間淨土呢？或希望阿修羅場呢？ 士：「公門好修行」。公門者，為公眾做事之意。如果每一個人為公：一鄉也好，一縣也好，一國也好，而盡心盡力，即此公必興。如果每個人都為自己，辦公攝私，貪污，不盡力，那國家會怎樣？可是：「人不自私，天誅地滅！」能三分為私七分為公，即不錯了，誰能真正無私的付出。因此！佛法主張：「無緣大慈，同體大悲」，不管是不是自己人，都要愛護他，他人的痛苦，即是我的痛苦，眾人的快樂即是我的快樂。即是施行佛法了。 農：「春耕一粒粟，秋收萬顆子，誰知盤中餐，粒粒皆辛苦」。在各種行業，農業是最辛苦的，也是最樸實，付出自己的力量，流自己的血汗而生活，靠天靠地，為國家社會貢獻糧食。可是現在時代不同了，農藥，化學肥料，機器可以代替人工。尤其是蔬菜，瓜農藥最多，讓人慢性中毒，危害身體。如果依佛法「同體大悲」。不但不會害人，且也是一種修行呢！「修行一斤值多少錢？」如果重視它，它就是無價之寶，如果不重視呢？五毛錢的價值也沒有，這就是佛法有沒有利益世間的關鍵。 工：「工欲善其事，必先利其器」「工欲利世間，必先正其心」。不然處處可以偷工減料，事事可以以假亂真。工可以建設社會，也可以剝削社會。可以讓人衣食住皆便利，也可以從中剝削．故須先正人心，方能建設人間淨土。「心淨國土淨」否則不論怎樣建設都有利有弊，交通便利車禍頻繁。高樓大夏，須費一生的努力，與爭奪計較。是故如何才能建設人間淨土呢？人人學佛！ 有陽唬：「係說這些都是叫人你吃虧，叫人辛苦，不是幫助人的利益。」那麼怎樣才幫助人的利益呢？人家宗教都說：「信主得救」、「信主得永生」、「上帝賜福贖罪」、「點道得道」秘訣傳授給您，就能得道，避災劫得以回家等等，都很容易的事。而且很便宜的呢！佛法處處教人要用功，要修行，要做功德，才能得到利益，不是為難人家嗎？ 買貨物大家要買最便宜的，有人偏偏要買貴的。為什麼？俗說： 「便宜無好貨」是便宜貨好，還是貴些買好貨好，各人自擇。宗教當中也有人賣便宜貨，也有人喜歡買便宜貨。事事靠神保佑，或是自己要努力用功、做功德、修行。「慧眼才能識英雄」有智慧的人，才能選擇真理正當的宗教。 原始神權時代，事事都要遷就於天，事事都要問神﹙靈媒﹚。都要依靠神明的保佑。現在二十世紀，太空時代了。人類的智慧突飛猛進。信仰宗教，還停留在神權時代？唯有佛法才說：「自作因自受其果」。利益他人才能利益自己，快樂他人才能快樂自己。若剝削他人，即永遠都是爭端，都是造業。所以欲利益自己，都是服務他人來的，請三思其理。 世間有人重財，有人重色，有人重名，有人重利。有人用正當方法而得，有人用不法手段而得，從好的方面來說，有人用智去取，有人用力去爭取。有人用勤，用努力去爭取，有人用時間去爭取。何者聰明，何者不聰明呢？各人的能力，各人的觀念和思想看法不同，各人的人格道德都不同。 佛教有四大菩薩，也是大陸的四大名山。五台山，大智文殊師利菩薩。峨媚山，大行普賢菩薩。普陀山，大悲觀世音菩薩。九華山，大願地藏菩薩。這四位菩薩是我們修行的典形。尤其是大悲觀世音菩薩，以大慈大悲救苦救難而出名。因為我們的世界苦難多，人們最需要的是救苦救難？大智、大行、大願，就沒有那麼逼切的需要。 菩薩是不是喜歡出名而救苦救難ー是不是喜歡人恭敬，而救苦救難？若是喜歡出名或恭敬，而救苦救難，就不是大悲了。我們喜歡拜觀世音，念觀世音菩薩名號，是不是學觀世音菩薩的大慈大悲呢？或學觀世音菩薩的救苦救難？我們大家都喜歡學小孩，讓人家照顧。而不願學大人照顧別人。因為小孩省事省力，學大人就麻煩多了，那學佛就更難了。所以觀世音菩薩，就是大悲的代表者，慈悲的形像，如慈母的慈愛，而不是美女的代表者。 地藏菩薩是大願的代表者。世間人的願是什麼？願家庭的平安，願升官發財，願事業成功等等。地藏菩薩的願是「眾生度盡方證菩提，地獄未空誓不成佛」。地藏菩薩的願太偉大了，偉大得每個人都做不到，不是等於零嗎？實際上，我們做每一件事情，都要以大的目標為原則大志大願才能做大事，乃至盡未來際去做，才叫做大願。地藏菩薩是大願的象徵，也是犧牲小我，完成大我的典形。 文殊菩薩是大智慧的象微，我們凡夫的智慧是什麼？是聰明？是賺錢、是爭奪、是相害、是鬼計多端。菩薩的智慧是，分別善惡，是非、邪正、真假，是道非道，法非法，什麼是世間法，如何利益眾生，救度眾生的方法。乃至成佛的方法，才是真正的智慧。心經說：「三世諸佛依般若波羅密多故，得阿褥多羅三藐三菩提」。意思是，無論過去成佛的，現在欲成佛的，朱來欲成佛的，都須依般若智慧，才能夠成佛。可儿智慧是學佛最重要的事情。若無智慧即學成外道，講利害一點，即學成魔道，智慧若無定力，也會成為狂慧、邪慧、邪知邪見。所以定慧是不可偏，文殊菩薩是智慧的代表者。 大行普賢菩薩，行者實行的意思。無論大悲、大智、大願都須去實行。才有實益，否則等於說食數寶。普賢菩薩者，實行大悲大願大智的實行實現者。且是六度萬行，十大願的行者。一般人是說說容易，實行困難。救人如何如何的用功，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、定慧，換成自己去實行就困難多多了。普賢菩薩是實行大悲大願的實現者，也是實證實益的象徵。藥師琉璃光如來，係東方琉璃世界的教主。他因地發願是救度眾生的病苦，消災延壽。因眾生多病多災故，藥師佛發願救病苦。那麼我們有病或有什麼災難，只要求藥師佛，藥師佛就能夠給我們消災解厄，而且經中說，求富貴得富貴，求長壽得長壽，求男女得男女…。 我們只要求藥師佛，藥師佛什麼都給是不是？經中說：「若人受持此經，執持名號」。藥師佛喜歡人稱他們名號，才保佑我們是不是，我們眾生有業障，故有種種災難病若從心內所有煩惱，妄想，業障，罪報，依佛號把它消除，災難痛苦自然消失。福報也由此而生。故須念佛聖號。念到業障消除，即能所求如意。 阿彌陀佛是西方極樂世界的教主。因地發四十八願度眾生。其弟十八願云：「若有眾生欲生我國，志心信樂，持我名號，若不生者不取正覺。」為什麼要接引西方呢？在此世界修行不可以嗎？娑婆世界逆境多，苦惱多，災難多，故很難修行，有人在逆境中成功的也不少。順境中反而容易懈怠，不是嗎？極樂世界環境特殊「微風吹動，諸寶行樹，及寶綢出微妙音！」及諸花鳥皆能助道修行。何況阿彌陀佛，親自領導，故容易修行。 悲智願行皆代表修行的精髓，藥師佛誕生，彌陀佛接引往生。世入出世間法皆具足。其實每位菩薩，都有悲智願行。每尊佛因地都發願救苦救難，只是這幾位菩薩有其特別的代表而已。眾生各人所求，皆有所偏，所以佛菩薩皆方便應他，若以謂：「每位菩薩，都各有所司，即誤會佛法了。」欲修世間法，或出世間法，隨各人所願而成就。 世間很多不可思議的事情，不知道從什麼力量而來。以自然界來說。為什麼地會震動，把房屋建築物震壞了！或山崩地裂！有時下大雨，變成洪水氾濫，把田園都流失！有時刮大風，把果樹農作物，建築物都吹毀！叫做天災！或火災！或戰亂，有時瘟疫！有時遭賊盜，這些是什麼力量使然？ 人，做事有時成功，有時失敗！有人能做大事，有人連小事都不會做，有人能力很大，有人能力很少，有時好運，財源滾滾而來，有時倒楣！財產如山崩，一敗塗地。一個大富翁，馬上變成乞丐，做大官馬上變成無頭之鬼！皆是人所難預料的事情。 世間很多鬼神，有的大廟小廟顯靈。有的依草附木也可以顯靈。有的依石頭骨頭而顯靈。日月山川有靈，田頭田尾也有靈。究竟此靈從何而來？若說玉皇上帝派來，外國人又不承認中國的玉皇上帝。若說是耶和華上帝派來，基督教又不承認這麼多神，神只耶和華一個，其他都是假神。而且各有各國的神，各民族各民族的神，又是何故？信仰有不可思議的力量，又是何故？ 神有多少力量？多少權力？多少神通？很難以猜測。只憑各人的信仰。我們要求多少，祂能給多少，也只憑各人的信仰。做生意買者要利益，賣者亦要利益，互相利益呢？互相剝削？誰能利益，誰不利益？什麼力量使然？ 鬼應該比人下級之靈。能力、權力、神通應該不比人高。人為什麼求鬼拜鬼？比方地丕流氓，應比人下級。為什麼我們要巴結他？妥協他，因為我們沒有力量抵抗他？政府管不了他！那正義在哪裡？正義強？或是惡勢強？我們謀依正義，或依惡勢力？ 人往往做自己不願做的事情。譬如小偷，他明明知道，政府要抓他。人民唾棄他，討厭他。祖宗也羞於地下，自己的子孫也羞於見人。做事做人都偷偷摸摸的，且良心會呵責而驚驚惶惶的過日子。這是他的本意嗎？每日殺生為業的，偷盜為業的，邪淫為業的，乃至一切違背良心的事情，都是如此。他願意這樣嗎？他不想做一個堂堂正正的人嗎？男女間相愛，必互有吸引力，因此使人如瘋狂一樣，茶不思，飯不想，睡不著。當某方的吸引力消失！就由愛生恨！「愛深恨切」，往往換成報復力。有人魅力很大，有人一點魅力都沒有，而且令人討厭，又為廾麼？「有緣千里來相會，無緣見面不相逢」、「千里因緣一線牽」有緣住異國異地，都來做朋友做夫妻。無緣天天見面都如陌生人。又是什麼力量使然？ 喜歡賭博的人，幾天幾夜沒有吃飯，沒有睡覺都不會餓，不會愛睏。明明知道，「十賭九輸」，也明明知道快要破產了，都甘心輸下去！沒有錢即借，借不到賣房屋，賣田地都要賭下去，有時連生命都要賭下去！什麼力量使然？是鬼嗎？鬼為什麼要害人？他有什麼好處？ 喜歡喝酒的人，酒是他的生命。是他的快樂。一天沒有喝酒即活不下去。適當的喝酒有益身體。可是偏偏要喝到酒醉！沒有喝到酒醉即不是英雄？朋友要比誰喝得多，喝最多的人才是最英雄。請客如果沒有使他喝酒醉，即誠意不夠。沒有海量即不是英雄，喝醉了倒在地上，現出醜態，或亂講話、亂來。殺、盜、淫，什麼事都敢做，又是什麼力量使然？ 世間不可思議的事情很多，是什麼力量使然呢？有人說是神有人說是鬼，有人說是魔，有人說是道。有人說是命運使然，故向惡的多，向善的少！叫人墮落的多，叫人上進的少。這一切是神，或是鬼，或是魔，或是道？是神、道的力量大呢？還是魔鬼的力量大？而我們該向道呢？還是該向魔？ 佛法說，一切皆是業，業有善業惡業，故有魔與道。業有過去無量劫以來的業。有過去生生世世以來的業。有現在所做的善惡業。善業多，即善業力強。惡業多，即惡業的力量強，生生世世所積來的業，即久積成性。譬如說，過去生如做賊，即積了賊性，過去生奸詐多，即積了奸詐之性，做過牛馬，即多少也有牛馬之性，做過鬼，即留有鬼性。作善多了，就留有善性，修行即有智慧德行之性。 過去生生世世以來，即有食色，是故食色之性最多，也最堅固，過去和某人有冤，業自會想尋。我們過去和神有緣，即會信神，神自會幫助他。和佛有緣即漸進入佛道，和鬼有緣即信鬼，漸入鬼道，和某人有緣，即千里來相會。欠某人債，即自會幫助他，或做他的父母留財產給他，是故一切皆業力關係。 「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」。我們知道，溪水是每天都在流，每一時一刻的水都不一樣，為什麼溪水流不盡呢？白古如此 ，現在如此，盡未來際亦復如此。除非地球消滅了，或天不下雨了，海水都乾枯了。否則溪水永遠流不盡。 眾生因善惡業的關係。永遠流傳於六道生死，天、人、修羅、地獄、鬼畜。善事做多的人，福報大即生於天上。惡事做多，罪業深重，即下地獄，半善半惡即做人。半苦半樂。貪瞋痴多即三惡道，地獄、鬼、畜生。天上福盡了，又墮落下未。三惡道罪滿，又昇上去。這樣轉來轉去，叫六道輪迴。 溪水為什麼流不盡呢？海水或各地方的水，被太陽曬，而蒸發為天上的雲。雲遇到冷風一吹即變成雨，雨給草木及土壤吸收了，慢慢的放出去，流到溪，所以溪水永遠流不盡，人做善昇天，做惡下地獄，或鬼畜。天上福盡下墮，地獄鬼畜罪滿上昇，這樣轉來轉去，也和溪水一樣，永遠川流不息。這樣豈不是溪水也向我們說法嗎？ 不只是一座山，一條溪水，連世間一切萬物，都向我們說法。佛法說：「諸行無常是坐滅法，生滅滅已寂滅為樂」。世界萬物都是生生滅滅，而且時時變化無常。「無常故苦，苦故無我」。我們不能永遠做人，如果墮落做鬼，做畜生，墮地獄怎麼辦？做人亦不能永遠富貴，如貧賤怎麼辦？ 物有新舊，有用壞的時候，人會年青也會老，更是生離死別，你說：苦不苦？如果能離開生滅變化才能夠，自由自在，而永遠快樂。所以萬物都向我們說「苦空無常無我」，必有「常樂我淨」要我們自去追求，追求得到即離開一切苦惱，追求不到即永遠輪轉，永遠受痛苦，永遠生死輪迴，所以萬物都向我們說，「苦空無常無我」的道理 若能離開苦、空、無常，即涅槃寂靜了。 不但是萬物，連風吹草動，下雪下雨，太陽月亮，都在向我們說法。風吹說空氣對我們生命息息相關。我們一時一刻都不能離開它，人生活在此世間上每天都不能離開衣食往行，衣食住行又不能離開眾人的努力。眾人的努力，又不能離開國家的保護。國家又不能沒有士農工商軍警。士農工商又不能沒有衣食住行。這樣循環。所以一個人的生活，都和眾人息息相關。下雨下雪，風吹草動都與我們生活有關係。也有利有害，而且相剋相生ー說無常、苦的道理。 太陽照大地，供給萬物的熱量和光明，月亮照晚上的光明。我們心地若無光明，不知要如何生活下去？太陽太熱也會帶給我們痛苦。人太剛強，太暴戾也會帶給人的痛苦，處處皆啟示我們修行的道理。只是我們沒有去體會它，能夠體會則風吹草動都是在向我們說法。 禪宗祖師的揚眉瞬目，一捧一喝，都代表佛的說法。揚眉瞬目捧喝，表示什麼呢？只有心心相通的人知道。很多真理都須以心印心的。心不相應，或與佛法不相應的人，說到天花亂墜，他亦不勝瞭解佛法的真義。根機相應的人，一捧一喝，都能啟悟。是故有情的說法﹙口頭說﹚，和無情的說法﹙物﹚，各有差別。 日常生活中，人家說我惡語，我認為他是在警告我，人家說我好話，我謂鼓勵，人求幫劫我ー是我的好友，他害我，我以謂他在磨鍊我，「天將降大任於斯人也，必先苦其心志，勞其筋骨…」。大磨鍊才能成大器，小磨練成小器。我們是該感謝他呢？厭惡他呢？是欲結善緣或結惡緣？ 如是則處貞皆佛法，日日都生活在佛法中。日日都修行佛法，反過來說，日日都爭奪計較，勾心鬥角，常常想如何去損害別人，利益自己。自己要多享受一點，他人的生死我都不管，即日日造業，日日坐活在鬥爭中，如何能解脫？ 世間每個人都希望，自己是世界最美麗的人。男人希望如潘安再世一樣，希望能贏得世界美人的芳心。女人希望如月裡嫦娥，迷倒世界的男人，如果這樣好下好呢？我想世界會大亂，人人都會瘋狂！不安於生活。為什麼？舉例來說，古之國王，幽厲桀紂，唐明皇迷於貴妃，董卓，呂布迷於貂嬋等等之例甚多。可見太迷人也不是一件好事。 如果是醜陋呢？六根不全，或身體某部份缺憾，不但人人看到討厭，自己也感到自卑感，而嫉俗厭世，或自暴自棄。成了家庭的負擔，也是國家社會的累贅。生在世間有什麼意義呢？太美太醜都不是世間的幸福，那麼怎樣才恰到好處呢？事實上，各人找各人的因緣。「情人眼中看西施」才能謂之平安。 如果人人都一樣美麗，或人人都一樣醜陋，可能也會相安無事。譬如同類的畜生，會有美醜的糾紛嗎？為什麼人類偏偏有美醜，又偏偏為美醜而糾紛？這是人類聰明的關係嗎？人類貴在有理智、有良心。有理智和良心，反不如畜生無分別心嗎？是不是智識和分別心，是罪惡的根源？愛美又是是非開端？我想，各人的業障關係罷！ 一樣父母十月懷胎而生的，一樣天地間的人類。一個人一樣的相貌。美醜又天淵之別？是命運如此？天地生成的，神安排的，都不能圓滿的解答。唯有「如是因如是果」，才是真理。因為千人千人的心，萬人萬人的心，千人造千種的業，萬人造萬種的業，故美醜不一樣，苦樂果報都不一樣。 有人日日憂愁苦臉，有人日日哈哈大笑。有人日日作善，有人日日作惡。有人欺騙拐詐，有人替人服務，有人日日惡臉相向，有人剝削他人，有人日日用功修行，有人日日笑臉向人，有人日日惡臉相向，有人講話做事，溫柔體貼，慈愛關懷，有人兇惡粗暴奸詐，故有美醜快樂痛苦果報。 美麗酌相貌，由美麗行為而來，美麗行為由美麗的心而來，美麗的心由美麗善業而來，美麗善業又是美麗的心而來，追根究底也是美麗的心，才能造美麗的相貌。佛有三十二相，由百劫修相好而來。那麼美麗又為什麼迷人，又使人苦惱呢？佛經說：「因地不真果招迂曲」。造善業時若由名利心而造，報酬心而造，或希望心而造，即果報一半快樂一半痛苦！ 人的美麗與醜陋，大都從外表去看。很少有人從內心去看。外表的美醜，是暫時的ー如曇花一現。漸漸會雞皮鶴髮，耳聾眼花，視茫茫，而耳目蒼蒼，牙齒搖動。「昔日少年騎竹馬，今朝化作白頭翁」。可見容貌美麗是暫時的，內心的美麗才是永久。如果容貌醜陋，而內心美麗，也會受人尊敬，越老越寶。如果外表美麗而內心醜陋，必讓人敬而遠之，越老越受人討厭！ 怎樣使內心美麗呢？有人是先天帶來的，有人是後天培養的。親近善友，善知識。日日行善，研究佛法，知道做人做事的道理。修佛法使煩惱日日減少，使內心日日清淨。使心性漸漸柔軟。不但現在美麗，生生世世也美麗莊嚴。 外表的醜陋，也是內心醜陋的果報，否則一樣一個人，為什麼會有美醜之別呢？有人面貌如豬、如猿、如犬、如馬、如豺狼，有人美如天仙、如活佛、活菩薩，活羅漢。何故？因為有人日日發牌氣，有人日日憂煩苦惱，有人日日爭奪計較，如豺狼虎豹，有人如鬼如夜叉如羅剎，殺人不見血！豈不是人貌的豺狼？ 人心情好的時候，外面的山河大地，森羅萬象，都很美麗。好像上帝特別造給我們欣賞似的。「春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪，若無雜事掛心頭，日日皆是好時節」。可見外面的境界美麗醜陋，和我們的情緒有關。不過人總是同業相應，故外境須加以修飾，加以美化，才覺得美麗。 我們的世界，山河大地，森羅萬象，有山有海，有丘陵坑坎，瓦礫沙石，有颱風地震，有水火災，有刀兵戰亂，有小偷流氓。故須蓋房子，防盜防雨，防水火災，防小人惡人。故蓋房子都是鐵筋，鐵窗鐵門鐵鎖。須政府保護人民，造橋鐵路以利交通。須設工廠，製造種種家具，日常用品，須藝術家來美化生活。一個美字，佔了人生許多的精神。 人生外美重要乎，內美重要？當然許多事情都是相呼相成的。注重外美者，一生的精神都花在物質上，重於內美者，一生的精神都花在修行上，慈善上。誰聰明誰不聰明，都是智慧的問題。誰真誰假也是見解上的問題，誰昇誰墮乃有天淵之別。 金是金錢，色是一切的物欲，亦指男女慾的意思，夜叉是一種的鬼名。吃人肉，吸人血的惡鬼！不管有沒有這樣的惡鬼，世間人面鬼心，卻是很多。記得以前，日本曾流行過一部電影，叫做「金色夜叉」。轟動了全日本，也轟動到我們的台灣來。這部電影內容如何我沒有看過，光是這個題目，也可以猜測幾分，是故借這題目來說一說。
廣而說，金錢的世界，何嘗不是人人都成夜叉！你這樣說，不是連你自己也罵了。從功利的世間來說，上至總統，下至乞丐，都是金色夜叉，我又能算什麼？你是出家人，出家人是跳出三界，不在五欲之中，不能例外嗎？出家人除了證果以外，都在五欲之中，怎能例外。說人人都愛財愛色可以，怎能比作夜叉呢？ 為財為色，你爭我奪，你欺我詐，互相鬥爭，互相剝削。不是夜叉是什麼？為了個人的利益，互相爭取在所難免的，為什麼說是夜叉呢？如果是正當的爭取，正當的競爭，有益社會國家的發展，當然可以，但若是貪官污吏，小偷流氓，奸詐之徒比作夜叉不為過，可是這些總是小數啊！而大多數都是善良的百姓，怎樣一概而論呢？ 除了貪官污吏，小偷流氓。其實各行各業，都有金色夜叉，明的要錢，暗的亦要錢！心甘要錢，心不甘亦要錢，欺要錢，詐亦要錢，夜間賣靈肉的要錢，藉神藉鬼，騙財騙色。藉權藉勢吸取老百姓的血汗，外表看起來一表斯文，像紳士的樣子，內心一肚子都是污水，不是夜叉是什麼？ 生活在世間，真是步步為營，危機四伏！處處佈滿了財色的陷阱，使我們「一失足成千古恨，再回頭已百年身」如何走完這人生的旅途？世間萬事都是相對的，有好即有壞。有善即有惡。有光明即有黑暗。有好人即有壞人，有忠即有奸等等。看我們從哪一方面去看？從壞的方面看，確如人人夜叉，從好的方面看，世間也充滿了溫暖！愛心「人人為我，我為人人」相親相愛，互相照顧，互相利益。否則難以生活了。 鈔票不過一張紙而已，有什麼好壞？「酒不醉人人自醉，色不迷人人自迷」而已。那麼世間人人都是壞心腸嗎？也不見得，慈悲心，功德心，愛心，仁德忠孝，禮義廉恥的人，到處皆是。不過有些人財迷心竅，所以才做出不法的事情。 金色夜叉可以說是金錢的世界，在凡夫眼裹，人人都是爭錢，人人都被財所迷而爭奪，「金錢萬能」，「有錢能使鬼推磨」有錢萬事通，所以人人都為錢而忙。人人被錢所用，為金錢造惡業，變成「金錢萬惡」！即是金色夜叉！ 金色的世界？不論士農工商，站在自己的崗位，去努力，去貢獻社會，去服務社會，即人人都是好人。人人都是我們的恩人，都是我們的衣食父母。社會充滿了溫暖和愛心，人人都是活菩薩，我們何不尊敬他，而欲和他鬥爭呢？法華經裡，有一位菩薩，叫「常不輕菩薩 」。見到四眾弟子即跑近，頂禮磕頭說：「我不敢輕視您，您等皆當作佛」。若是如此，世間就變成人間淨土了，金色夜叉自然消失！ 金色夜叉，或金色的世界﹙淨土﹚。全在我們一念之間。困難嗎？比挑一座山去填大海還要難。「江山易移本性難改」。客易嗎？好比在桌上拿柑還要容易。有人一句半偈就能開悟，有人說破喉嚨也難開竅，可是古人說：「鼓不打不響，人不說不知。」故須方便說法。那麼我們欲作金色夜叉，或作人間菩薩？ 金色夜叉是吃人肉，吸人血的！菩薩是救世度人的，剛剛相反的任務。一個人也有兩種的任務。也有好幾種的任務，也好人，也壞人。也忠也奸，也利人，也害人，也善也惡，也服務。那如何判斷是夜叉或是菩薩呢？將來又如何受果報。當然也痛苦也快樂，也成功也失敗，也富貴也貧賤，善惡業多少？各受其報。 世間金色夜叉故不少，人間的菩薩也很多，我們應親近菩薩，遠離夜叉，可是有人偏偏親近夜叉為樂。可惜的是有人沒有機緣親近菩薩。大體來說，都是「物以類聚」「龍交龍鳳交鳳，穩龜﹙背僂﹚交當憨」。講難聽一點即「臭味相投」。各人的因緣，也各人的業障。人與人如此，人與神，人與鬼，人與畜生，乃至十法界眾生都如此。有沒有辦法改因緣呢？「一切唯心」。 我們每一個人都有誕生的日子。有錢人，或有地位的人，生個兒子好像得了活寶似的，非常的高興，大大的慶祝一番。每年都「祝你生日快樂」。窮苦的人，生了個兒子，就加重他的生活負擔。而且太太也被兒子纏著，不能幫忙賺錢。精神的負擔，經濟的負擔，兩種付出。生兒子是快樂呢？是痛若？我們生日是該慶祝？還是不該？ 人誕生來世間做什麼？來讓父母養育的？來添他們的麻煩？來使他們快樂？或使他們痛苦？使父母將來有希望？使他們失望？自己又來受快樂？或受痛苦？來吃飯？或來做事？來貢獻世間？或剝削世間？有目的，沒有目的，都是我們要研究的問題。神誕，過去農業社會，每個神誕的紀念日，都要大拜拜！熱鬧熱鬧一番，演戲啦！普渡啦！殺豬殺羊啦！最少也要三牲酒禮。有人以謂「仗神作福」打打牙祭也好！請客交交朋友也好，都是「一舉三得」。為什麼要拜神呢？俗說：「有食藥有行氣，有燒香有何庇」。而且自己一家也打打牙祭，何樂而不為呢？ 神為什麼做神？有的盡忠，有的盡義？有仁有德而做神。我們拜神，是不是崇拜祂的德行而拜？崇拜祂忠義而拜？大部分的人都有求而拜，求求平安啦！撾添福壽啦！求成功立業啦！神為什麼有義務，保護我們呢？祂不是領玉皇上帝的薪水，而來保護我們？天下信者那麼多，每個人都有每個人的困難，每個人的要求，神豈不是忙得團團轉，太辛苦，做神有什麼好？人是由業障而忙得團團轉。神也由業障而做神否？所以信仰也要研究研究，才不會迷信。 佛誕，佛誕紀念日，各個寺院都舉行法會慶祝。為什麼慶祝？紀念佛陀之偉大，向佛求懺悔，洗刷我們內心的污濁，再學習佛的慈悲智慧。可是法久弊生，漸漸流為儀式，或變相的商業化。佛法即漸漸走入末法。因為人心漸變，不是佛法變。亦是外道邪法參入佛教，所以已不再是原來的佛法，因此叫做末法。 人誕生於世間有什麼意義呢？來吃飯？來睡覺？來工作？來生兒子？我想，都不是人生真正的意義吧！可是人人都這樣忙碌的通了一生。誕辰的紀念日請客，熱鬧熱鬧慶祝。死的時候，也來鋪張鋪張，祭拜儀式熱鬧熱鬧，孝子孝女哭哭啼啼，表示孝思。自己的子孫，懶得哭的時候，請職業孝女，來大哭特哭。送到山頭，回程的時候，要走彎路，否則亡者跟回來，那就麻煩多了。人生空手而來，死也是空手而回去，而且又帶了許多罪業回去，那才是人生最大的冤枉！ 人的誕生世間，有人酬業而來，有人任務而來，有人來討債，有人來還債的，有人來受苦的，有人來幸福快樂的。有人受業力驅使而來，有人由自己願力而來。大部分都是酬業還債而來，有幾位任務和願力而來呢？如果是來世間酬業還債，是不是業酬完了，就沒有事了呢？ 過去生死無量，造業無量，欲酬業當然也無量。這一生所討所還只是其中一段而已。未討未還還很多很多，算不完的賬。何況這一生當中
再造的新業恐怕也不少！怎麼這樣就完呢？怎麼知道，過去造無量罪？我這一生也沒有什麼罪業啊！想想看，我們日日的舉心動念，善念多呢？惡念多？日日所行所為，做人做事，善多呢？惡多呢？服務多呢？剝削多？爭奪計較多呢？利益人多？這樣一一計算，就可以知道，還有許多未完的賬！ 人的誕生日，應該慶祝呢？或不應該？人死應該悲傷呢？或不應該？從世間一般人的觀念來剄「生是喜，死是悲」。從理來說，我們的生辰是「母難日」，母親在這天將自己的生命為賭注，把我們生下來！我們把它當作喜事？慶祝她幸而沒有死！我們幸來世間受苦！人死的時候，一段債已經算完了，該討該還都完了，該受的苦也已受受完了，該喜呢？或是悲！ 菩薩應世，來世間救度眾生。當然生是喜，死是悲。因為菩薩有任務而來，由願力而來。祂本身也沒有善和悲。喜和悲是受惠的眾生。眾生來世間是，酬業而來。應該生是悲，死才是喜才對！怎麼剛好相反呢？以前有一位搶劫犯，而且是殺人的兇手，被政府抓去鎗斃！其家屬吊祭時，有人寫一對輓聯說：「痛失英才」。這不是對世間很大的諷刺嗎？ 可是人人都這樣的將錯就錯，養成習慣，也不覺得矛盾！也以為這樣是對的。世間有許多宗教，有正教和邪教。一般人認識不清楚，以邪為正邪教之徒也以此為正，一盲引眾盲
而且邪法才吃香呢！世間真理在哪裡？正義在哪裡？欲尋真理正義，請找佛法！ 人自己的臉一片黑都沒有看見，他人一點點的斑點，都看得清清楚楚。所以只看他人的過失，而不見自己的過錯。古人說：「責人要寬，責己要嚴」。可是人往往都是善於原諒自己，而不原諒別人ー責人很嚴，而責備自己很寬。所以世間的是非鬥爭就多了。 每個人每個人的個性，每個人每個人的知識、思想、見解都不一樣。所以個己的個性、思想、見解都是對的。別人的思想見解都不對！因此要人認同自己的意見，若要自己去認同別人的意見很難？若要我認同別人意見，必須知識、身份、地位樣樣高，或夠德行慈悲才可以。古人說：「以德服人者昌，以力服人者敗」。也可以說：「以智慧服人者昌，以惡習氣個性服人者敗」。 「知己知彼百戰百勝」知自己多少力量，身份多高，多大德行，多少智慧，也必知對方的身分地位、智識。以什麼身份講什麼話，說話才能投機，才能讓對方接受，也才相處得愉快，並互相諒解，才不會發生磨擦！這是為人處世成功之人，否則便是失敗和痛苦的人。如果硬著頭皮，以不是為是，或是為不是，即多是非和痛苦，自害也害了別人，大家都痛苦？ 鄰居小孩吵架，或打架，那是常有的事情。不要去理他就沒有事了。可是做父母的，誰不疼愛自己的兒女。往往都是責備他人的兒女，而維護自己的兒女，小孩的事，就變成大人的事了。法院每天都有人訴訟，每個人都說自己對，而別人不對。而且搜集很多的資料說自己是對的，也搜集很多資料說對方不對，才有是非可鬧，才有官司可打，如果大家都承認自己的不對，那就沒有事了。 夫妻之間如果相親相愛，那就天下太平，人民安樂了。可是俗說：「無冤無家不成夫妻」。常常鬧意見、常常吵架，你說你對，我說我對，你有你的個性，我有我的個性，我要你聽我的，你要我聽你的。如果大家平心靜氣的來討論，或互相說明自己的意見，天下沒有解決不了的事情，一切的是非都是鬧意氣，都是自我主義而鬧出來的，所以欲改變他人，不如先修改修改自己。 佛教三藏十二部經典，祖師把它劃分為十個宗教。各宗派有各宗派的修法，各人研究佛法，有各人的心得，和各人的見解深淺不同，而產生了各人的成見。是你要認同我呢？或是要我認同你？佛法如同一盤蜜，中邊皆甜。如病正藥，對症者良，沒有高低貴賤之別。凡夫偏偏認為，我貴你賤，我高你低，而爭論不休，以此互相消長，即非眾生之福。也間有許多宗教，各有各的說法，也各有各的見解。如互相尊重，即各各發揮其長。如萬花筒，越多越美越香。如互相誹謗，即互相抵消。不如互相尊重，互相生存。馬克思說：「物剖天擇，適者生存，不適者淘汰」、「優勝劣敗」好的東西，自然有人要，對人類有利益，有貢獻者，自然流傳下去。邪知邪見者，自然淘汰，「公道在人心」才是公平。 人與人相處，往往都會發生磨擦！因為每個人個性不同，思想見解，智識高低都不同。照理說，理虧者要同意理長的人，可是個性偏偏要違背真理。是依個性呢？依真理呢？偏偏每個人都想：「我的地位比你高，你要聽我的。我比你有錢，我的知識學問比你好，我的輩分比你大，你要聽我的。」所以才有爭執，如果大家都依情理法，不就沒有事了。 俗語說：「遠遠宰公雞，近近相礙目」。也就是說，人與人之間，無論眷屬也好，朋友也好，鄰居也好，若是相處久了，往往都會磨擦！或感情衝突。若是住遠遠的，相會的時候就很親蜜。沒有相處即不知，對方的缺點或個性，相處越久了，即越發覺對方缺點和個性。每個人都有他的長處和缺點，若是多去看對方的長處，而少看他的缺點，即天下太平，人民安樂。若多看對方的缺點，而少看他的長處，即天下大亂，戰亂永無休止。 一般人都希望改變他人，而不願改變自己。欲改變他人，必須有德有能，或有地位有勢力的人。有德有能者，雖能讓人心服口服，也很難使人真正的改變。唯有自己有此必要，對我們有很大的利益。而自己改變自己，才是真正的改變。若是用勢力，用權力，用惡力，恐嚇欺騙，都只是改變於一時，不能改變人於永久。佛法就是依其理感化人心，依修行的方法，改變自己，才是水久的改變。也是生生世世之不盡，取之不竭的改變。 人的心有善有惡，人的性也有善性惡性，善心是什麼樣子呢？憐愍心、同情心、恭敬心、仁德心、博愛心、慈悲心、喜捨心、忠義心、正直心、孝心、奉獻心、無我心、無分別心等。惡心呢？貪瞋痴我慢疑心。嫉妒心、惡害心、惡毒心、恨心、怨心、忿怒心、殺心、盜心、淫心、虛妄心等等，八萬四千煩惱，皆屬於惡心，舉不勝舉。 人之性亦有善性惡性。貪瞋痴我慢疑心嫉妒，即是惡性，慈悲喜捨忠義孝德即是善性。那麼心與性有何差別呢？心即起心動念，作主張的叫心。性即不知不覺，付出行動為之性。心我們可以作主張，性即它要怎樣就怎樣，不聽指揮。心強即可以指揮性，性強即性指揮心，所以我們修行就是修心、修成清淨的心，無煩惱的心。養性，養成乖巧的性，不要惡毒的性，不要貪瞋痴之性。 心有真心和妄心。真心即我們本有的本性，佛性。妄心即無始以來所積的習性，也叫做業識，分為各種識，眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識、第七末那識，第八阿賴耶識。性也有本有的佛性。也有無始染習來的習性，譬如多起善心即養成善性。多起惡心即養成惡惱，心意識，本是同一體。各個的任務不同，而分三個名詞。心與性是一體的兩面，其生起的時間不同，其任務不同，心是出主意者，性是執行者。 心從哪裏來？住在哪裏呢？人有人心，狗有狗心，鬼有鬼心，佛有佛心，菩薩有菩薩心。云何如此差別呢？無始有靈時，即有有。最初的靈都是一樣的，有本性的心﹙慈悲、智慧、道德的心﹚，因無始「無明」蓋住，「近朱者赤，近墨者黑」「近水知魚性，近山知鳥音」漸漸染漸漸習，而有善惡性。善性即作善，惡性即作惡，而有善惡業。有善惡業，即有種種的果報體，天、人、修羅、地獄、鬼、畜。所以心是無始的。 「心包太虛，量周沙界」。心應該是無所不在。因業識關係，只眼於身所接觸範圍內。心通十方世界瞭如指掌，心不通，隔鄰隔日之事都不知道。心大志大做大事，心小志小只顧眼前，有得吃，有得住就好。性大貪瞋痴也大，性小欲心也小。順時時日日培養，才能大。 譬如日日做生意，培養做生意的心性。做官養成做官的性。做農的，習做農的方法，而慢慢養成，耐苦耐勞耐寒熱的心性。學工的，日日習工藝而成工藝的能手，也是工藝的心性，乃至日日不論看什麼，聽什麼，接觸什麼？做什麼工作？都日日留著印象，日久必成該習慣。食瞋痴、慈悲喜拾亦復如是。若不良心性，可使我們一生都無安寧，乃造惡造業，可使我們生生世世六道輪迴，受諸苦報，是故要修改我們不良心性，叫修行。 如何修改心性？心性已然由積習而來，應該由積習而改，譬如修慈悲喜捨，而改掉食瞋痴。佛經說：「五停心觀」，貪重眾生不淨觀。瞋重眾生慈悲觀。痴重眾生因緣觀。散心眾生數息觀，業重眾生念佛觀。這是小乘的修法。大乘菩薩，以布施度慳貪。以持戒度毀犯，忍辱度瞋恚，精進度懈慼，禪定度散亂，般若度愚痴，這些皆是對症用藥。 有人謂：這樣太麻煩了，一心念佛就不起貪心，度慳貪。一心念佛不去犯戒ー度毀犯。一心念佛不理人毀譏，就不瞋恚。精進念佛度懈怠。念佛念到「念佛三昧」即是禪定。念佛而心不散亂，即能開智慧。 有人謂：打坐而把心靜下來「制心一處即無事不辦」。掃除一切心，即食瞋痴之心沒有了。靜能生定，定能生慧。一切惡習氣，都可以依戒定慧，去消滅它。不是很直接又乾脆嗎？ 有人謂：只是口念咒，身打手印，心觀想，即三業相應。三業清淨，而無貪瞋痴，三業清淨即身成佛。可是這三業清淨，能維特多久，即看人修行的工夫了。 總而說，如何修改我們的不良心性？一方面要研究，不良的心性從哪裡來？其對我們有何損害。再來研究如何修改的方法。而且要擇自己所需要的方法，取一門深入用功。或在日常生活當中去磨練，而能漸漸的修改。如果想得什麼秘訣，或「一聞千悟」，或馬上得道，馬上斷了習氣，馬上成佛之類，皆不是佛法。 修行之事是一分努力一分收獲，而不是投機取巧的事情。不要存僥倖之心，來學佛法或求佛菩薩特別感應，而賜特別的感應。必須特別的用功才是正途，絕對沒有什麼秘訣或少少的用功就得很多的利益。請各位腳踏實地的去修持佛法吧？千萬不要存僥倖之心。南無阿彌陀佛？ 世間人每個人都希望，自己是最幸運的人，而且有特權的人，古代皇帝的兒子，或大小官的兒子，或有錢人的兒子，都是最幸運的人，也有特權的人，比一般人幸福得多，也威風得多。「一呼百應」。「飯來開口，物來伸手」不要勞身勞力，就能享受一切。這些人好不好呢？我們喜不喜歡呢？ 可是世間禍福都是相倚的，福中有禍，禍中有福。而且「好景無常」。如果有常的話，就不是世間了。天上的福報相且有盡，何況人間。為什麼？人的福報有限，因為我們過去所造福業，不會太多。越大的享受越快消失！慢幔的享受，而且繼續的造福，才能享受不完。況享福中身起驕傲，也會懈怠，會喪失了志氣。唯有苦難中成功的人，才能夠節制享福。窮苦苦學而成功的人，才不會濫用特權。 沒有造福﹙行善﹚的人，會有福報嗎？或求神明會賜給我們福報嗎？有人幸運的考上大學，或有權有勢有錢，是天公特別疼愛他的嗎？奸像冥冥之中，有神明主宰似的，或我們的祖先在幫助。或者命運走到哪裡，禍福就跟到哪裡。自古以來人類都有神的信仰，好像是神在主宰著我們。所以人人希望能幸運，能得別人得不到的，就得求神的幫忙。神也是特權者。所以有人就藉神，藉天來命令我們，賜封我們，藉靈籍鬼來行使特權。 神能主宰我們命運，或主宰我們禍福生死，或封賜我們富貴貧賤，這是一殷人迷信的心裡。所以有人說：「我是領天命末的」、「我是某神某佛降世的」所以能代天代神賜封你們或賞罰你們。此路若不通，即用桃筆，藉神藉佛的名譽來講話，說些勸善的話。這倒可以原諒，真用心良苦啊！ 有人製造謠言說：「三期末劫到了」、「天地萬物和人類都快要消滅了」沒有點道的人要受災劫，將來壓落陰山，永不能超昇，點道的人才能免災劫，將來回歸某天，「道降火宅」道在在家人手裡，出家人無道，寺廟無道。專製造謠言，欺騙老百姓，偏偏也有人相信！實在太可憐！將來如果找不到路回家，叫天天不靈，叫地地不應，那時後悔已來不及。 做生意的人希望賺大錢，公務人員希望步步高昇，工業界的人希望大賺一筆，做農的希望，風調雨順。誰才能幸運，事事如意呢？誰有特權賜予他呢？那就是各人信仰的問題了。信權勢的人，就去奉承有權有勢的人。信利益的人，去巴結有錢的人。信智識學問的人，信才能技藝的人，即找此類人士，總之！各找各人所需。信何神即去求何神，為的是我能幸運一點，我有特權一點，或求有特權的人﹙神﹚來特刖幫忙！ 依佛法說，宇宙沒有幸運的人，幸運即是我們過去的福報。沒有特權大人﹙神﹚特權即是我自己。佛法說：「如是因如是果」。種什麼因就受什麼果。特別賜我的福，或特別赦我的罪，都是我自己！「自求多福」「種瓜得瓜，種豆得豆」。我有福誰賜的？我自己賜的，過去所造福業所賜的。我有罪！誰能赦？我自己才能赦，自己求懺悔，自己用功修行才能滅罪。不能依賴神，依賴神即把祂當作貪官污吏！ 有求神神才能賜福給你，沒有求神的，當然神就不賜福給我們。是嗎？有求神赦罪，神才給我們赦罪，沒有求神赦罪，當然神就沒有給我們赦罪。這是神的權利否？或上帝的權利？自己造福才有福，或是求神才有福，自己懺海用功修行，才能赦罪，或求神就能夠赦罪？有理智的人必會選擇。不要光停在神權時代的迷信，要有分別是非邪正的能力。 幸運從哪裡來呢？從造福而來，多多幫忙人家，解決人家的困難，救難就能夠得到幸運。因為幫助人家即幫助自己，解決人家困難即解決自己困難，快樂他人即快樂自己。這句話有什麼根據？從因果上來說：「善有善報，惡有惡報」，從人情上來說，我對人好人必對我好，我對人惡，人必對我惡。我對人有恩，人報我於恩。這是天經地義的事。只是近與遠、長與短的問題而已。 要有特權，必我有特殊的福報。特殊的才能，特殊的權力和特殊的智識，這些從哪裡來？佛法說：「有因才有果。有造特殊的善業，才能有特殊權勢。」對社會國家有特殊的貢獻，才有特殊的權力。多讀書多歷驗，才有特殊的才能，多用功修行，才有多德行。有的是前生帶來的，有的是今生才開始創造的，沒有因絕對沒有果。 希望天上掉下來的幸運。希望神特別賜給我的幸運和特權。希望有人特別的提拔我，希望有人有什麼秘訣告訴我，希望我一步能登天，不但是空思妄想，也容易被邪人所利用，也很容易引鬼入宅，學道也很容易入魔！所以無論信仰宗教也好，學道修行也好，處世做人也好。目標要正，立心要正，不能貪小便宜。才不會被魔所乘，這是做人學道最重要的事情。 世間有聰明的人，有愚痴的人。又有才藝出眾的人，也有沒有才能的人。有智慧德行的人，有兇惡奸詐的人，如果每個人都智慧聰明忠義孝德該多好，為什麼不能？ 一者、我們每個人過去所造，善惡業都不一樣。善業多，即善性多，惡業多，即惡性多。修行多即智慧德行多，作惡多端即奸詐兇惡多。前生淪落三惡道，再上來也是愚痴多，兇惡奸詐多。天上業盡而下生人間，也是聰明才智多。 二者、每個人過去所學不一樣。世間有士農工商軍警，每個人的職業，所習所學所染的習氣，都不一樣。有智慧才能，及其做人做事的方法都下一樣。學問智識多了，自有聰明才智，技藝學多了，當然多才多藝。修行用功多少，即有智慧德行多少。豈不是天經地羲的事情。 三者、過去六道輪迴不一樣。善業多而生天上的人，天福享盡再投生人間，其智識才能未盡失，故有聰明才智。墮落地獄即千生萬劫！再投生為人，餘業未盡故，也是窮苦愚痴的人。其前生的智識才能盡失！須從頭再來，其先天又是愚痴暗鈍，故愚痴無能。淪落鬼道，再生人間也是鬼鬼崇崇的人，或奸奸詐詐的人。做畜生而再生人間，亦是蠻橫愚痴的人。人有士農工商，各習其習故，再生為人亦各有所長。 四者、每個人心性都不一樣。心有好壞善惡，或各種的心。現在的心是過去已成熟的果，過去又無盡的過去。從未來說，現在的舉心動念，行為做事都是未來之因。故「因中有果，果中有因」。我們過去有某種善惡業，故現在就有某種善惡性。現在親近善惡友，學某種的知識，行善惡行，也會漸漸改變他的氣質與心性，是故心性不是一成不變的東西。 五者、各個的因緣不一樣。俗說：「近朱者赤，近墨者黑」。雖是一個善人，若交了壞朋友，或遇惡環境，或和邪知邪見的人相處，會染污了我們的人格和道德，漸漸變一個壞人。反過來說，若是一個惡人，親近善友，善知識，和善良的環境，慢慢的熏習，也能夠改變為善人。有因緣才能夠生果報。聰明才知和愚痴奸詐，一分是前生的因緣，一分也是此生的因緣造成。所以因緣能生果，因緣也能改變果報。 六者、熏習的時間有長短久暫。人的聰明才知，和愚痴奸詐差別很大！一樣一個人，為什麼性情好壞差別那麼大呢？這是過去熏習久暫的關係。有人生到天上就幾萬大劫那麼久。有人下地獄也幾萬大劫那麼長。有人做畜生，而常常生常常死！幾千回幾萬回。各個的染習都不同。投生人類來說，士農工商男女老幼，也不同的性質。哪一類薰習多了，就哪一類的性情重。哪一類的種子不去培養它，也會漸漸失去它的作用，自然就不會生果報。若暗養它，就漸漸生長而生果報。聰明才智亦復如是。 世間萬事萬物的好壞利害，都不是偶然的，必有其因才有其果。因與果之間，有一個緣字，有這個緣，才能夠改變原來的因，或已成的果。緣能改變萬事，萬事才有補救的辦法，做錯了事才有懺悔的機會，否則太殘酷了！如此即聰明才智，能永遠聰明才智否？愚痴無能，會永遠愚痴無能否？也就是看這個「緣」字的轉變！ 世間的聰明才智從哪裡來？怎樣去應用它？有什麼利害關係？都是我們要研究的問題。否則世間多多都是「聰明反被聰明誤」。聰明才智如一把刀，這一把刀可以殺人，也可救人。譬如金錢「金錢萬能」，也是萬惡之源。我們是用錢，或是被錢所用，全在我們的心。也是我們的智慧去分別，所以還是智慧才是萬能。 傾惱是ー心煩意亂，而惱亂我們精神。廣而說，貪瞋痴！我慢疑心嫉妒，一切惡習都叫做煩惱。菩提即是覺悟。精神清醒，智慧光明，靈靈覺覺謂菩提。煩惱與菩提是死對頭，如水火不能相容。光明與黑暗不能並存，怎麼煩惱即菩提呢？ 世間萬事都是有正面，有反面。有是才是非，有邪才有正，有真才有假，有惡人以有善人。若無惡人，也知善人。同樣的道理，有煩惱才有菩提，有生死才有涅槃，無生死即無涅槃，無煩惱即無菩提。菩提也是煩惱所產生的。是故煩惱即菩提。為什麼煩惱會產生菩提呢？有煩惱就會造業，造業就會產生業報的痛苦。有痛苦你不想盡辦法解決嗎？找到了正當的方法就會解脫，解脫即是菩提。 可是一般人都找不到正當的方法解決。而由煩惱而造業，由造業而業報的痛苦由痛苦而再造業。由造業又再痛苦由痛苦又再造業。這樣惑業苦而循環不息。是故欲解脫而證菩提。必須有正當的方法。什麼方法呢？佛經說「貪重眾生不淨觀，瞋重眾生慈悲觀，痴重眾生因緣歡」，哇！這樣歡，要觀到什麼時候才能消滅煩惱？什麼時候才能證菩提呢？我看，這一生都沒有希望了。 佛法都講那些渺茫的事實，叫人丈以金剛摸不著頭，不是等於零嗎？有沒有比較容易的方法呢？須知世間萬事，本來都是難。若是很容易的方法，一定不是正當的方法。譬如說，吃一碗飯，難不難？說容易很容易，一公斤的米只十幾塊而已。說難，農夫經年累月的耕作。「春耕一粒粟就收萬顆子！誰知盤中飧粒粒皆辛苦」。一粒米進我家不知經多少人流血流汗。還要柴米油鹽、蔬菜、魚肉、佐料等配合烹調才能上桌子上，吃一碗飯難不難啊？可是有心就不難了。何況生死大事呢？ 也不是說，佛法沒有方便的法門。日常生活當中，不要貪心太大！做事量力而為，少發脾氣，多忍讓。不要貢高傲慢。少一分煩惱即證一分的菩提。少二分煩惱即證二分的菩提。這樣容不容易？這樣亦不太容易，俗說：「江山易改本性難移」。欲改貪瞋痴的習性，談何容易。 那麼，再教您一個最容易的方法。時時念一句「南無阿彌陀佛」那就太容易了，可是要念到，煩惱無機可乘，煩惱已經來了，再欲制止那就沒有那麼容易了。要念到心會清淨。念到心地會開朗，法喜充滿，煩惱就無法擾亂我們了，這樣雖然不是煩惱沒有了，但慢慢都會消除。 古人說：「善人是惡人之師，惡人是善人之資」。善人可以作惡人的老師。但惡人也是善人的資本。沒有惡人善人也成不了。我們也可以說「煩惱是菩提之源，而菩提即由煩惱而生。」怎麼說呢？煩惱由何而生的？由物欲而引起貪。求不到即起瞋，用種種不法手投即痴，為了小小名利即貢高傲慢起來了。見別人比我好即嫉妒，種種煩惱都由欲的心而惹出來的。物欲的心又由從哪裡來呢？無始生生世世積習而來的，那麼我們欲改習氣除煩惱，都必須由心而修。因為心是煩惱之源，也是菩堤之本。心轉過來即煩惱，轉過去即菩提，所以煩惱即菩堤。 善人惡人怎麼分別呢？是不是寫在面上呢？古人說：「一念為善善雖未為善神已隨之，一念為惡，惡雖未為惡神已隨之」。作善作惡，作奸事作壞事，好像冥冥之中，有鬼神在那裡主宰似的。有的時候，身都不由己。作我們不願作的事情。所以一念轉過來即善，一念轉過去即惡。所以我們要修心，修到我們的心，我們能自主，即是修行成功的人了。煩惱即菩提。 西遊記的孫悟空有七十二變的本領，一翻筋斗即三千里，也翻不出如來的手掌心！為什麼呢？如來的手掌那麼大嗎？因為孫悟空，譬如我們的煩惱心，煩惱心是千變萬化的，一翻即翻到幾千里外去。可是再能撫翻也翻不出我們本性的心以外去。本性的心即是佛，佛即心。所以煩惱再厲害也不出我們的佛心。佛心已然，本領那麼大！為什麼不把煩惱心控制住呢？我再打一個譬如，政府的力量大不大呢？為什麼不把那些流氓、小偷、黑社會、扒手等壞人控制住呢？亦可以控制住，亦可以不能控制得住。這是在各人的認真不認真的問題了。 社會有好人有壞人，政治有東派西派，世界有共產國家，有民主國家，互相鬥爭，互相攻擊。從好方面來說，互相牽制才不會貪污獨裁，互相競爭，才能求進步。從壞的方面來說，互相抵消、力量分散、互相仇視、互相殘害、人材浪費！為什麼不能互相合作互相照顧呢？古人說：「人不自私天誅地滅」。也是眾生過去的冤愆，冤冤相報使然。大家若無煩惱心，即世界變成淨土了，大家都證菩提了，還有惡報和苦惱嗎？所以煩惱轉過來即菩提，苦惱轉得過來即快樂了。 所以煩惱與菩提在一念之間。這一念之間，難嗎？比登天還難！容易嗎？比桌上拿柑還容易！只要時時念一句「南無阿彌陀佛」不是比桌上拿柑還容易嗎？可是要念到「一心不亂」。念到心清淨，心地開朗那就看個人的工夫了。 眾生有胎卵濕化，有天、人、修羅、地獄、鬼、畜生。皆轉來轉去，生生死死故謂生死。涅槃即解脫生死ー沒有煩惱，沒有痛苦，沒有生死，十方世界來去白如。自由自在叫做涅槃。生死與涅槃剛剛相反，如水火之不能相容，如光明與黑暗不能並存。怎麼說生死即涅槃呢？是不是矛盾？ 眾生為什麼會生死？是善惡業的關係。善業多即生天上，惡業多即下地獄。善惡一半一半即生人間。貪多生懺鬼道，瞋多修羅，痴多生畜生道。其中各有上中下品罪福。人有富貴貧賤循環。天上福盡下墮人間，也是聰明人。人間修福生天上，造罪下地獄。地獄鬼畜罪滿，可生人間。鬼道罪滿也可能做神做人。人愚痴蠻橫，欠人債都可能做畜生。畜生罪滿再生人道，也是一個頑愚的人。故謂生死。 生死要到什麼峙候才能夠完呢？若不修行即永無了期。因為過去無始以來己造無量無邊的罪業。何以見得？因為我們內心有食瞋痴我慢、疑心、嫉妒，等等，即是無始以來的積習。有善性惡性、牛性、狗性、虎狼之性、鬼性、神性，種種怪性，可證明，皆是流轉生死中所習所染的習性。若把這些惡性修完，才能解脫生死。 哇！這比挑一座山的沙石去填大海還要困難！俗說「江山易改本性難移」。怎麼可能呢？戲裡說：「樊梨花能移山倒海」、「愚公移山」故事，雖是神話，但是並不是不可能的事。如杲那麼容易，佛菩薩羅漢，豈不是和一般鬼神一樣，人們愛封他作什麼神就什麼神。有什麼特別或偉大之處？佛是三衹修六度，百劫修相好而來的，才叫無上的正等正覺。 其他宗教都不是這樣說，有人主張「信即得救」。信上帝即給我們賜福，給我們贖罪！多神教說：「有求必應」、「有燒惱有保庇」一貫道說，只要在我們的玄關一點，生死門開了，將來靈魂從此門歸理天ー老母娘家。只要傳五個字給我們，就萬事保平安。都是很容易的事情。唯獨佛法說那麼多，多困難啊！我說，是自修才能得，還是求神保佑就能萬事如意，請各位衡量量看看？這是理信與迷信問題。什麼叫做涅槃？涅槃翻譯中國話叫做圓寂。一切功德都圓滿了，而寂靜無煩惱了，叫做圓寂。那人死了，再也沒有事情擾亂他了，是不是叫做圓寂？人如果還有業在，就會再去投胎，還有許多情會擾亂他，不是死了就完了，所以不是圓寂，而是一般事情結束而已。圓寂的人，如果再投生，也沒有煩惱可以擾亂得他。一切業障都沒有了，才叫圓寂。 涅槃又名叫解脫！解脫了煩惱！身心清淨，沒有業障叫做解脫。也叫不生不滅！不受業力的支配，而輪迴生死。解脫了六道輪迴，叫做不生不滅！如果要來此世界投生，是自己願意來的。是願力而來的而不是業力支配而來。所以祂無煩惱，自由自在。來去自如叫涅槃。
業障清淨，煩惱解脫，生死自如，還算是小涅槃。而不是大涅槃，什麼叫大涅槃呢？除谷解脫煩惱還要福德智慧圓滿才叫大涅槃。一切福報一切德，一切智慧，最高的慈悲，最高的神通，才叫大涅槃。也就是成佛。所謂成佛，必具三身，法報應。四智ー成所作事智、妙觀察智、平等等智、大圓鏡智。五眼-肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼。六通-天眼、天耳、神足、宿命、他心、漏盡、十力、八解脫等。福德智慧圓滿，才叫成佛。這些若稍有未足，即不是成佛，何況沒有呢? 煩惱是生死的根源。也是一切業障苦報的根源。涅槃是一切自由，一切快樂的果報。怎麼生死即涅槃呢？因為沒有煩惱即沒有涅槃。沒有生死，即沒有菩提。沒有眾生即佛也成不了佛。沒有煩惱，沒有生死，哪裡有涅槃，在生死中磨鍊，修行，而消滅煩惱，才有涅槃！古人說：「善人是惡人之師，惡人是善人之資」。所以還有煩惱是成不了涅槃。 眾生被煩惱困擾，被煩惱牽得團團轉，而造業、而生死、而苦惱。菩薩即利用煩惱，駕駛煩惱，超越煩惱。造種種功德，成就戒定慧。度眾生，而證涅槃，而解脫生死，所以生死即涅槃。我們的善惡在一念之間，迷與悟在一轉念之間，生死與涅槃在清淨對污濁之間，是故能轉即轉苦惱為快樂，轉迷為悟，轉污濁為清淨。不能轉即業報，即迷即造業，即生死，即苦惱。是故苦樂生死，在能轉與不能之別而已。是故生死即涅槃。 一般人對神仙佛的認識不夠，所以往往以為「都是一樣」，只是名詞不同而已，或者說，教門不同，故名詞不同。其實神仙佛不是名詞不同，其道德、神通、法力、權力、福報都有很大的差別。譬如一樣一個人，其身分地位、學問、智識、貴賤都差別很大。何況是佛、神、鬼！ 俗說：「賣酒說酒香，賣花說花紅」。信仰某一個宗教，都說我們所信仰的神最大，宇宙萬物創造主。管宇宙萬物及人類的神。或天地未開以前的神，上帝、阿拉、老母、王母、無極聖母、為極天尊、天公、玉皇大帝、一炁宗主、木公、金母、玄玄…等等，都以宇宙最大之神自居。究竟哪個神是最初有的，哪一個神最大呢？好像各說各的，誰也不承認誰？所以也難以下定論。 那麼！佛教說哪一位神最大呢？這是要從各方面去探討。佛法說，宇宙劃分為三界二十八天，若廣而說即無量諸天。從政治眼光看，欲界第二天，忉利天的帝釋天王，才管人間的是非善惡，是故帝釋天王最大。從創造萬物看，即上帝、阿拉最大。從修道的道行看，三界最高的叫非想非非想天，應該是悲想天王萬大，從德行、慈悲、智慧、神通、福報等，渡即佛修最高。應該佛最大。那麼究竟誰最大呢？就各人信仰去評論了。 有人說，不要計較誰大，通通一樣，名詞不同而已。可是中國人自古以來說，宇宙那麼大，各區各區的神，管各區的事情。其最高的神即是玉皇上帝﹙天公﹚。西洋教說，創造萬物的上帝才是真神，其他都是假神。道教說，宇宙萬物都是無極而生的，所以無極最大。有人說，無極之先叫做玄玄，所玄玄最大，有人說，無極是無，一炁才是最初的神。有人說，無極一炁都是先天，木公金母是後天第一個神。有人說。木公金母同時有五方聖神，金木水火土。故五方聖神最初也最大。這樣說，能通通一樣嗎？ 其實無極、上帝、玄玄、一炁、都是人們幻想出來的神。關公、
岳飛、媽祖等，民族英雄的神，才是其真正正的神，他們都有歷史，史跡可考。他們的權力，能力多少，誰也無法估價。只是人們信仰其所信而已。神能給人類多少利益，也無法估價。依我的猜想，應該是人們的信仰心多少？向善心多少？道德心多少？去估價得到利益多少才對。不應以神的權力多大，去估價利益多少。 信神信佛，應該是如親近老師，學知識求學問。陶冶我們的人格道德，才是正理。這樣說，神佛的德行高低，就有關了。如事事依賴神的保佑和他人保護，如長不大的孩子一樣。不但是沒有用的人，也是國家社會的累贅？孔子說：「老而不死是為賊」我們欲做國家之寶呢？欲做社會的累贅？ 對將來生生世世來說，我們有多少德行，多少功德，即將來享受多少福報，多少的喜悅快樂，這是天經地義的事。哪一位宇宙最大的神，也不會多給我們一點點利益。我們造多少罪業，將來要受多少痛苦，神也無法少給我們一點罪受？只有自己懺悔，念佛，解冤釋結，才能贖罪。不是神替我們贖罪，這才是真理。 神的贖罪是靠不住的，譬如我們不讀書，不求上進，欲靠關係，好比請總總提拔我們做官一樣的靠不住。我們犯了國法，希望長官為我們特赦，或靠法官對我們特別開恩，靠得住嗎？ 神有自然界的神-天地日月，風雨雷神，山川河海之神。有各職業的神-文昌、神農、魯班、土地公等。有忠義正直的神，關公岳飛媽祖等。有創造萬物之神-上帝。有管人間是非善惡之神，有保護人民之神，有找人麻煩的神，正禪邪神善神惡神，天神、地神、鬼神之別。 仙-也有天仙、地仙、人仙、鬼仙、妖仙之類。因為修道有深淺。德行有高低，法術法力有大小。心行有正邪，修行法術都有正邪，故有種種差別。依修煉精氣神，煉精化氣，煉氣化神，煉神還虛，修揀成功者為仙。依五術ー山醫命卜相。或種種法術ー奇門盾甲之類。救人救世者為世，學法術而為自己名利者為邪。 佛是三衹修六度，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。百劫修相好，德行莊嚴。必修到德行最高，慈悲心最重，智慧最深，才能夠成佛。未得最高之前，即是大中小之菩薩。所以誰是宇宙最高之神？就各人信仰而定目標。那就各人的智慧去選擇了。 禪是什麼？禪是修定修慧的方法。可以說佛法的全部，也可以說一部分。一切佛法，不出於修戒、修定、修慧。一般說，由戒生定，由定而發慧，所以禪是佛法之中的一種修法。有人認為，修定修慧不一定修禪。有人認修禪才是直接的修定修慧。 禪是修定修慧的方法。可是也有許多不同的方法。有大乘禪、小乘禪、祖師禪、如來禪、佛法禪、外道禪。甚至野孤禪、妖禪、天魔禪等等。種類很多。佛法一般的說法是，由戒而生定，由定而生智慧，由智慧而斷煩惱，即小乘禪。由智慧而度眾生，即大乖彈。由定而啟發神通，而向外求即外道禪。由定而啟發智慧即佛法禪。由禪定而領悟即袒師禪。由教漸修漸悟即如來禪。由定而神通，由神通而作弄眾生，即魔禪妖禪。「一切唯心造」。名利的魔力太大，坐禪而有了一點成就，即很容易陷入魔域，不可不注意。 神通也有修得通，也有術得通，報得通、鬼通、妖通等。不管修得通，報得通、術通、妖通，利用來救世度人，不是很好嗎？為什要說他是邪魔外道呢？所謂路走歪了，即是邪。障礙種種的好事就是魔。用神通來度眾生，或救人病苦，解決人種種困難，是外道嗎？ 依個人的看法修行學佛，出世了生死是我們的目的。入世度眾生是其方法。若是心向名利即入魔道，依正知正見而修即是正法，依各利之心而修即成魔道。可是你說你對，我說我對，誰肯承認我錯呢？若依正萬途徑來說，有經典可依據。不依經典即是邪魔外道。禪宗不是說：「教外別傳，不立文字」嗎？禪宗並不是不依經典。其修行方法，修行過程，或證悟境界，若不符經典，亦是邪魔外道。不是佛法。 不是佛法又怎樣呢？能夠修到有神通，能夠救世度人就好了。是不是佛法有什麼關係呢？佛法是出世了生死的方法。佛法是智慧、德行、慈悲的宗教。佛法更是離苦得樂的方法。若不是這個目的，當然不用說了。如果處處以吃飯，名利為目的，就更加不用說了，是不是正法分別就是在這裡。人總是要吃飯，名利和職業也是息息相關。光是修行，或是為了生死度眾生，肚子能飽嗎？而且事事要自己掏腰包，能做得到嗎？ 世間吃飯、名利、職業分不開的，而且修行，了生死，度眾生，都參雜在裡面。誰能說誰對不對呢？對的裡面也有錯，錯的裡面也有對。隨人家怎麼說好了。各人事各人負責，誰也不必管誰，世間本來就是這樣。管他內道或是外道，管他修不修行？如果這樣想就不對了。信宗教的人都是善心的，宗教的領者更是神聖的工作，不能有絲亳欺騙的心裡，否則失去領導的意義。怎能違背真理，而為自己的名利呢？ 中國本來有道家，打坐修煉精氣神，而打通全身氣脈的方法。佛家修戒定慧的禪定方法。後來武術家也學打坐，修煉氣功。醫學家也依氣功，打通氣脈而治病，或研究氣脈而醫病。多神教也學「坐禁」，而和鬼神打交道。近來也有依打坐而「啟靈」「修靈」「通靈」的方法，皆以為是禪。實際上方法和目的都不一樣，不能混為一談。 佛法的攝心即是禪。道家以煉氣為禪。一樣是打坐，方法和目的不一樣，佛家修禪，往往以三十年五十年苦煉，才得啟悟。道家也三十年五十年苦煉，才得打通全身的氣脈，或以老還童，或神能出竅。現在的啟靈、修靈、通靈，都不需要那麼多工夫，三五個月，或一年半載都可以通靈。為什麼呢？依咒力、依術力、依鬼神之力也。有沒有和修煉一樣？我想，「一分錢一分貨」、「一分努力一分收獲」。絕對不一樣。何況出發點已不一樣，其果報也不一樣。佛經說：「因地不真果招迂曲」。 不管依咒力、術力、神力、鬼力，能通靈教世也不錯啊？不錯在哪裡？通靈可以和未來過去的事情，可以知人所不知的事情。可以解決人所不能解決的事情，可以和神和鬼講話，可以和死去的親人見面等等。這些不過都是心靈安慰而已，實際上有沒有這回事？這是各人智識的問題。我想，依真理才可靠！若不依理智真理，那就是邪魔外道了。 那麼，佛家的禪有什麼好處呢？修禪是要把心靜下來。我們的心是無始以來積下來的習氣ー妄想心，煩惱心，很多複雜的心。修禪要把它靜下來。靜能生定，定能開發智慧。就是靜下來一下，精神安定也對我們有大利益。普通人的心很複雜。精神不能安定，常常起貪瞋痴我慢嫉妒，做事容易被環境所轉。做自己不願做的事情ー做對不起良心的事情。或種種惡業ー殺盜淫妄等。無事的時候，心也不能安分ー妄想紛飛，精神散亂等。是故須修定。 慧更是妙用無窮。心經說：「三世諸佛依般若﹙智慧﹚波羅密多故，得阿多羅三藐三菩提﹙無上正等正覺﹚」智慧可判別是非、善惡邪正、真假。可以依智慧做很多事情。沒有智慧即日日造罪造業都不知道。糊糊塗塗過了一生。禪是我們智慧的泉源，是故須修禪。 我們日常生活，看到什麼？聽到什麼？做什麼事情，都留一個印象。自己喜歡的東西印象很深，非常厭惡的事情，印象也很深。只有也不喜歡，也不厭惡，也無關緊要的事情，印象才淺。無論喜歡也好，厭惡也好，可恨可愛，都常常會去回憶它。愛的東西，希望永遠擁有它，得到它，不愛的東西，可恨可惱的事情，希望趕快離開，或能夠報復為快！ 心理學家說：「日有所思夜有所夢」白天看到什麼，聽到什麼，懷念什麼，晚上會做夢。如果白天沒有思念的東西，一樣的出現在夢裡，這是為什麼？就是過去的印象，包括三、五十年以前，包括前生的事情，包括十世八世以前，都是過去的印象，出現於夢中。前生所結的善緣惡緣，善事惡事，都有留在印象在八識田中﹙心內﹚。 人有與生俱來的貪瞋痴，與生俱來的善性惡性，或種種的個性。智識、技藝、才能、智慧、德行、善緣，都叫做宿慧。宿慧從哪裡來呢？是不是老天爺生給我們的？一樣一個人，為什麼有人很善良，有人很兇惡！有人很聰明，有人很愚笨；有人很有才有能，有人一無所長。如果老天爺這樣安排，此老天爺也太不公平了。而這些皆是前生的印象。 「有緣千里來相會，無緣見面不相逢」。有人一見如故，「一見鍾情」。一見面就成了朋友，而且互相關懷，互相照顧，互相幫助。有人一見即討厭，見面即吵架，或結冤結仇，甚至互害互殺！不是前生帶來的冤愆，或有恩有怨，要作如何解說？依佛法所說，這一切都是前生的印象留下來的。 曾子「聞一知二」，顏淵「聞一知十」有人「一聞千悟」，皆是與前生宿慧有盼。不然老天爺為什麼，要安排這些不公平的事情呢？有人一句話講幾遍都聽不懂！有人教好幾遍才懂！有前生雖然讀書很多，或知識很高，卻因做了壞事，墮落三惡道，地獄、餓鬼、畜生。不知幾千萬世，才再投生做人。以前的智識學問，已經喪失了！而且染了很多鬼畜的習氣，故愚痴。前生沒有知識學問的人，更不用說了。 一般的智識學問，都是每天一字一句累積下來的。知識高，頭腦清醒的人，還容易積成學問知識。知識低，頭腦複雜的人，欲積學問知識還不容易呢？為什麼麼有人清醒，而有人複雜呢？一部分是前生的。一部分是此生修，或俗事多而造成的。是故凡事皆與前生印象有關係。 人喜歡一個人，和不喜歡一個人，都與前生有關係。「一見鍾情」是不是前生的夫妻？如果前生恩恩愛愛的失妻，也可能再世為夫妻。可是往往都是「無冤無家不成夫妻」。前生的夫妻再世為冤家，倒有很大的可能。生生世世為夫妻，似乎不太可能。 那麼！「一見鍾情」是云何而來呢？說不定是前生的祖父祖母？說不定是前生的朋友愛人。從前有一個居士娶媳婦，邀請了寒山和捨得二位和尚到他家裡去供養。這二位出家人，看來看去都很好笑說：「三世祖母為媳婦，牛羊犬馬席上坐，姑姨舅媽鍋裡煮，堂上打鼓打公皮」。因為這二位和尚是得道高僧，能知未來過去之。故做了這一首詩。 是故「一見鍾情」很可能就是前生的，或冤或親而再來報思報怨的。為什麼？前生的愛心，或前生的怨恨心未了緣故。不論是愛是恨 ，如果留在心裡的話，不論天邊海角，或者異國異地，都會由因緣而相會，都會再生起愛心恨心，做朋友或眷屬而報來報去。 前生的愛心印象在心裡，再來做眷屬，那是正常之事。怎麼可能成冤家呢？愛恨是一個念頭而已。「愛之深即責之切」或「愛之深即妒之切」往往都變成相反的結果。昨天之愛，可能今天之恨，今天之恨可能明天之愛。所以愛與恨都是循環變化。心裡積蓄前生的愛與恨，二方面的印象，所以常常的變化。 一見厭惡呢？當然亦有前生冤家的印象。亦有前生的愛人，而愛不到的人。或愛而變成恨的人。或鬼道畜生道的眾生，再世為人，所以一見即惡他。前生若有仇與恨出生為敵人，就有刀兵之厄。冤家在天上，即有天災地變水火之災。冤家在人間，即有互殺互害之苦。冤家在鬼道，即有鬼崇之災。冤家在畜生，即有蛇傷虎厄，皆是前生結來的冤愆。生也是前生的印象。 無論是喜歡或是不喜歡的人，前生已結，此生非來再報不可嗎？那就是修不修行的問題了。或是有沒有智慧的問題了。譬如說，人家跟我借錢，他非還我不可？我無意被人家撞到，我非打他一拳不可？他也回打我一拳，打來打去，甚至殺來殺去，非這樣結下去不可嗎？俗說：「冤宜解不宜結」。有人說：「你倒說的很輕鬆，若是你被人打，被人殺，你怎樣？」這是各人修養的問題。是故佛法教人修行用功，也就是這個意思。要消滅惡種子﹙壞的印象﹚，要常常培養良好印象﹙結善緣﹚，不然冤冤相報，業業相纏永無了期。所以我們要修行用功，才能消滅惡的印象。 我們日日所儿，山河大地，森羅萬象。乃至人畜，房屋中馬。青紅柳綠，高矮長短，男女老幼。皆是我們唯心所現的影像。我們明明看到，山是山，水是水，人就是人，為什麼說是心的影像呢？舉例來說，水、天人看來如水晶，可以在上面走來走去，人看來是水，不是游泳的人跳下去會溺死！ 餓鬼看來是濃血，一滴都喝不下去。魚看來是雲霧，可以在那裡游來游去，一點都不會受障礙。為什麼？業力的關係。何種的業力即看何種的事物。同等的業力，即所看的事物，都是同樣。再舉個例來說，酒：喜歡喝酒的人，喝下去全身都很舒服，都很爽快，不喜歡喝酒的人，喝下去，哇！很辣！很苦，比吃藥還苦。 一個人的好壞美醜，各人的看法也不相同。「情人眼裡出西施」。譬如先生喜歡這位女人，從頭至足看來都很美，很喜歡。可是太太看起來從頭到足都很醜惡！恨不得咬她一口！一樣一個人，各人的看法都不同，為什麼？「一切唯心」。 心情好，看一切光景，都是美麗的。很迷人「鳥語花香」。「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」。一草一木皆是上帝創造，讓我們欣賞的。一條道路，一座橋，皆是人家的恩情，因為造給我們方便行走。一陣陣的風，吹來都是清涼無比，此世界實在太美麗了。人人都對我有恩，有愛，為我做這麼多事情。 心情不好，看一切事物都很討厭。人人都很奸詐，都是與我作對！看一切光景都很醜惡，颱風地震，水災火災，毒蟲惡獸，刀賊反亂，殺盜淫妄充滿著世間。處處皆是爭奪計較，日日皆煩惱痛苦！一切環境皆找我麻煩。生活在此世間，似活地獄，生老病死，常常逼迫，叫我走頭無路！ 我們此世界，瓦礫沙石，荊棘雜草。乃至颱風地震，刀賊叛亂，皆是眾生業感所造成的，由眾生「心穢國土穢」所感召的，「心淨國土淨」如杲眾生的心，都能心清淨，國土自然清淨，個人心清淨，就能創造自己的國土清淨。所以國土的淨穢，都是由於眾生心的淨穢而來的。 一個人的兇惡良善，貪瞋痴，慈悲喜捨。故有前生遺留下來的個性。此生的培養有著很大的關係。環境的好惡，人事的薰陶，皆能造成一個人的好壞。「近朱者赤，近墨者黑」。那麼我們應該，親近善友呢？親近惡友呢？親近善知識呢？親近邪知邪見？「無天生之惡人」，也無「天生之善人」，一切都是唯心造。 天堂地獄及十法界，乃至富貴貧賤，智愚賢不肖，一切皆是唯心所造。一般人都推給神來承擔，天官賜福，地官赦罪，水火官消災。或信者得救，我是真理，我就是道路。世人都愛貪便宜，所以有人創造神來給我們賜福。世人愛造罪，所以就造一個神來讓我們贖罪。反過來說，世間多災多難，是不是也神賜予的，刀賊反亂，是不是也是神賜予的？ 洪秀全說：「天生萬物予養人，人無一德予報天」。殺！殺！殺！下了七殺令！死屍遍野，血流成河。都是天的意思？農夫辛辛苦苦耕作，欲收獲時，忽然來了一陣颳風，把五穀果樹都吹毀！天不給人收獲？或一陣大雨壤成水災，連房屋都流入大海，也是天不給人吃？不給人住？又有什麼辦法呢！只有委屈求全。其實！這一切災難痛苦都是我們造成的「一切唯心造」。要怨，怨我們自己好了。 有人也說，末劫到了，天地快要消滅了，萬物及人類，天都要收回去了。沒有點道的人要受災劫，死後押落陰山，點道的人才能避免災劫，也才能回家。儒道釋的「道」天都收回去了，寺廟沒有道，出家人也沒有道。天把道降給在家人了，點道才能夠得道。天特別照顧他們，也把特權賜給他們否？ 這些本來是我們的權利「一切唯心造」。結果都被他們剝削了。很多人都乖乖的接受他們的剝削！因為他們有上天的聖旨！所以他們有封賜與降罪的權利。佛法說「自作其因，自受其果」。這話已經落伍了，也是沒有得道，最大原因。道是天降的，或各人修的？請各人想一想？ 「一切唯心造」落伍了嗎？我們事事須聽天的命令？天要給我們什麼，我們才有什麼？天不給我們什麼，休想得到什麼？上帝幫我贖罪，我們才沒有罪，否則人人都有罪。要上天堂下地獄，都是天的主意。還是我們的主意，一切唯心造。要搞清楚才不會走錯路，否則迷迷糊糊的走到魔道，或地獄道裡去，就太冤枉了。 一切唯心造，就是說，作善作惡由我們的心，上天堂下地獄，由我們所作的果報。成佛成淨土由我們自己修，作眾生，墮三惡道，由我們所造的業而去輪轉。佛是大覺者，也是先覺者，祂走過的路告訴我們，走或不走任由我們自由選擇，成或不成，昇是墮，由我們自己去開創。即是一切唯心造。 共業，就是共同做一樣生意，或共同開一家公司，甚至共同做一件好事，或共同做一件惡事。共同開發一個地方，或共同破壞一件事情。共處一個家庭生活也好，或共處一個團體做事。乃至共存在一個國家的人民，都叫共業。 共同做生意，賺錢當然利益要共分。共同開一個公司，看你股分多少，而分紅利多當。共同做一件好事，功德大家都有分。將來的果報大家都享受快樂。共同做一件惡事，其罪大家都有分，將來共同受痛苦。共同開發一個地方，其權利大家都有分，共同破壞一件事，當然有罪大定都要承受。一個家庭的好壞，靠大家的努力，「家和萬事成，家不和萬世窮」。這不是天經地義的事情嗎？ 一個地球，一個地球眾生的共業。ー共同享受，天地日月萬物的恩惠。共同承受天災地變災害。一個國家，一個國家人民的共業。ー共同享受安樂太平，共同承受國難戰爭之苦。一個家庭，一個家庭的共業。ー共富貴共患難，共同努力才能成功。各人有各人的別業ー各人的知識、能力、精神的快樂痛苦，都不一樣。 世界個有球以來，眾生都互殺互食，「弱肉強食」。以致於生生世世都互結冤愆，互相報復。現在的天災地變，戰爭互殺，刀賊反亂，乃至水災、火災、蟲災、互殺、車禍、蛇傷虎厄，或人事的糾紛等，大部分都是殺生的果報。 結黨搶劫，有主犯、共犯、從犯之別。牢災有三年五年，十年八年之別。共同殺人之因，必有共同被殺之果。一百個人吃一隻豬之肉，一百人共業。五十個人吃一隻羊，五十個人共業。同一個公司做事，公司的成敗，每個人都有共同的責任。共同貪污，即共同受罪。同犯一種罪，即同患一種病。同作一件善事，即同享受一種快樂。同造一種罪業即同受一種的痛苦。 世間有同坐一班飛機，而共同患難者。同坐一班車，而共同傷亡者。共中不共者，有人死亡，有人受傷，而有人平安無事者。地獄ー地獄眾生的共業。天堂ー天堂眾生的共業。修到最高的智慧，最高的道德，最高的慈悲、福報、神通，即成佛。不修到最高是不能成佛，宇宙間沒有特別的佛，所以佛也有佛的共業。沒有最高的道德、智慧、神通而說成佛者，即是大妄語。 世界的亂平，是世界人類的共業。一國的亂平，一國人民的共業。「世界大同」也必是世界人類的共同創造。一個人的幸福，一個人去開創。不是什麼神在那裡運轉，叫世界大亂，世界就大亂。叫某一國戰亂，某一國就得戰亂。而是眾人的共業有關，欲轉戰亂為太平，須眾人的向善。欲轉貧窮為富貴！須一家人的努力。所以萬事都有共業不共業。 欲眾人向善，向道德，守規律。除了政府，須宗教的力量來推動。宗教是道德教育，也是改進心性的良藥，喚醒民心的警鐘，是故大同世界是眾生善業所招感，非是某一個神所能主宰。共業也有些是前生所帶來的，也有此生所創造。前生的惡業若是深重，推動起來就困難多多。若是善業比較重，那就容易多了。 世界這樣的遼闊，有的地方物產豐富，有的地方鳥不生蛋。有的地方安樂太平，有的地方戰亂不息。有的地方水災、火災、瘟疫、蟲災、盜賦惡人多。有的地方出產金、銀、銅、鐵、石油等。有的地方人聰朋，智慧，和睦共處。有的地方反是。為什麼？共同的福報，共同的善惡業。共業的果報。 人有士農工商，各種的知識，故由學習而來。有部分是前生帶來的印象。前生學不同的學問，不同的知識。此生即有不同的天資，不 同的習慣。道家說，人有金木水火土之性。佛家說，皆是過去生生世世所習。如習慣偷，為扒手，習慣作惡，一半是環境所造成，一半是天性。天性就是前生所習。 物以類眾，賊有賊黨，流氓有沈氓黨。或志同道合，是否天生？天為何如此不公平？為什麼要生這些賊黨？或惡人來害人？有些地方小偷流泯惡人很多，有些地方很少，故政治有關。也是眾生的共業有關。 總而說，多數人相同，即多數人的共業。少數人相同少數人的共業。一個人與眾不同，即一個人的別業。世間每件事情，都是有因才有果。沒有一件是無因而來的，是故「菩薩畏因，眾生畏果」。知道何因得何果，而不造惡因，而努力修善果，即是菩薩。 人生活在世間，有快樂有痛苦。有得意的時候，也有失意憂悶的時候。尤其是工業社會，人人拼命賺錢，賺來的錢幹什麼？除了日常生活費用，衣食住行以外。就是想盡辦法享受，有人喝酒、跳舞、打牌、爬山玩水、旅遊、看電影、吸毒、賽車、游泳、衝浪，甚至打鬥、鬧事、搶劫、偷盜種種玩命的事情，來填滿精神的安虛。人世間造罪造業的事情就多了。 這個時侯，人的理智、良心、道德都失去了控制，不是越陷越深，即是墮落法網，不是「一失足成千古恨」，即是喪掉了寶貴的生命。很往一生的前途，乃至生生世世的前途，都斷送在這一念之間，是非常可惜且可憐的事。 不論是為了調和情緒，而使人生有理智有快樂，安安穩穩的生活，或是為將來的前途，乃至生生世世的前途，都必須要有宗教的信仰和寄託。宗教信仰，有人寄託於神的保佑，只要信仰神，神即與我同在，或者神入我心，賜我知識和安樂，這是仗外力的信仰。 佛法說：「人人皆有佛性」，慈悲、智慧、道德，都被世間的五欲，財、色、名、食、睡所蔽，都因無始以來所造善、惡業的業力所迷惑。故日日行為、思維皆違背佛性，那麼，此業力我們怎樣才能夠挽回？佛法說：「一切唯心」。造善惡由心，挽回罪業也是由心。仗佛力、仗神力保佑。或是引發我們內心的懺悔，才是正途。佛是智慧道德的大成就者。祂把經歷過的告訴我們，依戒依定依慧，可消一切罪業。 修淨土者，依阿彌陀佛的願力接引往生，依佛號消業，不也是他力嗎？念怫往生或消業，雖仗他力，也是自力，一心不亂。俗說：「自助方得人助」。「莊敬自強」「英雄造時勢」也「時勢造英雄」。 自力他力都脫不了關係。心無向淨土，念佛不一心。雖佛欲接引，亦不能強拉我們去。淨念不能制住妄念，如何能消業呢？自力他力相應才是真正的念佛。一昧的求神求佛保佑，即如小孩子常常依偎在父母身邊，不能做大事，也不是神佛的本意。 佛經說：「心淨國土淨」。修行修到心清淨，沒有煩惱，沒有一切業障，當下即是淨土，豈止阿彌陀佛才有淨土？又說：「心佛眾生三無差別」佛亦是心修成的，眾生皆有佛性，眾生皆可以成佛。所以說心佛眾生三無差別，心佛眾生是一體的三面。台灣號寶島，政治文明，經濟繁榮，科技發達，人人皆豐衣足食。可是有人往美國、日本、東南亞等。有人欲住台北、台中、高雄等，除了個人的因緣，也是個人的意向。若是心無意向，一步也難離家鄉，學佛亦復如是。有人欲參禪，明心見性，有人欲修密ー即身成佛。有人欲念佛求西方，有人欲志願生生世世度眾生，行菩薩道。欲仗自力，或欲仗他力各有志向。 譬如有人欲做大事、賺大錢，做大官，小孩子即一個糖果就夠了。智高志大的人做大事，智低志小的人做小事。信仰宗教若是老停在求神求佛保佑，即如長不大的孩子。反過來說，若自高自傲不依他力也是有偏。我想白力為主，他力為助，「自助方得人助」，才是事理圓融，也是最圓滿的信仰和修法。 俗說：「天理良心」。良心即是天理，天理即是良心。孔子說：「天生德予余」。倫語說：「天藉夫予為木鐸」。如此說，即人有先天之善惡，此先天之善惡從哪裡來呢？天叫夫子來警覺世間人，為什麼不叫每一個人都警覺自己呢？天地間有一股浩大的正氣，即正氣為天。那麼此正氣從哪裡來呢？天地自然。那麼為什麼也有黑氣呢？佛法說：「一切唯心」。所謂天堂也、地獄也、佛也、眾生也，都是唯心所造。 天，佛法說有三界二十八天。欲界有六欲天ー四天王天、忉利天、夜魔天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。四天王天人間五十年，天上一日，而有五百歲的壽命。忉利天人間的一百年，天上一日而有一千年壽命，再上去即多一層天，加一倍的壽命。還有色界十八天，無色界四空天，合為二十八天。這是從豎算的，若從橫算即無量諸天。 天道是什麼呢？天者自然之義，正氣公理之義，是正道之義。若依正理正道即合天道，反之則違背天道。佛教為什麼說那麼多天呢？因為人的心有千差萬別，故作事善惡也有千差萬別。就善的方面來說，也有久暫強弱之別。正氣正義亦有百分、八十分、五十分之別。亦雜有名利或沒有名利之別等等。亦有修禪定而生天的，故有諸天。 天道，乃是生天之道，生天的道理與方法。現在有人把它神秘化，以秘密而傳道或私密私傳。說什麼天降真道，傳此道的人必須領天命。身分特珠才可以傳道，若是如此則天也有自私，何能謂天道？ 一般人認為天地萬物是天生自然的，人類的富貴貧賤、或智愚賢不肖，也是天生自然的。颱風地震、水災火災及戰亂太平也是天的主意，如此之天則不合公義！萬物有好有壞，有利人亦有害人，有互惠亦有互剋互殺，人的富貴貧賤懸殊，戰亂太平及各種災難、都是天注定的，則此天應該敬它或怨它呢？好則感恩於天！壞則自認倒霉！有利於人則謝天謝地，不利於人則認命，這樣的天公仁義否？ 依佛法說，天則因果之羲，如是因必有如是之果。「善有善報，惡有惡報，若還無報，時機未到」。才是真正天道之義，作善生天，作惡墮地獄，修行解脫生死，行菩薩道成佛。萬事皆自作自受其果，這才是真真正正的天道之義。 人生有生老病死之苦，精神上有愛別離、怨憎會、求不得和五陰熾盛之苦。外有天災地變，刀兵水火之災，盜賊戰亂，惡人相加害之苦。人的內心有八萬四千的煩惱，時時相逼迫之苦。可以說，苦惱無量無邊，猶如一片茫茫的大海，故謂苦海。 苦多故造業也多！有人每日殺生為業的，也有盜搶欺騙為業的，也有賣身、賣淫為業的，也有花言巧語，騙人拐人詐欺為業的。也有貪污枉法為能事的，無量無邊難以一一枚舉。造罪無邊故，苦報也無邊，是故叫苦海無邊。 天上有三界二十八天，因為命有長短，福報有重輕而分別諸天。人有半善半惡之性，也造善惡之業，是故欲上昇也容易，欲下墜也容易。修羅雖有福報，因瞋痴鬥爭緣故，墮落更快，地獄不但壽命長，而且苦報深，不知要幾千萬劫，才能夠超昇。鬼畜都是苦多樂少。這些六道眾生昇昇，永遠輪迴不息，也叫做苦海。 人生苦海叫苦海，造業多也叫苦海。六道輪迴不息也叫苦海。譬如一片茫茫的大海。何時能游到彼岸呢？大海中有大船和小船，也有木舟和竹筏，甚至也有個人的救生環，依什麼才能安全的到彼岸呢？ 世間有許多宗教，莫不救人救世為號召。可是哪一個才安全又可靠呢？是天、是神、是上帝，或是佛菩薩呢？佛菩薩有無量神通。救一個人如桌上拿柑，那麼容易的事情。可是若罪業深重的眾生，或是有冤業纏縛的眾生，佛能救度否？救一個人等於和另一個人過不去！他們的賬未算完，佛能插手叫他們不要算否？ 譬如你打我一拳，我也還你一拳，你再打我三拳，我還你五拳。打來打去，我打輸了，這一口氣我嚥不下去，找機會，非出這一口氣不可，就隔了十年八年，或是到日本、美國，一有了機會，非算這一筆賬不可，那站在公正人的立場怎麼處理呢？ 或是我找到機會了，我把這一口氣出了。你又怎樣呢？不也是把這一筆賬記下去嗎？世界無量，眾生無量，我的生死也無量，所以所造的惡業也無量，所結的冤愆也無量，如何了結呢？打來打去，殺來殺去，討來討去，豈不是等於借人家的手，打我自己，借人家的力，殺我自己，討債，也豈不是討我自己的債一樣嗎？何時能夠了結呢？唯一的辦法是「退一步便是人間的修行路」、「忍一時之氣，保百年之身」。 忍了！也讓了！原諒他了！也賠禮了！他還不肯罷休怎麼辦呢？再則賠他的損失，為什麼要這樣委屈自己呢？因為世間沒有百分之百的對，也沒有百分之百的錯！原諒他人即原諒自己，快樂他人即快樂自己，因果是循環的。 人間凡事可以用金錢來解決，或用人情解決，甚至可以用勢用力來解決，過去生生世世之事，如何解決呢？那各宗教的方法就不同了。不管他人的方法如何，佛法依懺悔可消業，誦經、拜佛、念佛可消業！或徹底消滅貪瞋痴，消滅妄想煩惱，才是究竟的消業了。 四大並不是酒色財氣，而是指地水火風。凡屬固體的東西都是「地大」。凡屬液體的東西都是「水大」。凡是暖氣的東西都是「火大」。凡屬動性的東西都「風大」。宇宙萬物都是這四樣東西所成的。譬如一棵樹，要有土地、須水分、須日光、空氣，才能生長長大。是故一切萬物皆四大所成。氧氣、氫氣、氯氣等一切元素即是四大。 為什麼說四大皆空呢？因為它是因緣和合才成一切萬物的，未集合以前是空的，集合以後暫時有的，過了一段時間，又階散而沒有了，故謂空。不管是暫時有的，或長時間短時間，集合成物這一段時間總是有的，怎麼說是空呢？空的意思就是說，物無自性，和合而有，因緣散即無
因為人愛執著為我，我因ー我執和法執，而造一切罪業，輪迴生死，受種種苦報。故為了破除一切眾生的我執和法執，而說空。 我執和法執有什麼利益關係呢？我執即一切為我，我的利益、我的幸福、我的快樂。我要佔有世界一切的東西，叫我執。本來嘛！若不是一切為我，人生存又有什麼意義呢？俗說：「人不自私，天誅地滅」。不自私的人一個己經死了，一個還沒有出世，所以現在世界還沒有一個不為自己的人。法執呢？就是執著一切物是我的，未得到的東西，要得到它，已得到的東西，又牢牢的就它是我的，不肯和他人分享。除非是我所親，我所愛的人。執著東西，是我的，也是正常之事，為什不可以呢？因為它能叫我們爭奪計較造業，因為它是造一切罪業惡業之源。 那麼，我們注意一點，不要讓它造諸惡業就是了，何必厭離它呢？如果有我執和法執的存在，人就沒有一天安寧，也不可能不造惡業，為什麼呢？因為有我執，就有他的對立。有我的東西，就有你的東西，有我的利益，你的利益就生起鬥爭的原因，您欲生活，我亦欲生活。您欲得多一點利益，我亦欲得多一點利益，難道不會生起鬥爭嗎？不造諸惡業嗎？ 一切皆空，是不是，財色名食睡一切都不要，那如何生活呢？如何養家呢？前途事業一切都沒有希望了？人是依衣食住而生活的，家庭事業賺錢才能夠生存下去，也才能溫暖和快樂，這一切都不要了，生活有什麼意義呢？四大皆空，不是說一切都不要。而是說，世間的一切都是借我們看，借我們用的東西，不是永遠屬於我們的，也不是永遠存在。是故我們用客觀立場看一切，用客觀立場處理一切，才不會斤斤計較造諸惡業。也是要我們尋出永遠屬於我的東西出來，才是最要緊的事情。 什麼才是永遠屬於我們的呢？財產、地位、事業都是我們斤斤計較造惡業得來的，在生時能看能用。一旦眼睛一閉，三寸氣斷了，什麼都沒有了。所造之惡一滴一點都跟了我們。叫我們生生世世去酬還？財產永久呢？作善業永久？肉體永久呢？靈性永久？現在快樂永久呢？將來快樂永久？地位享受永久呢？修行解脫永久？請諸位自己衡量衡量。 怎麼去實現永久呢？今天賺一百元，可以買魚買肉，享受現現實實的快樂，今天捐一百元去做善事，也沒有看見有沒有功德。今天騙他人一仟元，也不見有什麼報應，今天拜佛念佛一個鐘頭，也不見佛有什麼感應？那什麼才好不好呢？什麼是有，什麼是無呢？作一點善事，或作一點惡，修一點行或結一點冤愆，都報應到累世，這才是永久的東西，也是空與不空的問題。 五蘊即是色受想行識，也就是物質與形體，和精神的活動狀態。這五蘊為什麼是空呢？先把五蘊解說如下： 色，代表一切物質，乃至我們身體的意思。一切眾生都有個身體，都愛惜這身體。而且愛一切的物欲ー財、色、名、食、睡，及一切享用的東西。孔子說：「食色性也」「飲食男女，人之大欲存焉」。既然人之大欲，為什麼皆空呢？因為它是造惡作業之源，它也是因緣和合的東西，而不是永遠存在。是暫時借我看，借我們用，它也拖累了我們很多的痛苦，是故不能去執著它，所以闡明空的道理。 受，就是接受的意思。我們看到什麼，聽到什麼，都愛好的去接受。無論是喜歡的東西，或不喜歡的語言都去接受它，而生喜樂苦惱。接受喜愛的東西，即造罪造業，接受不喜愛的東西，即反抗計較造也是叵緣而生起的故謂堅。無論接受怏巢的，或是痛苦的，最咎業。也是因緣而生起的故謂空。無論接受快樂的，或是痛苦的，最後也是空。 想，是空思妄想的意思。有些事情是想了以後才起行的。有些事情考慮再考慮，才付諸實行。因為人的知識是有限的。如明心見性的人，事事都不用經過考慮，是自然智慧的湧出。經考慮的想，是妄想心，也是業識的心，不是本性。妄想心往往會產生幻想、錯覺等幻影出來，是故想也是空。 行。是追求的意思。有了理想，有了欲望，才付諸實行，才去追求我所希望的東西。追求能事事實現否？「人生不如意事，十常有八九」。所以才有苦惱，如果「萬事如意」「一帆風順」。即「得意而忘形」，都有苦惱！設使我們所追求的東西，都能夠得到來說，也漸漸的舊了、壞了、或損失了，也是苦惱！ 識ー是智識，了別一切事物的智識，這裡是指業識的識，一般人說靈魂。佛法叫做藏識，因裏裡面藏了很多的種子ー佛、菩薩、聲聞、緣覺、天人、修羅、地獄、餓鬼、畜生、貪瞋痴，慈悲喜捨等善惡的種子。為什麼有這麼多的種子呢？因為無始以來積習而來的。既然積習來的，也就不是本有，不是實在的東西，所以叫做空。空是空，欲把它消滅可不容易。不知要費多少工夫，才能消滅它。 這五蘊與我們有什麼關係呢？五蘊是因緣和合而生的，因緣散即滅。也就是幻起幻滅的東西，叫做空。這與我們生活有什麼關係呢？如果我們執著這幻起幻滅的東西，一切的苦惱都來了，為什麼呢？因為為了這個「色」身，日日忙碌，求財、求色、求名求利，和人家爭奪計較，造諸惡業。無論現在，無論未來，都產生很多很多的苦惱。 無論受快樂，或受痛苦，想得到什麼，而不能得時，結果都是苦惱，追求什麼？都是要付出精神與勞力。一切智識，不論善的惡的都藏在八識裡面，遇因緣即接受苦樂的果報。是故這五蘊皆一切苦的源頭 能把追浪頭消滅了，一切苦報都汝有了，叫渡一切苦厄， 怎樣才能把五瘟消滅呢?是不是把身體自殺，是不是廾麼都不看。能把這源頭消滅了，一切苦報都沒有了，叫度一切苦厄。 怎樣才能把五蘊消滅呢？是不是把身體自殺！是不是什麼都不看、不聽、不想、不追求就能消滅呢？真正消滅的方法是要認識一切物質和心都是幻起幻滅，其中找出不生不滅的東西出來，那就要依修行用功，來消除幻起幻滅的東西，而顯出其中不生不滅的本性，或體悟本性，就叫做五蘊皆空度一切苦厄。 人類有家，鳥有巢，獸有穴，每個眾生都有個家。家是溫暖的地方。可避風雨養精神，在外面工作疲勞了，有個家可休息。古人說：「養兒防老積穀防飢」。家可享天倫之樂，三餐飲食之處，可積財屯糧，可置傢俱，是故欲生活在世間，非有個家不可。 中國字每字都有意義，家上面有屋頂，下面一個豕字。就是說，家裡住的是豕﹙豬﹚！為什麼家裡住的不是人，而是豕呢？這個豕不是真正的豕，而是呆人的意思。為什麼家裡住的是呆人！而不是聰明的人呢？人類為了家，必須你爭我奪，造諸惡業，你非我是。不論上山越嶺，受盡風寒雪雨，征天戰地，都為了家。所以共產思想，想盡辦法要把我們的家廢掉！歸人民公社ー共同工作，共食、共住，甚至共妻共子。人才不會有家的觀命，也才不會你爭我奪，有家即成了一個呆人！ 家有個人的家，眾人的家。現在的家，將來的家，暫時的家，永久的家。個人的家就是，我的家而不是你的家。我的父母、子女、妻子、兄弟姊妹，我的財產，我的東西等等。有我就有你的對立，而爭奪計較，勾心鬥角。我要多享受一點，而犧牲他人的利益和痛苦，甚至犧牲他人的生命和財產，而為我的家利益，人類的是非和造惡就多了。 眾人的家ー國家，就比較大一點。有人為國征天戰北，有人為國捐軀，有人為國犧牲一生的精神，憂國憂民，盡忠盡義。有人為一省一縣一鄉一村而努力做事。俗說：「人不為己，天誅地滅」，辦公攝私者有之，剝削人民膏血者有之，貪污枉法者有之，自古就有忠奸之別。 現在的家。人類來世間就必有個家。上有父母，下有子女，中有妻子、兄弟姊妹朋友。互有感情和愛情，互相照顧和愛護。可是愛之深即責之切，而起磨擦，起衝突怨恨。親也會變戍冤，愛也會變成恨。現在為親屬，將來冤家仇敵。人生在世，「如夢幻泡影」可是結冤結仇，卻累劫累世。將來的家。現在為眷屬為妻子，將來能不能為眷屬呢？若是情債業債冤債未了，將來可能再為眷屬，業債未了的眷屬，能幸福快樂否？若是念佛往生，到了極樂國則「諸上善人俱會一處」，永為法眷。互相提拔，互相切蹉佛法，只有親沒有冤，只有法愛沒有恨。只有快樂沒有痛苦，壽命無量。沒有鬥爭，沒有煩惱，沒有飲食之憂，沒有生老病死之苦，何等快樂自在。 暫時的家，「人生如夢」「光陰似箭，日月如梭」。這個家設使能幸福快樂，亦如夢幻泡影，何況人生苦多樂少。應盡人事聽天命。多多為將來之家打算打算。那麼現在的家不要嗎？現在的家盡力而為，多由一點時間為將來的家，籌備籌備就是了。 永久的家，在哪裡呢？念佛者求往生，參禪者求明心見性，持咒者求即身成佛。行菩薩道者，求利益眾生，皆為永久之家。一般人只為現在之家，修行者為將來之家。這麼多的家，哪一個最究竟呢？聰明的人自有選擇。十法界ー佛菩薩，聲聞、緣覺、天、人、修羅、地獄、鬼、畜、十條路由各人走，走向哪一條路，唯有智者選擇究竟而快樂的家。 佛法常常說「眾生」。是什麼意思呢？是眾多的生靈，眾多的生死的意思。眾多的生靈，有天、人、修羅、地獄、鬼、畜、胎、卵、濕、化的眾生。這些眾生常常在六道轉來轉去，叫眾生多生死。另一名叫有情，有情識﹙靈魂﹚有情有愛故名有情。有情的情愛有真有假，分析如下： 不論父子母子，夫妻兄弟姊妹，朋友鄰居都有情有愛。其中有真有假。「天下父母心」最真愛。可是兒女對父母呢？俗說：「父母疼子長流水，子疼父母樹尾搖風」。即使真情真愛也不是長久的，偶而流露一點真情而已。 前日遇一位先生，勸他學佛念佛，他說：「我哪裡有空念佛，一天到晚忙得不得了，家裡有四個孩子，和老婆一共六個人要吃飯，日日柴米油鹽醬醋茶，人情世事，小孩讀書，身苦病疼，一日一包香煙一瓶酒，幾佰塊零用錢等等。賺錢都不敷用，還有工夫去念佛？念佛是那些老太婆無事可做，念來消遣消遣，安慰安慰精神，年青人要賺錢，要養家，要發展事業，哪裡有閒工夫念佛？」 我說：「您這樣關心兒女，是「天下父母心」！或是希望兒女將來賺錢給您？或養您年老？」他說：「養兒女乃是人生的義務，一代傳一代嘛！他們長大了，賺錢要不要給我，是他們的事。我看是靠不住！因為現代的年青人，結婚了就要自己組織小家庭，哪裡有心關心父母的事情？」 我說：「既然不是為兒女養您，為什麼不把這愛心擴大一點，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」呢？俗說：「助人為快樂之本」。也是養德之道。自古「大量者大福」，心胸大的人才能做大事，才能做大人物，豈不是自他兩利？」他說：備不行！不行！我養這四個兒子，都養得很辛苦了，哪裡有餘力去關心別人？」 我說：「關心別人不一定要用錢，用嘴巴、用知識、用身、用力都可以幫助別人。」他說：「算了算了！我說不過你。」「人不自私，天誅地滅」就是了。這是不是真情真愛？世間的男女，夫妻之間的感情和愛，最密切、最迷人、最快樂。可是俗說：「不是冤家不聚頭」、「無冤無家不成夫妻」、「公婆公婆床頭吵床尾和」，前天在報紙上看到一個題目說，「婚前猛追，婚後猛搥。」可見男女之間的感情是這般的靠不住。其他兄弟朋友，若遇到利害衝突，更不用說了。那什麼才是真正的感情和愛呢？ 佛有「無緣大慈，同體大悲」。佛已斷煩惱，無貪瞋痴，無名利之心，故能廣大的愛。不論信與不信，是弟子非弟子，都希望眾生離苦得樂，超脫生死，能做世間最偉大的人，甚至希望人人成佛。金剛經云：「若卵生、若胎生、若濕生、若化生我皆令人無餘涅槃！」﹙超生死，離苦得樂﹚，這是無條件的愛，也是無限的愛，叫大慈大悲。我們學佛也是學這精神。 世間的感情和愛，都是明明白白的表達出來，都現現實實的享受快樂。佛菩薩的大慈大悲，好像很渺茫，信即有，不信即無。又看不見摸不到？我們如何相信呢？有表示和有形式的愛，往往都是馬上即逝！無形的愛，才是永遠和廣大的。譬如，口頭上說出來的愛，和默默付諸行動的愛，何者為真呢？這樣比較就知道，何者才是真的了。 情與愛必須淨化才是真的，否則在凡夫的內心，都摻雜著自私自利，或條件交換的愛。淨化的感情和愛都是犧牲的，是奉獻的，是利他的、沒有回報的要求，才是清淨的感情與愛，否刖難免被私慾染污。佛教說是「慈悲」，洋教說「博愛」，儒家說「仁德」，「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」是也！ 情慾ー人人皆有情慾，人人做事必有希求，財、色、名、食、睡。尤其是年輕人對於情慾的要求更為激烈，如何使情慾淨化呢？我們知道世間的每一件事有利即有弊，有快樂即有痛苦，是非善惡、邪正真假都是相對的，而且常常循環，我們如何去取利而避害呢？避苦而取到快樂呢？這就是運用理智的問題了。 不能完全避免苦惱，亦應權衡輕重而避重就輕，怎樣避重就輕呢？佛法是智慧的寶庫，修行用功是避苦的工具，修一分即解脫一分的痛苦。人的情慾分二部分，生理的情慾和心理的情慾，生理的情慾如一種病，像感冒服藥下去，病好了，滿身都舒服，有的病是長期的，須長期的治療。有人喜歡服漢藥謂能根本治療，有人謂西藥比較方便又快﹙有副作用﹚，有人愛打針、服痲醉藥。病發了，去打一針就行了，或吃麻醉劑、止痛藥馬上就見效。 心理的病，有人找對象安慰安慰，有人去嫖賭飲來痲醉精神，有人去旅遊、運動、看電影、跳舞、唱歌等等來安慰精神。有人精神寄託在神。有人修行用功來靜下精神。哪一種才究竟呢？我想各人有各人的想法和做法，也就天堂地獄各人尋了。 人世間如苦海，大都酬業而來的，未修行正果之前，種種的苦惱是難以避免的。人世間的苦樂又從哪裡來呢？命運？天注定的？偶然發生？佛法說「因緣果報」，說遠一點就是前生的善惡業，說近一點就是做人處世方法的關係。前世的苦報如何解脫呢？根本一點的就修行用功，說近一點的嘛！轉心就行了。 譬如在田裡工作的人，夏天被太陽曬，痛得不得了，又要勞身勞力、流汗，喘不過氣來，沒有勞過力的人看起來是很辛苦！而做官或公務人員要花精神，用腦筋且忙碌不堪，何嘗不也是很煩很辛苦！究竟苦不苦呢？甚至有人還覺得工作忙碌是一種享受，乃表示我是世間有用的人，也是很會賺錢的人，而覺得很安慰、很威風！究竟是快樂，還是痛苦呢？ 一樣一個工作，一樣的職業，有人樂此不疲，有人如受刑罰，是什麼緣故呢？佛法說：「一切唯心」，能長期無痛苦即是解脫的人；精神解脫的人處處都很快樂，不能解脫的人處處都痛苦！未解脫之前能看開點也是暫時的快樂，否則日日與煩惱，生活在一起或痛苦生活在一起，是誰能救我們呢？請自己去找尋吧！ 「佛為一大事因緣而出現於世」一大事是什麼呢？吃飯？睡覺？事業？結婚？名譽地位？等等…好財者，謂財源為一大事。好色者，謂能貪愛美色為一大事。好名者謂，名譽地位第一，好賭、好酒者都皆謂自己所好，為人生第一大事。 而人生所好者，皆是相對而不是絕對。為財每日勞心勞力，上山越嶺受盡風寒雪雨、酷熱之苦，甚至爭奪計較，造諸惡業。一文錢都是一分努力而來的。好色者，經日為色而苦惱，有的如作牛、作馬耕作。如牛馬替人工作，被人驅使，都不覺得是苦，所得者幾許？幾把野草而已，勞身勞力即無限…。 為名譽地位者，自古忠奸不和，東派西派勾心鬥角，左派右派明爭暗鬥。羅狀元云：「刀筆為官幾有年，是是非非有萬千，一家飽暖千家，半世功名百世冤」。好賭者，傾家蕩產在所不惜！好酒者，終日昏天昏地的，麻醉自己。何者第一？ 那麼什麼才是人生大事呢？或父說：「人生以服務為目的」。為什麼呢？我們每一個人，生存於世間，日日都須衣食住行，乃至一切飲食用具，都是社會人人勞心勞力而來的，父母從小養育我們，國家保護我們安居樂業。佛教化我們修心向善，為我們無限前途設想。可以說，人人皆對我們有德有恩。不該盡心盡力的去報答嗎？ 再說，我們過去的生生世世父母，以及六親眷屬朋友，有恩有德，有怨有愆者，無量無數，都是需要從服務中報答，都須服務中解冤釋結！服務對我有什麼好處呢？古人說：「助人為快樂之本」。服務提高自己的人格與道德，讓人尊敬和擁護，所以利益他人即利益自己，成就他人即間接成就了自己。反過來說，損害他人即損害自己，這是因果循環的道理。 一切眾生無始以來，都六道輪迴之中，要到什麼時候解脫生死呢？若無佛法，若不依佛法修行，積骨如山，流淚似海水，都還在輪徊之中，是故修學佛法才是人生一大事。 佛法對人生有何利益？人生最大的毛病即是貪瞋痴，而造殺盜淫業，為三寸口腹而殺生，為物質享受而盜偷欺騙，為貪愛美色而邪淫。貪得即永無止境，貪不來即爭奪與計較，起瞋恚鬥爭。有時貪護它而煩惱，無時瞋恚鬥爭。古人說：「飽暖思淫慾，飢寒起盜心」。乃是人的劣根性，需要佛法來醫治。 佛經說：「多欲之人多求利故，苦惱亦多，少欲知足，恒得安樂」人生既無法無欲，即少欲知足為安樂。有利於求國之事，則當仁不讓，損人利己之事，則盡力避免。事事以智慧擇正邪，即相安無事。須知物質的享受是暫時的，且是造業多。精神的安樂解脫是永久的，亦是生生世世的前途與未來。即修佛法，對人生的利益，就無窮無盡了。 人世間，人與人之間都有感情和愛，甚至和神、和鬼、和畜生，都有感情與愛。若世間沒有感情與愛，不知要變成什麼樣的世界？冷冷淡淡、無溫暖、無快樂，且無依無靠。講嚴重一點則殘酷無情、草木皆兵，人人自危的修羅世界。所以情與愛是世間的溫暖和快樂。也是「人者仁也」的表現。一切道德和人格，也由此而養成。是故世間不能沒有情與愛。 世間萬事往往都是相對的，情與愛能使我們快樂，也能使我們痛苦；能養仁養德，也能使我們敗名失節？能使我們昇天堂，成聖成賢，也能使我們下地獄，萬劫不能超昇。是故是好是壞，是快樂或是痛苦，是昇或是墮，盡在我們怎樣去使用它？ 情與愛有父子、夫妻、男女、朋友等之愛。父母愛子女亦有種種的愛。有的是溺愛、有的是嚴愛。古人說：「嚴父出孝子」或出聖賢，或社會有用的人。溺愛往往是害他，養成太保太妹，或盜或娼，都是溺愛之因。如此則情愛也有好有壞、有正有邪、有真有假、有苦有樂、有前甘後苦、與前苦後甘。有愛變成恨，有恨變成愛，有的也有恨也有愛、有愛也有恨等等之差別，「天有不測之風雲，人有旦夕之禍福」。愛恨情仇亦復如是。 有的「愛之深即責之切」。或因愛而變成恨，親而變成冤。父母對子女「望子成龍，望女成鳳」，小則責以讀書，大之即替他們主婚，或擇事業，而往往意見不合，變成了惱恨！男女之間的愛，若有第三者的介入，即變成情海風坡，在互相追求當中，也嘗遍了鹽酸苦澀，才追求到手。世間可以說，無一事自始至終，順順利利的成就。 「天下有情人，終成眷屬」。又因個人的個性，思想見解不同而互相爭吵，「公婆公婆，床頭打床尾和」的吵鬧不休！難得幾時甜甜蜜蜜的過幾天好日子，享天倫之樂，一陣晴天又一陣陰雨。春夏秋冬寒寒熱熱
有時「樂極生悲」，有時「苦盡甘來」的循環不息！人生云何如此？難道「天公不作美」、「天妒英才」、「聰明人夭壽」、「好人早死」。天公不願人享受太多的幸福？ 情與愛是人的天性，降禍降福、降災降祥，是天的天性嗎？古人事事都委以天、委以神。佛法則說：「禍福自作自受」。我們是否接受此權利？或是委以天、委以神的安排？這就是做理智的選擇了。人的情愛本是快樂的泉源，為什麼會變成苦惱不堪呢？因為一般人的情愛，都是自私自利的，都是狹窄的愛。因為自私，才使周圍的人都嫉妒、眼紅，虎視眈眈，因為心胸狹窄才你爭我奪，勾心鬥角，剝削他人來利益自己，甚至父子至親也不例外，則快樂也變成痛苦了。 如果把情愛化成大慈大悲、博愛、仁德，則四海皆兄弟，大同世界也由此而實現了愛人則愛自己，成就他人則成就自己，「無緣大慈，同體大悲」。你的快樂是我的快樂，你的痛苦則是我的痛苦，何爭奪之有呢？為何要嫉妒呢？古人說：「大量則大福，小量則小福，無量則無福」。心胸廣大的人，才能做大事，才能做大人物。甚至聖賢佛菩薩，也是如此而成的。 人類無論士農工商，日日都忙碌於事業，奔忙於生活。希望多賺一點錢，貼補家庭費用。或多積一點財產，為代代子孫打算！所以每日都要忙碌，人人都為家庭，為生活而忙碌，當然間接的也為國家，為社會帶來繁榮。若是人人都懶怠不努力，只管有得吃就好，國家社會怎會繁榮與進步呢？ 佛教則處處皆說，貪瞋痴是三毒！財色名食睡是地獄五條根，「四大皆空」、「五蘊無我」等等鼓勵人消極厭世，豈不是與社會人人唱反調嗎？人人需要的都是這些，現在的生活，過得平安和快樂就好了，管他將來如何？有人以為，將來讓土地公公帶到北府去，由閻羅老爺叛斷就是了，何必想那麼多幹什麼？所以佛教變成老人的佛教，因為老人才有空閒，去關心死後的問題。或是死人的佛教，人死了才需要佛教！ 六祖說：「佛法在世間，不離世間覺」。佛法在世間，為覺悟世間
利益此間，對世間人有所貢獻和幫助。能幫助日常的生活，佛法才有流傳的價值，如果處處和人唱反調，人家要它幹什麼？老早就被歷史淘汰了，還能流傳到二千五百餘年的今天嗎？ 佛法必須有助於我們日常的生活，那麼佛法為什麼教人，戒酒、戒煙、戒殺、戒淫、戒賭呢？人們需要的就是這些，除了這些生活就沒有興趣了嗎？為什麼一個自自由由的人，要戒這個，戒那個，而自己束縛自己呢？一般人都以為，殺生食肉是應該的。邪淫風流也是人的本性，妄語欺騙是人的本領，為什麼要戒？ 譬如說，我們各人有各人的自由，愛走東就走東，愛走西就走西，愛行左就行左，愛行右就行右。政府為什麼規定我們走右邊，不能走左邊。紅燈要停下來，綠燈才可以走。這不是束縛我們的自由嗎？須知自己的自由
亦要顧慮到他人的自由，不能妨害到別人的自由，現在的自由，是否遺害到將來的自由，將來的痛苦，所以才須要戒。 佛是大覺者，他的眼光能看到十方三世一切事情，所以他老人家知道，作什麼因，將有什麼果。所以告訴我們，不可這樣，不可那樣。如果我們認為將來的事情，將來再打算。而且痛苦的果報也不要緊，那就請便吧！佛也不會管我們的。 人是萬物之靈，有理智、有良心、能思前思後，能自己約束自己才是上等的動物。若以事事皆須神來約束我們，那是下等的動物了。再說，能自己求上進，才是上等又上等的動物。是故能先立於不敗之地-戒，才能進攻，求成功。也就是先不妨害別人，才能利益社會人民。否則先被唾棄了，何能利益人？佛法以「眾生無邊誓度」何以說是消極呢？如則日日之忙碌，是利益自己呢？利益他人呢？還是對眼前有益而已呢？或對將來也有益？則是必須探討的問題了。 佛是智慧，德行、慈悲最高的成就者。佛由人修行而成佛的，不是宇宙自然的神。更不是什麼三頭六臂，飛天鑽地鬼神。人人皆有佛性，人人修行皆可以成佛。佛是宇宙最偉大的聖者。祂具有無量的福，無量的神通，而得大自在者。為九界的大導師，人天的師表。不是管什麼，執掌什麼權力，管天管地的神。凡有管什麼，執掌什麼天地大權者，都必有煩惱，都是未超三界，未了生死的凡夫。都不能自在，是故佛不是神。佛具有三身、四智、五眼、六通、十力、八解脫。簡述如下： 法身，遍滿虛空，無所不在，感而隨通，隨時隨地，大悟則證大法身，小悟證小法身。 報身，無量福，無量德，無量神通。十方世界來去自在，無煩惱，無一切痛苦。 應身，投胎轉世的肉身。具有三十二相，八十種好。為說法度眾生而應世的。 四智： 成所作智，凡欲作利益眾生的事，度眾生的事，事事能成就的智慧。 妙觀察智，觀察世間一切事事物，皆正知正見，超人而徹底的明白，無邪知邪見。 平等性智，觀一切眾生平等，不分彼此高低，皆有佛性，皆能成佛。 大圓鏡智，一切慈悲、智慧、德行、福報神通都圓滿，如大圓鏡的知慧。 五眼： 肉眼，見前不見後，見光不見暗，見近不見遠。合眼、死眼都不能見。 天眼，能見前後、光暗、遠近的事情。有遠見的眼光謂天眼。 法眼，能見宇宙萬有，事事物物之法。一切事物因因果果，能利用事事物物的方法。 慧眼，能判斷事事物物的是非善惡邪正真假，事事物物的因果，修行的方法。 佛眼，能見宇宙一切萬物的因果，十方世界眾生的生死來去因果、宇宙真理。 六通： 天眼通，佛能見天上天下十方世界的一切事物。神由其福報道行的深淺而定。 天耳通，佛能聽十方世界一切聲音。欲聽即聽，不欲即無。神有遠近。 神足通，佛能到十方世界飛遊自在。神因各個的福報不同而有其範圍。 他心通，佛能知一切眾生的心理，知識的高低，根機的勝劣而應機說谷。 宿命通，佛能知眾生過去宿世的因緣果報，命運好惡，六道輪迴之事。 漏盡通，超三界，離開六道輪迴生死，生死自如，無一切煩惱，無業障謂漏盡。 佛為什麼有這些德智呢？不是天生自然的，也不是無中生有。而是過去累生累世，無量劫修來的。釋迦牟尼佛，雖是二千五百餘年前，出生於印度，修行而成佛。但過去生已累劫修來，佛經有「本生談」說明，佛過去、累生累世、積功累德的故事。 十方世界不論過去成佛的，或現在欲成佛的，未來欲成佛的，都必須具有此三身、四智、五眼、六通等，才能成佛。也才稱得是佛。否則自高自大，謂我是某佛降世，某佛化身，肉身成佛，皆是妖言惑眾。末法時代藉佛名譽而邪法惑人，營利求名利者比比皆是，是故不論信佛、或欲學佛者必須先暸解知道佛是什麼？ 有人說：我們聽說，欲學佛欲成佛很容易。依您這樣說，即不太容易了？認真的說，世間欲吃一頓飯，欲生存生活都須出力出汗，都須很多的努力，欲成家立業，欲成就一個事業，也須很多的努力，而且經過很多的波折，才有一個事業基礎，成佛是那麼容易的事嗎？不過，喻如讀一年書有一年的知識學問，學佛一年有一年的德行，而漸漸近於佛道就是了。 人生的大事是什麼？事業？賺錢？做官？衣食住美好？有人養家謂大事。有人為國謂大事。有人為個人成功謂大事。有人為生死謂大事，好酒者酒為大事，好賭者賭為大事。人人心有廣狹，知識有高低，志願有大小，眼光有遠近，所以各人看法就不同了。 人生不論士農工商，每天眼睛一打開即忙忙碌碌，忙到晚上，甚至連晚上也忙，忙了一輩子。有人上山越嶺，有人征天戰北，受盡風寒雪雨，為的是什麼？賺錢、養家、養兒女。為了多賺一點錢，與人爭奪計較，造諸惡業，勾心鬥角，那怕為了五毛錢都爭得面紅耳赤！為了多積一點財產，而省食儉用，時積日積，經年月累：「大富由天，小富由勤儉」這是中國人的美德。 俗語：「馬不食野草不肥，人無橫財不富」。於是挺而走險，欺騙枴詐，恐嚇劫盜勒索等行為，為多賺一點錢，為人生大事，變成人生的大罪人了！宗教乃是道德的教育，從事宗教活動的人，乃是神聖的工作，必以身作則。若以迷信為賺錢的工具，或以欺騙恐嚇，謠言而誘拐人的錢！恐怕不只是世間的罪人而已，也是將來生生世世的罪犯！ 欲求事業的成功，或欲社會站一席之地，從小讀書，讀到大學畢業，其中花了不少精神和努力，才有足夠的知識和學問做事，做事又須花許多心力和體力，流血流汗，一點一滴累積而成。欲創一個事業的基礎，要花好多的精神和努力。欲結婚，欲要找到自己理想的對象，欲要一間房子，便須種種傢俱裝潢，而一件一件的想完成，是否就要一滴一滴的血汗，這是人生大事否？ 待事業有了基礎，房子亦有了，兒女亦長大了，衣食住行都無憂了，已髮蒼蒼！視茫茫！牙齒搖動了，百病也攻身了！風燭殘年，來日無多。待眼睛一閉，兩腳一伸，前途茫茫，不知何去何從？是否要土地公公來帶路，帶到地府閻王殿去受審判？屆時「世上萬般帶不去，唯有業隨身」。那時而生後悔，在生時為什麼不多做一點功德，多積一點陰德，或多念佛來為將來開發一條光明的前途呢？這時候才知道，人生的大事是什麼？已經太晚了。 古人說：「人死留名，虎死留皮」精神永在，才是人生的價值。也有人說人生有三不朽，立德、立功、立言。立德於示範人世，立功於利益社會，立言於教導世間。中國五千年的歷史，能夠立德、立功、立言於人世的人，屈指可數。依佛法說也不過是世間的聖人而已。出世聖人須再修心養性，乃至福德智慧圓滿，才能成佛。 那麼什麼才是人生大事呢？佛為一大事因緣而出現於世。為開示悟入佛之知見而出現於世。開即打開，譬如屋內不見外面的光景，打開窗門，即可以看見。箱內不知藏什麼東西，打開蓋子即看見。打開佛之經典，即是打開我們的智慧，便可以知道佛法說的是什麼東西，教人做人做事，解脫煩惱，離苦得樂，解脫生死的事情。 示佛之知見ー光是看到，不去研究，不去體會，還不能徹底瞭解 。故須示佛之知見。佛之知見甚深不可測，須深入體驗，有證悟的人指導，方能瞭解。故須有人解說，有人指示其要領，方能省時又省力，也才不會偏差，故須示佛之知見。 悟佛之知見，開示只是見到，知道而已。須去體會，去實修用功才能證悟。悟示深淺邪正。依佛說為正，依外道為邪。一分努力即一分的收獲，智慧開一分，無明煩惱去一分。正知正見增一分，即邪知邪見去一分，將來的正果與邪道就有差別。 入佛知見ー悟以後必須證入果位。講淺一點就是得到佛法的受用了，日常生活當中，能依慈悲心待人做事，以智慧處世做事，煩惱減少了，智慧增進了，時時法喜充滿，憂愁苦惱都減少了。人人喜歡親近和尊敬擁護，即是佛的受用了。將來世世行菩薩道，最後成佛。或求往生淨土。皆是入佛之知見。 總而說，人生大事，有人謂：「打好事業基礎」或「終身大事」或「名利成就」，或「生死大事」。依各人的智慧高低，或眼光的遠近而選擇。我們依學佛的立場，總是以「生死大事」，開示悟入佛之知見謂最重要。 佛法以佛心為本，是故十法界皆唯心所造。一般人以為，我人之富貴貧賤，成功失敗，好運惡運，皆有神在操縱。佛以我們每個人的業力在引誘。我人之欲行善和作惡，都是由心所作。將來的生天入地，作人作鬼，都是由現在的善惡業所決定的。是故欲作佛作眾生，吾人能創造。而不是任何神所能操縱。是故佛一出世說：「天上天下，唯吾獨尊」，也就是這個意思。 欲作佛即行菩薩道，利益眾生，多結善緣，以慈悲作人作事，功德智慧圓滿即成佛。在埃成佛前先結萬人緣，聞思修，增長智慧，即菩薩道。修行消業障斷煩惱，即超三界了生死，謂聲聞緣覺。廣作善事積功德即修福，將為人天福報。福慧雙修最後圓滿即成就佛道。半善半惡即人道。修罪不修德謂阿修羅道，食瞋痴深重即三惡道ー地獄、餓鬼、 畜生。是故十法界皆唯心所造。 「心淨國土淨」，佛的神通可以化娑婆為淨土，但無法轉眾生的業力，佛十方世界到處都是他的淨土。而眾生到處都是穢土ー多災多難多痛苦，皆是業力清淨與污濁的關係。譬如，天人看海，謂一片水晶，魚看是雲霧，人道為水，餓鬼看為濃血，因各個業力不同的關係。再說「情人眼中出西施」。太太看即謂情敵，如羅剎，恨不得把她咬一口，先生即愛如寶貝。 好酒的人，如飲甘露，不好酒的人如服苦藥。吸毒的人以毒為快樂，沒有毒品即痛苦。沒有吸過毒的人，也不知道那快樂與痛苦。詩人說：「春有百花秋有遙，夏有涼風冬有雪，若無閒事掛心頭，日日皆好時節」。心情好時，看山川草木都是好光景。心情不好時，春勞秋收，夏熱冬寒，看山川草木，都引我愁腸百結，日日都煩惱。 心地良善人人都是好人，人間處處皆溫暖，都是我的善知識，都能助我成就道業，而且日日都快樂。心地不善的人，看人人都是奸惡，都對我不利，都與我作對，日日以爭奪計較為業，剝削他人來利益自己。犧牲他人生命來養活自己，是人人兇惡呢？或自己兇惡？以常理說我對人好，人必對我好。我對人好而人對我不好，必有前因關係。我對人不好。人必對我不好。我欲剝削人家，人家也必欲剝削我。我如何對待別人，別人也必如何對待我。這是人的常情，也是因果循環。 講遠一點即八生有善業，今生有快樂幸福的果報。前生有惡業則今生有痛苦災難的果報。人有富貴貧賤，成功失敗，快樂痛苦，豈不是前生善惡業的果報嗎？古人說：「善有善報，惡有惡報，若還無報，日子未到」。豈不是天經地義的事情嗎？天堂地獄，成佛作眾生，豈不是自作自受嗎？ 古人說：「順天者昌，逆天者亡」孔子說：「獲罪於天，無所禱也」。順天者，順公理，順正義之意。逆天者為非作歹的人。天者浩然之正氣是也，順浩然之正氣者謂街順天。如杲天生我貧，我偏要努力勤儉，也能成為富，天生我愚，我偏努力讀書向上，也能成為智人；天生一座山擋住交通，我們挖洞，或開道路，天生一條溪，我們造橋，是不是「人定勝天」呢？廣而說，我們可以作佛，我們可以作天帝，可以作眾生，可以墮地獄作畜生、作鬼、是不是一切唯心造呢？ 佛法說：「萬法因緣生，萬法因緣滅」。宇宙萬物都是因緣所生的，非是某一個神所創造的。這是佛教不同於其他宗教，也是佛教的特色。那麼世間萬事也是因緣所生。譬如說，無論吵架也好，打架也好，訴訟也好，乃至結冤、結仇也好，都有原因而來的，因中有因，追根究底，才能夠解決事情。那麼，世間的每一件事情，追根究底，誰對誰不對，各人的心裡明明白白的，還發生什麼爭執呢？ 世間的是是非非，就是明明知道自己錯，卻不認錯而發生的。或是對於事理的不明白，失了理智而以非為是，邪為正而發生的。或是共一個欲心而蒙蔽了理智，有理智的人就算自己吃虧
點，理上佔上風一點，也不會和人家斤斤計較。為什麼呢？這樣計較下去，最後吃虧還是自己，所以「菩薩畏因，眾生畏果」也是這個意思。 知道萬物都是因緣生的，那麼世間每一件事情，發生糾紛，豈不是我也有造成的分嗎？我也應該負一部分責任才對啊！為什麼通通
要推給別人來承擔呢？俗說：「人無自私，天誅地滅」也因為人都有自私，才發生是非，才發生爭執，才有種種的造業。乃至輪迴生死，受諸苦報。若能隨緣而不變，保持我的慈悲心，保持我的理智，保持我的人格與道德，任何一件事都能化解一切是非，一切造業。 不變隨緣呢？我有一個主旨：是忠孝仁義，或智或仁，到什麼地方都此志下變。歷史上的文天祥，「浩然正氣」、蘇武「忠於朝庭」、關公，曹操三日大五日小的款待他，他都不變此志，古人說：「富貴不能淫，威武不能屈」叫做不變。若是「見利忘義」或「飽暖思淫慾，飢寒起盜心」，即是心志時時在變。變即造業、變即輪迴生死。不變即逆生死，不造業，即能超凡入聖、超生死。 隨緣，即隨環境的流轉，時代的演變而此志不變。人家對我好，我也對他好，人家對我不好，我也對他好。入酒家、入賭場、入戰地我都能隨緣。住茅屋、吃蔬菜、穿破衣，我都能隨緣。住金屋、吃山珍海味、穿綢緞、開轎車我都能隨緣。隨緣比較容易，不變就比較不容易了！ 時代的變化，人家開轎車，我也學人家開轎車，人家男男女女談戀說愛，我也學人家談戀說愛。人家吃魚吃肉，我也吃魚吃肉。人家穿西服，我也穿西服。人家貪污我也貪污。甚至人家靈能出竅，我也學靈出竅，遊天堂、遊地府、遊西方，我都隨緣而應人家要求，是不是隨緣不變呢？這是隨緣而變，而不是不變。 不變隨緣呢？我有佛的慈悲心，到什麼地方都不變此慈悲的行為。我有智慧，環境可以隨緣，而能夠判別是非、邪正、善惡而不違背真理，不違背良心做事，我有仁義忠孝的心，無論環境再惡劣，也不變此心。人事可以隨緣，真理不可違背，道德慈悲心，不可違背，叫不變隨緣。 信仰宗教，大多數都是為了所信仰的對象，能夠感應與保佑。如果能得到感應，不管對象是什麼，是神或是鬼，是聖人或是妖魔鬼怪，都很多人去信仰拜拜。所以信仰多數為了感應。那麼誰能顯神通，誰就有信徒。誰神通最大，誰就信徒最多！那麼誰神通最大呢？ 佛號稱三界的導師，人天的教主，神通不是最大嗎？不但是神通最大，智慧、德行、慈悲都最大。為什痛不見得感應最多呢？就是菩薩羅漢，也應比一般的神神通廣大，為什麼佛菩薩不大顯神通利益眾生呢？難道如俗說：「賣花說花紅，賣酒說酒香」是佛教徒為了自己的名利，而作虛偽的宣傳嗎？ 感應的多不多，一半是人為的，「和尚不作怪，施主不來拜」。一半是神格的問題，人為的問題，為了避免傷售他人的人格，不討論也罷！至於神格，神也有天神、地神、鬼神、正神、邪神種種的差別。越是古神，或越高的神，感應的機會即越少，譬如人間的越大官，接觸老百姓的機會就越少一樣。 佛是大覺者、大慈悲、大智慧、大神通者，為什麼感應比一般的神少呢？佛教是正教，不講邪言邪語，佛好比人間正派的人，不作假不用邪法迷人或感情用事，你來求我就感應。要看事情能不能幫忙。而且佛主要目的是，教我們怎樣處世做人，怎樣解脫我們的業障與煩惱，怎樣解脫生死，怎樣離苦得樂的問題。而不是開保險公司，你們的一切危險痛苦的事情，我通通包辦。包括推薦上天堂，不下地獄。所以佛是我們的老師、慈母，而下是保險公司的老闆。 譬如，我們有什麼糾紛，如果到了法院，法官必查清楚，糾紛的原因，要經過三審五審，辯論誰對誰不對。總是要使雙方都心服口服，要經三月五月，或一年半載，把雙方的氣都磨平了，才好解決事情。世間的是與非，不論原告被告，受害或被害者，都有一股的怨氣、恨氣，都欲爭勝利、爭面子，或多或少都蒙蔽了理智。官司慢慢的拖延，慢慢的把怨氣、恨氣都拖平了，理智一點之後，才好解決事情。這是乃正法的途徑。 若是不依正法呢？走後門、向法官送紅包，或拜託司法黃牛或僱職業殺手，或僱流氓之類。都比依司法途徑來得快，而且乾淨俐落，何必那麼多麻煩呢？有人直接向事主談判，只要一個公正人就行，或向他求懺悔，求原諒賠禮、賠罪、賠償。哪一個方法呢呢？各人有選擇。只是方法正不正而已。再說，事情的快解決，也不一定是好，恐還有後患呢？ 此間有人欲親近有錢有勢力的人，肯人欲親近流氓黑牡會的人，有人欲親近奸詐邪惡的人，有人欲親近有德有修行的人，有人欲親近有智慧有慈悲心的人。「近朱者赤，近墨者黑」，「龍交龍，鳳女鳳」將來當然同路，且同昇同墮。 信仰宗教欲求感應與保佑，如同小孩依偎在父母膝下一樣。無論飲食、穿衣、睡覺，乃至大小便，都賴父母照顧，一切困難更不用說。我們希望永遠做小孩嗎？父母希望我們永遠作小孩嗎？父母希望我們成功立業，做大事，做大人物，不是嗎？那我們要怎麼做才能做大人物呢？如果依賴在邪師，奸佞的人又怎麼樣呢？ 佛菩薩大顯神通，感應和庇佑我們，這是人人的希望和要求的。那佛菩薩為什麼不多多的給我們呢？一者眾生養成依賴性，不用功不修行。二者各人前生所造所帶來的惡業，不能夠消滅。三者信佛只是信感應和神通，不是學佛，不是修行。四者信神通會陷入名利邪窟。五者事事依賴，必懶隋墮落。六者佛也變名利邪神等等原因。是故佛菩薩該感應的時候才感應，沒有胡亂感應就是了。 出家人專心用功修行，一定多少有成就，有些也必定有些神通。否則沒有成績給人家看，人家怎麼相信佛教呢？實則信仰佛教，並不是信仰神通，成績也並不在於神通。不過一般人喜歡神通，故從神通來說吧！ 神通有好幾種，一「修得通」，依修行用功而得的神通。修行也有好多種，有依佛注而修行的，亦有依種種外道法而修的，都可以得到神通。這其中也有深淺關係。二「術得通」，學種種術法的神通。如種種符咒之類，巫術啦、催眠術啦！五術，山醫命卜相，都是術得通。三「報得通」ー前生所帶來的印象。如鬼神道而來的，或前生學過五術，而與生俱來的種種異秉。還有，鬼通、妖通、魔通、魔術等等的神通。 不論哪一種的神通，依神通而利人利己，豈不是很好嗎？世間萬事，有其利必有其弊！一般人只知其一不知其二，只知其利，不知其害。修得通必須下許多苦心去用功，最少須十年八年，有三十年、五十年、才有了小小的神通。這樣久遠的歲月修行，去換取世間一點名利值得嗎？ 名利越多，繼續修行的時間越少，神通也越消失！而名利的迷惑力很大，萬一沈下去即不能自拔！慢慢就走入魔道了！對利人來說，一般人只求神通，而不求其理。只求自己的利益，而不為了修行。也慢慢走入了名利的魔道。「引迷入悟」、「方便度眾生」都是變成了口頭禪了。 「術得通」，種種的法術，可應一般人的要求。能安慰人的心靈，解決人種種困惑。相反的不法之徒，也依此斂財騙色。依此迷人，萬違背了因果，公理正義。一般所說的逆天行事，白己能得什麼報應呢？不是孤獨赤貧，即是五根不全，或短命多病，尤其是學奇門遁甲尤甚！ 為什麼會如此呢？因為人的貪瞋痴名利心，未消除以前，做事都是自私自利的。俗說：「人不為己，天誅地滅」，若依法術而搞自己的名利，即其心已入魔，理智也迷惑了，作享能有功德嗎？信神通的人，只求他力的幫助，不求自己用功精進，即很容易陷入魔道。報得通亦復如是。那麼神通利人多，或是害人多呢？就看我們智慧的運用了。 什麼才是真正的自利，而利益世間呢？依佛法而修養心性。修道德與人格，消滅貪瞋痴與煩惱，使身心的清淨與快樂，使生活有意義和目的，即是最真正的利益，也是將求無限的利益，若是只求眼前神的賜與，其利益很少。若是交了邪神或鬼類，其後果不堪設想。 再說，修行的成續和目的不是在神通，向是在道德、智慧、慈悲，誰修慈悲心最大，智慧最深，道德最高，誰就是最有修行的人。如果賣弄神通，顯異惑眾，即是邪道的人。所以用神通度人，不但自己陷於名利，也帶人入於邪道，除非自己是證果的聖人，否則大多皆是難以自拔。 如果證果的聖人呢？不但不為名利而賣弄神通，而且是能夠知道眾生的災難痛苦，都是業果現前的關係，只有教人修行，懺悔才能究竟的解脫。神通救人者，只是拖延他業報的時間而已，早晚還是要受報的。那麼怎樣才是究竟利益眾生，度眾生呢？也就不難明白了。 人類生存在世間，有種種的慾望和要求。譬如衣食住行啦！財色名食睡啦！酒色財氣啦！起初還是有夠用就好。漸漸的就貪多，而且要美要好，所以所求就越多，而且永無止境。如果能適可而止，也不會太多的麻煩，因為人類的慾望無限，為限的追求，所以苦惱就多了，而且也很容易迷惑。 士農工商，日日忙碌於事業，當然最起碼的衣食住行，是不能少的。可是衣食住行誰沒有呢？就是一個乞丐，也能維持生活下去。反過來說，一國之領袖﹙總統﹚，富有四海，江山萬里，衣食住行，財色名利，樣樣都富有，可是日理萬機，有幫助他的，就有反對他的，人事糾紛多，煩惱之事也必多！反不如乞丐的清閒自在。何者幸福呢？
有人日日上山越嶺，征南戰北，勞神勞力，受盡風寒雪雨，為什麼？是世間的名利誘惑太大？還是命裡注定要這樣？我想兩者都有吧！而且帶著迷惑力在內。青年男女互相追求的時候，廢寢忘食，可以不要名利，甚至不忠不孝，不要自己的前途。「不愛江山，愛美人」變成如癡如醉如狂！不是迷惑嗎？
古人說「實至名歸」，也可以說實至利歸。偏偏有人不自量力，硬要爬到他人的頭上，剝削他人來利益自己。做不到即嫉妒、誹謗、害人、或明爭暗鬥！為什麼非這樣不可，名利迷惑了理智。國與國之間的戰爭，家與家的爭奪計較，人與人之間的勾心鬥角。剝削他人利益自己，犧牲他人的名譽，犧牲他人的生命，乃至犧牲許多人的生命，養活個己。犧牲自己的人格道德，喪失了良心人性，都不是迷惑嗎？
古人說：「人者仁也」。人有理智，有良心，失去了理智良心，即不是人了。為了三餐飲食，日日曬太陽，受盡風寒雪雨，勞心勞力，出力出汗。經年累月，才有一點點的收護。「春耕一粒粟，秋收萬顆子，誰知盤中餐，粒粒皆辛苦」，為了三寸的口舌，不論天上飛的，地下走的，水裡游的，無論在天邊海角，都把它弄來吃！讓眾生恐怖慘死！「雞飛狗跳」哀聲叫苦！為了一時的口福，結累世的冤愆，是不是迷惑？
有些外道，他們也研究佛法，也知道佛法才是真理。為了他們的生活，為了名利，把佛法偷過來，改造一下，用自己的邪言邪語裝飾而出售。用謠言、恐嚇、欺騙的手段，昧著良心說假話，領天命、傳真道、道降在家，不在寺廟。我是某佛降世，某菩薩再來，末劫到了，明主出世，人類地球都快要消滅了，上天要收回去了。未點道的人，要永壓陰山…等等妖言惑眾。不是迷惑，是什麼？ 愛喝酒的人，一天喝一點也無妨。可是往往都是聞到酒就迷了，喝到爛醉，話都亂講，「酒醉賣江山」。或惹出許多麻煩來，使身體事業都受很大的影響，迷乎不迷？愛賭的人，三天二夜沒有睡覺，沒有吃飯，都沒有關係，賭癮來了，好像有鬼在操縱他似的，把全部財產豁出去都沒有關係。平時為了五毛錢都計軟得面紅耳赤，這時慷慨得很！迷乎不迷？ 為了一句話講不投機，或互相頂撞，和罵或打架而即出手傷人，或對簿公堂，甚至生命交關，鬧至水火不能相容，乃至生生世世成了不解之仇。追根究底，只是為了一件小小的事情，若是理智清醒一點即不致於此。世間萬事都可以用理智來解決，是故人生最重要的是理智，最害人的就是迷惑。 以上所舉的只是人生迷惑的萬分之一，所未舉的無量無數。人是「萬物之靈」，生活在此迷惑世間，失去理智即顛顛倒倒，或昏昏噩噩過了一生，而且造罪造業，到了閻羅王殿，都不知道自己怎樣來的，或投牛胎，進馬腹都不知道，「大夢誰先覺」，佛是先知先覺者。為了「開示悟入」佛之知見，而出現於世，我們豈可辜負佛之苦心。當願眾生，大家來學佛，做個清醒的人吧！ 佛是大覺者、大慈悲、大智慧、大福大德而成佛的。為三界的導師，人天的師表。不是什麼萬物的創造主，或宇宙的最大權力者。究竟是萬物的創造主大，還是宇宙最大權力者大，或是德行最高者大呢？ 這要看各人崇拜什麼而定。崇拜權勢的人，以為權勢最大者為大；崇拜利益的人，以對我有利益為大，崇拜道德的人，以道德最高為大。有權有勢，故能福蔭他人，但其福蔭的時間和範圍很少，俗說：「三年官二年滿」「宦海浮沈」其自身都難保，能永遠的保護我們嗎？崇拜利益者，對我有利即崇拜，無利益即遠離，這種小人心裡，有什麼前途呢？有人說，你所說的是人世間，神的世界才不是這樣。我說，陰陽都是同一個「理」。 崇拜利益的人，希望在神那裡得到什麼？神賜給我們什麼？或解決我們種種困難！天下這麼大，眾生這麼多，神能一一給我們利益嗎？還是，有求祂才給，沒有求祂就不給？那麼，神也有自私勢利了？人有種種的困難，是因過去的業障，我們不自己去懺悔修行消除業障，而神能幫我們消除業障嗎？應該是「自助方得人助」，神佛菩薩，不過助我們一臂之力而已。不是嗎，譬如小孩是須依賴父母，在依賴當中，須學習「自立自強」。 萬物的創造主。誰是萬物的創造主呢？基督教天主教說是「上帝」，道教說是「無極」。一貫道說是「老母娘」，回教說是「阿拉真主」，婆羅門教說「梵天」。究竟是同，是異呢？如果他們爭執起來即刀兵相見！一貫道做和事佬說統統一樣，只是名詞不同而已。可是大家都能認同嗎？或是他們的「一廂情願」？譬如一個醜八怪的姑娘，見到一位大學生，或有為的青年，或有錢的青年，或有學問有知識-而且很英俊的青年說：「我願意嫁給你，我們就成了一家人嘛！」您說：「他能接受嗎？」 再說，字宙間有沒有一位「萬物的創造主」？如果有的話，是「萬德萬能」的嗎？萬德萬能的神，怎麼會創造，颱風地震、刀兵水災火災、毒蟲、惡獸、奸詐惡人，來害人，來擾亂社會國家，究竟這位創造主為了什麼？要害人？為什麼不創造一個清淨的心界，無寒無熱、無戰爭、無賊子、無奸詐惡人、無毒蟲猛獸、無生老病死之苦。萬物都只有利人，沒有害人，才算是「萬德萬能」。事實不然，萬物害人多而利人少！惡人多善人少！我們崇拜祂做什麼？「一言以蔽之」都是人們「幻想的神」罷了。 佛是大覺者，人人皆有此覺性，人人都可以成佛。如果你要否定佛的話，除非你沒有人性、沒有覺性、沒有人格與道德，佛是智慧和道德最高的成就者。 人類有一種愛人管的心裡。俗說：「怕管不怕大」。若管到他的頭上來了，即必恭必敬的，或者「拍馬屁」，或者「陽奉陰違」不能不聽他的。如果沒有人管，即懶惰，即做惡，即散漫，不求上進，乃至殺盜淫妄等，有人管才好一點。須知成功立業，求上進，乃至成佛了生死都是我們自己的事情，不是為他人做的，為什麼要人管呢？ 宇宙間無量無邊的眾生，總必有人先知先覺，佛即先知先覺者。覺有大覺、小覺、中覺。知有廣知、狹知，佛即是無所不知的先覺者，你這樣不是自吹自擂？俗說「賣花說花紅，賣酒說酒香」，你信佛當然說佛偉大囉？自吹自擂是不夠的，必須要事實證明。佛一代說法，留下三藏十二部經典浩如煙海，深說、淺說、廣說、狹說，普及一切人的根機。「佛法無邊」可以證明佛的智慧無量。 在佛的一生，乃至生生世世利益眾生，普渡眾生的事跡。無論遇到什麼惡劣的環境，外道的加害，都沒有報復的心理，都沒有發過一次脾氣。不像其他宗教的神，動不動就發脾氣，就降災降禍給老百姓，這可以證明佛是大德大行的人。其他神和我們一樣凡夫，和我們一樣有貪瞋痴有業障，也有輪迴生死。人有大量大仁才能成為大人物，何況神。這樣比較，何者才能保護眾生？何者才能救度眾生？若有一點點理智的人，不難分別得出來。 眾生的禍福苦樂生死，都各有過去的因，現在的果。佛教我們怎樣去修，怎樣能消業障的方法。神是你們只要信我，我一手包辦。你們有罪，我幫你們贖罪，你們沒有福我降福給你們，你們有什麼困難，我都可以替你們解決，只要你們信我。可能嗎？是我們自己修行懺悔才能消業呢？還是讓神來一手包辦？何者可靠？有理智的人，也不難分辨得出來。 總而說，佛是由人修而成佛的，神是自然界的神。佛是德行圓滿而成佛的，神是人封的。佛是教化眾生的老師，神是執行政治的官員。佛是無上的德行者，神是忠義仁德，某部分的完人。佛是三界的導師，人天的師表，神是某部分的管理人，還有許多許多的差異，不可不辨。 宇宙間，世界無量、眾生無量。佛教把它劃分為三界，欲界、色界、無色界。六道，天道、人道、修羅道、畜生道、鬼道、地獄道。我們皆是轉來轉去，生死的凡夫。能夠超出三界跳出六道，才是出世的聖人。佛是超三界，而且是三界的導師、四生的慈父，不是宇宙最大權威的神。更不是無中生有的神，一般人以為宇宙最高權威者。才最偉大。我們尊敬祂，才能獲得賜福與赦罪。須知權威越大煩惱越，越不自在，越有墮落生死的可能。人類信仰權威，即是勢利的小人，能有自己的前途嗎？ 你說，佛是超三界，超六道的聖者，是大自在者。依什麼而證明呢？欲超三界超六道，必須有一個原則ー貪瞋痴我慢疑心嫉妒等一切惡習氣，都消滅了，一切業障都清淨了，才能超三界、跳出六道。如此則唯有佛才能漸盡一切煩惱﹙貪瞋痴﹚，佛的一生事跡乃至生生世世的事跡可考，別的神沒有。舉例來說，中國大聖人，孔夫子。有一個學生問他說：「假使深山窮谷美女一人，窮困煎迫黃金千兩，試問夫子，動也不動？」夫子說：「動！動！動！」可見夫子也是未斷煩惱的世間聖人，而不是出世的聖人，何況其他的神，更不用說了。 雖沒有貪瞋痴，亦不是宇宙最偉大，也須有大福德、大智慧、大慈悲心者才算最偉大。有人說：「必須宇宙萬物的創造主，或者最高權威者，才算最偉大」我說，萬物的創造主是人幻想的神。己如前說，宇宙最高權威者，也是被煩惱所束縛，而且也是虛構的，就算有，也是管那些有是非、有善惡的地方。其範圍很少，不是全宇宙，而且自身也難免墮落生死，那什麼才是最偉大呢？宇宙間道德最高者、最偉大，而不是自高自大或自吹自擂者最偉大。 神是不是主宰人類一切的是非禍福，及至一切眾生的生死，六道輪迴，人類是不是一切都要聽祂的，否則降災降難給我們，譬如說，人世間的總統，或各部的大官，是不是主宰老百姓的是非，與生殺大權，我們有犯罪，當然他有生殺判罪的大權。我們沒有犯罪，他的權在哪裡？我們有能力、有知識能做大事，能成功立業，誰也不能隨便加罪於我，除非惡人不講理，或違法，這樣說，無論多大權力，只是主持公道而已。能夠用權力、違法行事嗎？能夠袒護犯罪者嗎？禍福苦樂不是我們各人所作善惡業的果報嗎？不是個人自己創造自己的前途嗎？ 宇宙間禍福苦樂是自己創造，還是神操縱，或是天賜予，雖然見仁見智，但是皆是理智的高低差別而已，我們仗神得恩賜，仗天的賜予，那麼誰欲創造自己的命運呢？賴神可靠，還是自己創造可靠？所以欲投機取巧者，事事賴神的賜予，投機取巧者，能有好前途嗎？或是事事肯努力、肯求上進的才有前途？譬如肯求上進的人才得他人的相助，或是事事求人才得他人的相助？除非互相利用，或互相有益。 宇宙間萬事萬物，有因才有果，有果必有因，因與果之間，有種種的善緣惡緣，以後才有善惡的果報。這是佛教的主要學說，也是佛教的特色，其他宗教都是強調神的創造、神的主宰。神是最大的權威者，人類必須服從神的意旨，否則大禍臨頭。在原始時代這是天經地義的事情，可是時代進入太空時代了，神權論者還是強調那一套！ 佛教主張自作其因，自受其果。作什麼因就得受什麼果。作多少善惡，受多少苦樂果報，乃是天公地道的事情。誰也沒有特權，賜福或是降罪給我們，唯有我們自己才能賜福與降罪給自己！有人說，如依你這樣說，誰要降罪給自己？誰都希望多多賜福給自己，能嗎？我說，能。古人說：「作善者天必降之百祥，作惡者天必降之百殃」。這樣不是自己賜福給自己，自己降罪給自己嗎？是天降或是我們自己降，請各位三思其理。 天如果是玉皇上帝，我們每一個人都有資格當玉皇大帝。天如果是耶和華，我們每一個人都有資格當耶和華。譬如人間之總統，我們每一個國民有資格當總統一樣，只是我們肯不肯求上進而已。有人說我們沒有那麼幸運，也沒有那個天資。天資與幸運都須人自己培養出來的，絕對不是天特別踢給某某人。這就是佛教主張，自作自受的原理。也是自由平等的理論，我們每個人都有自由、平等的資格不要，而去崇拜權威壓力，實在很悲哀！ 自作自受，或由神來降福降災，固然是因各人的智慧高低，或投機努力的分別，也是原始以來，與風俗習慣有關。我們依什麼而行，將來的果報與昇墮，即有天淵之別。 佛教講人性、人權，由人而成佛。其他宗教講天性、天命、天運，或者上帝包攬一切，主權都操在神的手裡。人性，佛法說「一切眾生皆有佛性」，都皆有智慧、道德慈悲，沒有者是被五欲六塵ー財色名食睡，色聲香味觸法所蒙蔽。除去多少五欲六塵，即揪出多少慈悲智慧道德。最起碼，也有一顆「良心」，故謂人性。而不是事事聽命於神，神叫我們怎樣，我們就怎樣，或我們良心叫我們怎樣才怎樣？ 人權即我有主宰，而不是神主宰我。更不是他人主宰我。或命運主宰我，或委於天來主宰我。作善作惡不是我主宰的嗎？有時被環境引誘而作惡，有時被人情的包圍而作惡。種種的錯誤，不是我的本意ー自己做不了主，不是我不肯作我的主，這叫做業障。業障不可衝破嗎？可，但必須懂得諸業障的來因，和破除的方法。佛法說：「定業不可轉，三昧加持力，無始諸業障，一時盡消滅」。三昧者修行之力也。多少修持力，即轉多少之業障。皆是我們可以作主。故佛教重人權，其他宗教重神權。 其他宗教，都是天地自然的神。佛教是由人修行而成佛的。有人說，由人而成佛，沒有什麼了不起，天地自然的神才偉大，才是真神。天地自然的神是人幻想的神，由人修到至高無上的人格道德，才是真真正正的神。天公地母、土地公、城隍爺、太陽神、太陰神、山神、海神、水神、火神、風神、雷神、上帝、真宰乃至每個職業，都有每個職業的神，皆是原始人智未開以前人幻想出來的神。或是小說家幻想的神ー原始天尊通天教主楊戩、托塔天王、哪吒太子、齊天大聖等等皆是。 佛教講用功修行。不論欲消業障也好，欲消罪業也好，欲了生死也好，欲修福修慧也好，都須用功修行。不是仗神之力就可以辦得到，而且一分努力一分收獲，不是投機取巧可以取得。或者依什麼咒力、鬼力、法術、神通等來得到所希求的目的。有人說，依咒力、神通、法術，豈不是省力多多。譬如我們要賺錢，依仗他人的勢力、能力、施恩、幫忙、來得可靠？還是自己的努力可靠？有事，拜託人家幫忙可靠？還是自己去解決可靠？「舉一反三」。其他都不用說了。 如果有人說，神咒、法術、神通都是大能大力，而我們是小能小力。大能大力不依靠，而要依靠我們小能小力，豈不是太不白量力嗎？我說，大能大力，是我們的業力及福力，而不是神通咒力來轉我們的業力，而增進我們的福報的，是我們的心力，而不是神力，「我不信！我只要信神力」，那就您走您的陽關道，我走我的獨木橋了，不過請讓我提醒您，用理智去分析，誰是誰非，不要意氣用事。 佛教修行的效果，或信佛的效果是道德、智慧、定力、慈心，而不是神通、靈驗，或見神見鬼，見光見影等。修行的目的，或學佛的目的是要解脫煩惱、消業障、了生死。其所表現的是道德、智慧，日常生活當中，漸漸減少貪瞋痴等惡習氣。才是真真正正修行的功效，也是學佛的效果。而不是得什麼神通啦！什麼靈驗。或靈魂出竅，與神與鬼講話，祂教我們怎樣或遊地府，見到神，見到佛的金身，或在雲裡或在屋裡，或在夢裡見到什麼，都是虛幻的幻影。 有人說見鬼見魔是不好，見到神、見到佛，不是很好嗎？不管真實也好，虛幻也好，能見到總是比沒有見到好，也可以證明信仰有無感應
或有無效果。見神見佛，見光見影，能證明是修行的效果嗎？對我們有什麼利益嗎？佛或神來照顧我們嗎？我說信佛學佛的目的是，增進慈悲智慧道德定力精神上的解脫，減少貪瞋痴等煩惱。你以為有神通靈驗見光見影才是效果。那就各人信仰各的，各走各的路了！不過讓我再提醒您，何者才是真？何者才是實？何者對我們有利益？請您依您的理智去分析，才作選擇，不要盲目附和。 有人說，不論信什麼，佛或是人或神或鬼，只要對我有利就好了，管他是正是邪，譬如我們交朋友也好，拜師也好，只要他對我們有利。不管，政府官員也好，平民也好，流氓也好，黑社會也好，士農工商，正派邪派，都可以結交。都請他幫忙豈不是很好嗎？我們有希求，他沒有希求嗎？我們有欲望，他們沒有欲望嗎？神救世人，應對我們沒有什麼要求才對，神只幫忙我們而對我們沒有要求，天下這麼大，信者這麼多，神不是太忙太辛苦！又沒有領到政府的薪資，那做神豈不是比做入還要辛苦嗎？做神有什麼好處呢？「天下父母心」也希望「養兒防老」。神沒有，那做神豈不是太吃虧嗎？
佛教的出家人是良師益友，是修行者，也是弘法者。依佛法修行，依佛法度人，修養心性，修養道德，依佛法教人。而不是神的使者，更不是靈媒，領天命等。也不依咒力、術力、鬼力迷人，佛法講真理，講修行養道德、修心性，一般人皆喜歡講神通，講靈驗、講感應，依咒力、術力、神力、來救人度人。咒力、術力和道德力修行力何者可靠？鬼力神力，和佛力菩薩力，何者可靠？何者正何者邪，何者真何者假，必須有智慧的人，才能夠有所選擇。 俗說「賣酒就酒香，賣花說花紅」，信仰什麼教，即說什麼教好，乃是必然的事。可是我們何不拿來比較比較，衝量何者是真。有真理才有正確的目標，有正確的目標，才能達到真正的目的，否則走到魔道，自己還不知道，豈不是天大的冤枉？ 靈媒、神童、神的使者，領天命者，所說的話可靠嗎？宇宙間鬼和神無量無數，上中下各階級的鬼神都有，有正有邪善惡，聰明智愚，各種鬼神皆有，我們眼睛看不到，怎樣分辨，祂是鬼或是神，正或是邪呢？就算我們眼睛看得到，我們也分辨不出來，何況，看不到的東西，有智慧的人聽他所說，就可以分辨得出正邪上中下階級的神。那麼，佛經是佛所說的話，四書五經是孔子所說的話，清淨經，道德經是老子所說的話。和神童飛鸞所說的話，比較比較看看，何者是正，何者是邪，何者究竟，何者不究竟。 奇怪的是，正言正語真理人不愛聽，邪言邪語謠言欺騙的話，人偏偏愛聽愛信，人是「萬物之靈」乎？俗說：「公有公理，婆有婆理」，正有正理，邪有邪理，歪人有歪理，你說你對，我說我對。依什麼為標準？若是信佛者，當然依佛經所說為標準，各教依各教的經典。妖魔鬼道，偏偏拿各教的經語改一改，參雜些邪言邪語，讓人正邪難分，所說都是謠言亂語恐嚇之話。所以沒有智慧的人正邪難分，即咐和他們了。 俗說：「邪人學正法，正法也變邪法」，「正人學邪法，邪法也變正」。「蛇飲水，水也變毒液，牛飲水，水也變牛乳」，世間偏偏正人君子很少，奸詐小人居多。所謂「正法難遇」，「善知識難逢」，「近朱者赤，近墨者黑」。所以親近善知識是一件很重要的事情，佛教的出家人，是不是每一個都是善知識呢？外道也有些很善良，很熱心問道的人，也很希望救世度人的人，那麼依誰學什麼道好，就靠我們智慧的選擇了。 佛是宇宙人格道德最圓滿而成佛的，佛法是宇宙最圓滿的真理，出家人雖有良莠不齊。「不看僧面，看佛面」。依佛法修行絕對沒有錯。修佛法可證可驗，不是只是說說而無法實現。更不是光說那些玄玄妙妙讓人丈二金剛摸不著頭的話。佛法是一分努力即有一分收穫的真理。 若欲得佛法的實益，須卻踏寶地，一步一步的修行用功，日常生活當中，做人做事，都依佛法去實行ー布施、持戒、忍辱、精進去養成定力與智慧。即日口都得到佛法的利益。古人說「為善者如春園之草，不見其長，日有所增」，不只是說來未怎樣怎樣。工業社會科技進步，人的智識也突飛猛進，對宗教信仰也要求迅速、簡單、實利。奸佞之徒就製這一套簡單迅速的方法來，應人所求。能否達到目的，那就很難說了。 世間萬事，必須依理智擇正邪，有真理才有正確的目標，有正確的目標，才能達到真正的目的。盲目的信仰，盲目的附和，或盲修瞎煉，都會走火入魔而自己還不知道，佛教是理智的宗教，有修行才有實益，我們也不盲目咐和，實地去探討，實地去用功修行，才來定結論，最希望的是，佛教和一般宗裁，比較比較看看，探討和研究看看，用功修行看看，誰才有真正的利益，或擇一個善知識親近，親近了邪師智識，那是我們倒霉。 寫此「佛教和其他宗教不同在哪裡」，其目的比較，讓人有所選擇正知正信正修的參考，若說批評他教，我即不敢，請祈不同意見者原諒！若有所指教，願洗耳恭聽，或善意而作真理的探討，皆所歡迎，若惡意的指責，我則只有念「阿彌陀佛」了。世間萬事萬物，有真必有假，有正必有邪。有一家金字招牌，必百家冒仿，出假貨以競爭。宗教也不例外乎？ |
