大法輪 目錄

1五福臨門

2佛法在日常生活裡

3人生存在的條件

4人生

5科技進步是否不需宗教?﹙一﹚

6科技進步是否不需宗教﹙二﹚

7人生最重要的是什麼?

8佛法最重要的是什麼?

9 佛法對人生有什麼利益?

10佛像是學佛的象徵

11不可思議的力量

12溪聲盡是廣長舌

13美麗與醜陋

14金色夜叉

15祝你生日快樂

16改變他人?或改變自己

17如何修改我們的心性

18幸運與特權

19聰明才智

20煩惱即菩提

21生死即涅槃

22神仙佛

23禪是什麼

24印象

25一切唯心造

26共業

27自力他力

28天道真義

29苦海無邊

30四大皆空

31五蘊皆空

32人類的家

33情與愛

34情與愛的淨化

35人生一大事!

36情與愛是苦是樂?

37忙碌的世界

38佛是什麼

39什麼是人生的大事

40法界唯心

41隨緣不變

42佛菩薩為什麼不多顯神通利益眾生?

43出家人為什麼不多顯神通利世度人?

44出家人為什麼不多顯神通利世度人?

45佛教和其他宗教不同在哪裡?﹙一﹚

46佛教和其他宗教不同在哪裡?﹙二﹚

47佛教和其他宗教不同在哪裡?﹙三﹚

48佛教和其他宗教不同在哪裡?﹙四﹚

 

1五福臨門

從前的五福是財、子、壽、貴。一個人若是家裡有財產、子孫、長壽、富有、有地位。那就是世間最幸福的人了。可是世間有好就有壞,有福就有禍,這是相對且沒有絕對的事。如果絕對的幸福,絕對的快樂,那不就是世間的天堂。

現代的五福是有正當的職業,子孫受良好的教育,身體健康,社會需要我,我亦能潔身自愛,就是現代五福。但這五福是不是究竟的快樂呢?我們一一來研究。

我們人需要財產,財產是不是需要勞心勞力才能獲得呢?甚至要爭奪計較,造諸惡業才獲!有人需要日日省吃儉用,一點一點累積下來才有財產。可是此財產又是五家共有ー水、火、盜賊、不肖子、政府,不讓我個人獨得,並時時在分化我的財產。

子孫如果能出息那就好,萬一沒出息的話,豈不是枉費我們一生努力。若是生著了五官不全的兒女,或白痴、植物人、流氓、太保之類,那不只是麻煩,恐怕一生都要為他們生氣。人人都希望生聰明,善良、能幹的子孫,誰要生壞兒子呢?那就要看各人的命運﹙因果﹚如何了。

長壽如果身體健康,子孫孝順,又有財產地位,那就好。如果常常生病,又勞心勞力、煩惱、生氣、子孫不孝!長壽有什麼用呢?越長壽就越受苦,俗說:「寧可世上熬,不願土裡埋」是人活著的希望嗎?

富有人人都希望,可是一生的勞身勞力,勤儉得來的財產,萬一被偷、被搶、被勒索、揩油、恐嚇,分化我們的財產,甚至連命都要賠上去,富有是幸不幸福就很難說了。

「人往上爬,水往下流」。為了昇遷,巴結上司,極力做特殊表現,與同事間也就勾心鬥角或扯後腿等等。因不如此,欲升遷就難了。那這地位,是否是造諸惡業得來的?

有正當職業,亦需要勞心勞力。受好的教育後,有了知識亦要努力做事,身體健康更要做事情。社會需要我,我更忙,更要潔身自受,「做官清廉吃飯拌鹽」。是真正的幸福嗎?世間難道就是這樣子嗎?有沒有例外?如你講的是那看不到,摸不著的天堂ー極樂世界,我們如何相信呢?那麼我們就來講,看得到,摸得到的事情好了。

世間財在生時五家共有,死了一毛錢也帶不回去。如果換成功德法財,水也溺不了,火也燒不著,小偷也偷不去,政府更加歡迎,子孫都受到福蔭將來生生世世都用得著。如此的財富為什麼不要,而要那造罪、造業得來的錢財呢?

子孫我們人人都愛惜,就是出家人也愛徒子徒孫。佛經說:「知足第一富,善友第一親。」「兒孫自有兒孫福」再聰明、再孝順的子孫,也有別離的時候。是善友,即能永在蓮池海會相聚,而且永遠恩愛,因此善友才是真真正正的眷屬。

長壽,人人都希望長壽,「梁武為帝欲作仙,石崇倘望海作田,西施照鏡嫌貌醜,彭祖焚香祝壽年」長壽如果身體健康,子孫孝順,又有家財萬貫,那就幸福了,可是世間就不是這樣完美。人老了身體就會衰弱,不是這裡酸,就是那裡痛,常常與醫藥結不解之緣。如果兒女不聽話,忤逆不孝,家庭吵鬧,那多活一天,就是多受一天罪,長壽有什麼用呢?

富貴,世間的富貴不是從天上掉下來的,必須從年青的時候,勞身勞身,或有超人的智識,經過許多奮鬥,才能成功,成為富貴的人。就算您有聰明的知識也不是憑空而來,一些是前生善業帶來的,一些是此生勞力而得得,總是先苦才能後甘。可是「富貴猶如三更夢,榮華還同九月霜」好不容易得來的富貴,又如幻、如化的消失了。來生能不能再富貴,就很難說了。

如果換成了功德財寶,可以生生世世用不完。功是有功於世,做有利國家社會的事情。用口,用我們的知識,用我們的勞力財物,去幫助人家即是功,修心養性即是德。但功是將來的福報,還是會用得完,德即生生世世用不完。所以功德才是究竟的富貴。

如果我們親近善友,或善知識,即是最大的福氣,我們的親生兒子,都不一定會孝順我們,而我們都很愛他們,為什麼不能從這份心,去愛護我們的善友善知識呢?古人說:「夫婦如同林鳥,大限來時各自飛」善友、善知識,即能永遠互相照顧,豈不是最親最愛。又怎麼去獲得善友呢?第一必須有正知正見。第二多結善緣。第三多拜佛念佛,親近三寶就能夠有善緣。

我們學佛最後目的,即是解脫生死。世間的長壽,是多受業報而已。如果是為任務而來,成就眾生多,且廣造功德,那不妨長壽些。如果是帶業而來,我們也希望多受一點苦嗎?是西方極樂世界,無量壽好呢?世間的長壽、富貴好呢?何去何從請各人的智慧自擇。

    2佛法在日常生活裡

日常生活不離衣食住行,佛法能幫助衣食住行嗎?衣食住行無論士農工商,人人都得努力。人生最難解決的是生老病死,佛法乃專為解脫生老病死,怎麼解脫呢?人生有物質生活ー衣食住行;精神生活ー解脫煩惱。生老病死是人人所無法避免的,佛法以精神之力量,解脫人的生老病死苦。解脫也有現在的解脫,及將來的解脫。

以現在的解脫來說:「生ー人有生必有苦,為了生活,必須勞心勞力。老來又體弱多病,病有內臟外膚之病。死了猶如活馬脫皮,苦不堪言。若已學佛,生有如來人間遊戲,老則經驗豐富,國家活寶。病ー學佛的增上緣。死ー視死如歸,肉體不覺痛苦,精神得以解脫。

人的肉體有生老病死,精神有愛別離、怨憎會、求不得苦,還有五陰熾盛。學佛者應以佛法對治其苦ー知足第一富、無罪第一貴、無病第一樂,善友第一親。修持佛法,即能「法喜充滿」。如能解脫一切煩惱,精神即快樂,肉體的痛苦也就不覺得了。

不學佛即日日爭奪計較,到處結冤結怨,財產地位都沒有滿足之時,親即愛,非親即不愛,對我有利則愛,對我不利則不愛,時時結冤、結怨、結恨!「人生不如意常有八九」因此苦惱就多了。人生基本的衣食住行是免不了的,可是所求之物常常是無窮無盡,因此不如意事常有八九了。

物質上的缺乏,用無限的時間去追求,自有滿足之時。精神上的缺乏,卻時時攀纏於心中,令人難以解脫。他人講句不中聽的話,經常難以消化,何況是故意中傷。地獄五根條ー財、色、名、食、睡更須用無限的時間去追求。萬一求到了,則想如何永遠擁有它,求不到即苦不堪言!一天到晚愛啦、恨啦、好啦、壞啦、親啦、冤啦一大堆。都使我們的精神無時無刻受痛苦煎熬。如學佛,這些事即可,以佛法而解。

士ー公門好修行,未成佛前先結萬人緣。服務他人即成就自己,行菩薩道為成佛之正因,是故公門即服務眾生,也是利益眾生。反之,可貪污、剝削、取回扣的機會多,故「一世官九世牛」。總統一紙之命,可利益萬民,也可剝削萬民。做大官可大利益人民,也可大貪污,小官小貪污。「一切唯心造」。

農ー耕種五穀飲食,勞心勞力,而生活是最樸實也最辛苦,可是時代變了,農藥、化學肥料、機器代替了人工。為了快速成長,為了快速收獲即昧著良心多撒些農藥,使人們慢性中毒,農夫變成慢性殺人兇手,而不自知。如果學佛「無緣大慈,同體大悲」,將只有利人,不會害人了。

工ー「工欲善其事,必先利其器」。我們也可以說:「工欲善其事,心先正其心」。否則建設,偷工減料,又利又害。學佛者往往於慈悲眾生中成就自己。故「眾生度盡,方證菩提,地獄未空,誓不成佛」。一切有痛苦的地方即是地獄,如能把痛苦、不自由的地方,建設成自由快樂園地,即是菩薩。

商ー「賣藥如賣德」賣物也是如賣良心。古人說:「賭博郎君,買賣賊」,「無奸不成商」。如果學佛的話,把道德慈悲心賣給人家;把西方淨土賣給人家;把成佛行菩薩道的方法,賣給人家,大家不是得到很大利益嗎?

軍ー軍人是殺敵的,也是保護國和人民的。而學佛是為了殺煩惱賊、貪瞋痴、惡心、惡行。進而保護我們自己的本性和良心,得到快樂與自在。

警ー警察的任務是抓賊,抓流氓,抓小偷,黑社會,抓販毒,及一切惡人,保護人們的平安及生命財產。學佛是要抓內心的賊ー貪瞋痴,殺盜淫妄。並抓那邪知邪見的賊,保護這智慧、道德、慈悲而使我們的本性自由自在,發揮正常功能。

以上說法,是否士農工商男女老幼,都需修學佛法?是的!就看我們會不會去用它,需不需要它,重不重視它。能大用即大利,小用即小利,不用即不利。反用那就反利,「出世世間,隨願所成」,了解了即處處皆用得到它,不了解即當面錯過。是故佛法是在日常生活裡。

    3人生存在的條件

人生活在世間,要種種條件才能生存。第一父母因緣ー父母結婚才能成胎。往前追溯,即講前生的因緣。而此生呢?乃是為了要來還債或討債。今生是結善緣結惡緣,由此生的因緣而定,因此!無窮無盡,何時了結?所以俗說:「一夜夫妻,百世姻緣」。也不無道理。

第二物質因緣ー母親須十月懷胎。用生命為賭注,生我出來,三年間的「移濕就乾」、「吞熱吐冷」,日夜纏繞她身,吵她精神,方才慢慢養大。其間「頭燒耳熱﹙病﹚」,都使父母精神不安,養到長大成人,已不知投資多少金錢物質?其精神體力,就更不用說了!

第三精神的因緣ー剛才說過,日夜都吵鬧到父母,而父母又須勞身勞力賺錢養家,這一切的辛苦都是為了兒女。即使跟人家爭奪計較,造諸惡業;連小孩子吵架,都是為自己的兒女,以非為是,以曲為直。「望子成龍,望女成鳳」「天下父母心」實在太偉大,可惜的是,狹窄一點!

第四知識因緣ー稍大了以後,須送學校讀書,老師每天一字一句的耐心教導。古代說:「十年寒窗」現在從小學到大學,乃至到國外留學或學份專門技術,需二十年光陰,才能成器。創業又需花二十年,才夠基礎穩固。您瞧!八生有多少個二十年?事業穩定後已經老了,該退休了,苟延殘喘,人生美好時光,都花在讀書創業。最後得到了什麼?

第五生活因緣ー人生日日的飲食,衣食住行。每一件用具都是社會上每個人勞力而來。「我們跟人買的啊!」又不是偷來,更不是搶來的,是的,但我們須想想,人家的勞力多少?我的勞力多少?「這是各人的命啊!」怎麼能這樣算呢?世界的人都希望,我勞力少一點,錢賺多一點,那誰該多勞力一點呢?不互相照顧,能和睦相處嗎?

第六團體因緣ー一個人生存世間。不但要父母生,父母養,師長教導,還要人人提供衣食住行,否則一個人如何生存。須由國家團體保護我們安全,否則一輩子勞身勞力都不夠人家偷、搶、騙、劫,而國家為什麼保護我呢?就是希望自己能貢獻一點力量ー回饋。

人生的價值在哪裡ー人是有知識、有良心,人生才有價值。人家對我有恩,我要報恩,人家對我有情,我報答人家的情,人家對我有愛,我要愛人家,才是做人的道理。人家恨我!我要設法彌補恨我的原因。人家討厭我,我要自我檢討,人家欲害我,我要以德報怨,這是成聖成賢的道理。我不要成聖成賢,我只要「人不犯我,我不犯人」就行了,那是各人志願不同。

人生的目的是什麼ー吃飯?睡覺?工作?養兒女?或是爭奪計較造諸惡業?人生是任務而來,或是帶業而來?任務而來,即服務社會,報答社會,教化社會,至少不危害社會。帶業而來的,即勞身勞心勞力一生,只換得三餐溫飽。且是是非非,恩恩怨怨擾亂了您我一生。上不能報父母養育,國家社會栽培之恩。中對妻子朋友,左右鄰居同事都沒有回饋。下對子女及後代人們,都沒一丁點貢獻,將來的下場一定是痛苦的。

人生怎樣才能人格道德昇高ー日日行善。「哪裡有這麼多錢去行善」?日日講話做事都可幫助他人,以自己的知識、學問、技藝去幫助人家。「我們自己的事都忙不過來,那有時間去幫助人家」?有心即有,沒心即無。古人說:「為善者如春園之草,不見其長日有所增」用功修行和行善都是時積日積,經年累月的,不是一步可登天。就是這樣,人格道德日日不斷增加,福德圓滿即是成佛了。

人生怎樣才能幸福快樂ー快樂他人,才能快樂自己。幸福他人,才能幸福自己。這是千古不變的道理。如果以他人的痛苦,來快樂自己,或剝削他人,來幸福自己,往往都會造成相反的結果。眼光要放遠點,不要眼前有利可圖,即不擇手段。「一失足即成千古恨」。

結論ー人生是任務而來,或是帶業而來。任務而來,即服務社會,利益社會,教化社會。勸人向善,勸人修行,自己修心養性。帶業而來,即勞心勞力過一生,只圖三餐溫飽。如用爭奪計較得來的財富,最後都會一場空,還造滿身的罪業,使將來生生世世又苦惱無窮,多冤枉的人生啊!以上何者為是,就看我們的理智選擇。

    4人生

人,生活在此世間,數十寒暑,一年三百六十五日,一百年三萬六千五百日,說長不長,說短也不短。幸福快樂的時間,過的很快。貧窮困苦的時間,過得特別慢,我們欲過快樂的日子?或過痛苦日子?當然大家都要快樂日子。那麼就要研究怎樣才能過快樂日子了。

不但要研究快樂痛苦的問題,還要研究生活得有沒有意義,有沒有目的。是受人人歡迎呢?或是令人人討厭。是造功或是造業;流芳百世,或遺臭萬年。及將來是昇、是墮等種種問題。不研究這些問題,不但是糊糊塗塗過了一生,而且糊糊塗塗走閻羅殿去﹙地獄﹚。或作牛作馬作鬼,我們都不知道是怎樣來的,豈不是太冤枉?

人生怎樣生活才有意義呢?有意義就是,做一個有用的人。對社會有益,受人歡迎,受人尊敬,且將來有無限前途的人。沒有意義即糊糊塗塗過了一生。古人說:「生活行屍走肉,死與草木同臭」而且是「人人討厭」「遺臭萬年」或是「半世功名,百世冤」。將來輪轉於生死,還要作牛作馬去還債,那就太冤枉了。

作牛作馬作鬼是你們說的,人死到地獄誰看見?宗教家都說那些迷信唬人,否則你拿證據來看?才能令人相信。好吧!我指些事實大家看看。世間有人行為如牛如馬ー蠻橫兇惡。有人面相,如牛、如馬、如猿;有人內心如牛馬如鬼。有人生活如牛馬,如在地獄。有如是因,必有如是之果。有陽間必有陰間。有現在必有將來,有還是沒有?

什麼生活有目的,什麼生活沒有目的呢?無論怎樣辛苦,怎樣勞心勞力都有代價。一般是金錢為代價。佛法說是:「自利利他的代價。」有做善事,就有功德的代價。對心性有改善,就有道德人格的增高。比方有利於人的生活ー交通與治安,解除塞車的痛苦,維護社會秩序,保障人民安居樂業等等。不過最主要的還是要修養心性,因可以增進人的人格與道德及慈悲智慧。錢財是身外之物,且是爭端之因,煩惱的媒介。一旦三寸氣斷就沒有了。而用功修行後的智慧是用隊完的,所以辛苦才有代價。

什麼生活沒有目的呢?從小讀書到大學畢業,才有了知識和學問,或學一技之長。其間父母的養育,老師的辛苦教導,國家的栽培、保護。人人勞身勞力,提供您我衣食住行,我們應將所知之學識回饋社會、報效國家、報答父母師長。可是我們只忙於生活ー吃飯、睡覺、工作。如一部機器一樣ー製造肥料。不知人生的意義是什麼?也不為自己前途打算。糊糊塗塗的過了一生,人生就沒有目的了。

人生活在世間,因為人一生是是非非很多。有人愛我們,有人照顧我們,保護我們,希望我們成功立業。有人恨我們,討厭我們,仇視我們,甚至要害死我們。為什麼?除了前生所帶來的因緣。此生的做人做事,也有很大的關係。我們一生當中,利益他人的多少?做錯的事多少?結冤結仇,或爭奪計較的事多少?使奸使詐的事多少?過去所做,對人利益多少?害人、衝突,有仇恨的事有多少?反省過後加減乘除,就知道我們這一生,有沒有白走,來生或昇或墮就知道了。

怎樣才受人歡迎和尊敬?有道德、有修行、性情好、喜歡幫助他人。而且有知識學問,有智慧,有慈悲心。有人說:「這樣太困難了,我們只要有錢,他人尊敬不尊敬沒有關係。」反過來說,若是令人討厭與怨恨,做人就沒有價值了。怎會令人討厭、怨恨呢?喜歡偷人家東西,喜歡打人罵人,講人家壞話,喜歡搬弄是非,嫖﹙婊﹚賭﹙毒﹚,飲﹙淫﹚的人。這種人將來都是三惡道的眾生。

世間士農工商,各職各業,皆有剝削他人而生活。但也有人是為利益人類而生活,有人善喜服務人群,有人是救人救世。更有人是靠殺盜淫妄而生活。譬如政治家、教育家、宗教家,都是神聖的工作。卻有人把它當作搖錢樹,當作剝削的工具。因此世間就烏煙障氣了。現在的生活好不好,實在不是很大問題。將來的前途才是最重要的事,有人要「流芳百世」有人要「遺臭萬年」有人要上天堂,有人要下地獄,不是最重要的問題嗎?

人生人死好像花開花謝一樣。花開花謝讓人喜歡,讓人羨慕,或讓人討厭,讓人慎恨,人生的價值在哪裡?目的又是什麼?請各位做價估價看看?有人喜歡虛為的奉承,有人能潔身自愛!因此人格和道德都有很大的差別,將來的昇墮,就可預測而知了。

    5科技進步是否不需宗教?﹙一﹚

農業時代,人類都靠天吃飯。天氣若順利ー風調雨順。適時下雨,不刮颱風地震,不受蟲害,農作物才能豐收,則謝天謝地。天若不下雨,偏於豐收期下大雨,或刮颱風,不但農作物收不成,連家田建築物,都要受災殃。所以原始人類,都有崇拜天地、日月風雨雷神。

現在進入「太空時代」了,科技發達,工業發達,許多農作物都經過改良再改良。機器代替人工,省時省力又省人工,且產量又多,人的生活因此改善了許多。不再靠天吃飯,農藥,化學肥料,建水庫,科技都直接幫助生產,工業製造生產,生活富裕,信仰宗教幹什麼呢?

從前男主外女主內,「日出而作,日沒而息」。還不一定吃得飽ー富裕。常常聽上一代說:「你們很幸福啊!要什麼有什麼,從前我們啊!工作很辛勞ー運送什麼東西都用挑的。也吃不好,哪像現在,出們都是計程車,每一件東西都是機器代勞,不須出力流汗,吃的用的都是最好的,太幸福了。」

工業時代,夫婦都一同上班。生活緊張,閒下的時間,心靈必空虛,需找刺激ー嫖賭飲、吸毒或種種玩命的事情。若依宗教作精神的寄託與安慰。可以減少許多犯罪,或無謂之爭,且可陶治人格道德ー修心養性,改良人的品德,需不需要宗教呢?

現代許多婦女都上班去了,家裡都空著,讓小偷有活動的機會,或綁票的機會。小孩讀書回家,也沒有父母的照顧。親情家教都疏忽了,家裡有了錢,拿一百塊,二百塊給小孩吃午餐,剩下來的錢,買零食、打電動玩具,養成壞習慣。而且讓小孩自由玩慣,很容易學壞,人心變壞是不是需要宗教的道德教育?ー佛教的慈悲來溫暖,滋潤心靈?

從前農業社會,人人都是大人物,隨便一問,都認識,很親切,很有人情味。從前讀書,讓老師罰站一個鐘頭,還沒有回家,消息已經傳到家裡。回到家門口,就被父母痛罵一頓說:「誰叫你這麼調皮,讓老師罰站了哦!看你以後敢不敢!」所以村裡的一舉一動,全村的人都知道,所以沒有人敢做壞事。

現在是都市時代了,住在隔壁,或樓上樓下,都互相不認識。做了壞事,也沒有人知道。做好事也沒有人知道,既然沒有人鼓勵我,我何必做好事呢?所以只有利害關係,沒有道德觀念。人格道德就越墮落?人即越兇惡,越奸詐,越沒有人情味了。道德沒了,人就變得可怕,需不需宗教的道德教育,或神佛作精神的調和和警惕?或用慈悲水來滋潤?

工業社會,空氣污染,水污染,連人心也污染了。而氣水污染損害人的健康。也發生許多惡病,癌症,血壓高,血管硬化,肝臟病等等。醫藥雖發達,也阻止不了人生病。人心惡化了,需不需宗教的良藥治療?需不需宗教來清除內心的污染?拜佛念佛都是洗滌內心污染的良劑。或以佛法所開之藥方,自己去服用。

都市時代,人與人的感情,越來越遠。政府倡導:「守望相助」可正人都是自私自利的。你是你,我是我,互不相干。連父子母子、兄弟姊妹,都越來越疏遠。從前「天下父母心」父母為了兒女,犧牲生命都是心甘情願的,兄弟姊妹如同手足,現在為了一點點利益都計較。從前的孝子,是子女孝養父母;現在的孝子,是父母孝養兒女。從前太太萬歲,現在是小孩萬歲了。

因為兒女越來越少了,所有賺錢,都投資在他們身上,不孝順他,他不吃飯怎麼辦?需不需宗教的講忠、講孝、講人情義理,慈悲的精神來調和,疏解他們的不正的情緒。所以科技越發達,人的疏離感越深,越需要宗教來調和身心。

宗教在這個時代,演什麼角色?是宗教人士自己的選擇。即為宗教,完全是內部組織的問題,不需經過政府的考試,所以宗教人士龍蛇混雜。各人的思想作為都不一樣,欲扮演佛的使者,神的使者,或鬼或魔的使者都各人自擇。

宗教在這個時代,說需要極需要。不需變成人民的鴉片煙ー寄生蟲。需不需是各人應用的問題,也是各人尋各人的因緣問題。尋得對,人格道德心性智慧節節上昇,尋不對節節下墮,搞不好墮落魔道,才是最可憐的人。

    6科技進步是否不需宗教﹙二﹚

原始時代人類,拜自然界的神ー天地日月山海風雨雷神等。一分恐懼,一分感恩,一分利害關係,也一分祈求賜福的心理而崇拜。現在恐懼心沒了,若天不下雨或刮颱風下大雨,人們都有了防範措施,因此對人類的威脅不大!還要自然界的神嗎?不過,原始以來的延襲,一部份的人還在崇拜。現在科學發達了,這種崇拜自然界的神,漸漸會落伍。

現代的人,需要的是什麼?除了物質享段,精神的安慰和寄託,也是不能少的事。因為無論科技怎樣的發達,精神的緊張和空虛是免不了的事。更重要的是,精神的鼓勵,和無形力量的幫助或遣責,這種無形的力量,從哪裡來呢?有人說是神,有人說是造物者,或說是無極,或說是命運。佛法說它是「業力」。何者為是?就各個信仰的問題了。

以前崇拜忠義正直的神。是紀念他們的功德,和偉大的精神,也是我們學習的對象。同時也希望祂保護我們,就這樣依信仰而產生感應,以後就無所不求於神了。神真的能保護我們嗎?這是信仰的問題,讓各位自己去衡量好了。

我們所強調的是:道德的修養,改善人心,依神的事跡為模範,教導忠孝仁義,或是慈悲智慧道德等,這才是有意義的事情。科技時代,人類生活改善,反而變成無情無義,無道德觀念,才是最可怕的事情。本應依神來做模範和警惕,如不是為這樣而信仰,那宗教有什麼意義呢?

有人崇拜宇宙最高的神,或萬物的造物主。雖可安慰人們的精神,但人類的頭腦總是不斷的在進步,這種神慢慢也會讓人家認為「烏剎那」﹙虛構的﹚。人類最需要的是什麼?南征北討勞碌一生,所為的是什麼?

兒孫長大了,事業也成功了,最後得到什麼?蒼蒼白髮?一身是病?更造了一身的罪業。縱然兢兢業業造了一點功德,總希望將來有好的果報,多少也期許能夠贖一點罪業。

有人說,我們信仰的是,宇宙最大的神,祂會提拔我們,能賜福給我們,贖我們的罪,哪須要用功?ー如天公啦、耶和華啦、阿拉啦、老母娘啦、無極聖母啦、無極天尊啦、一炁宗主啦、木公金母啦、玄玄啦、無極某某啦等等。究竟誰是宇宙最大的神?祂們會不會,為了自己權利而起衝突?其實這些神都是人們自己創造出來的,怎會衝突?

有人說,崇拜宇宙最大的神,能令我們很快成神、成仙、昇天,因為祂握有最大的權利,最大的威力,還能賜人的禍福,掌握生殺大權。祂想要讓誰做某某官,就能做。祂要誰下地獄,就得下地獄。所以崇拜祂,信仰祂,就能夠得很多好處?這是神權時代的傳說。

工業社會,時間即是金錢,賺錢最要緊,誰管是不是真的?工業發達,所講究的是機器代替人工,免靠人力;簡單又迅速,因此如法泡出簡單又迅速的方法,來應赴宗教市場。且大量的推銷,將來有否其目的ー成就,就不管它了,反正能騙他們來信奉就對了。

佛法的最高目的,是要最偉大的精神和最大的努力。而且要生生世世去完成。有人以為,這已經落伍了,是不是落伍,須各人的智慧去選擇。太空時代,靠神的力量,就可以成天作神,或天降真道,有信的人才能夠得道,我想:人是萬物之靈,是非真假邪正,必能分別才是。

現代新的宗教,如雨後春筍般的一個一個生長出來。個個都是「標新立異」。我們的成就最快,我們的感應最快,我們的可以很快得到神通;我們的可以通靈或啟靈等等,真是無奇不有。天上的仙宮、神宮神仙,魔宮的妖魔鬼怪都出洞了,紛紛下降凡塵救世渡人,也找些有緣的人,接回去天上。現代的人真福氣,做神做仙,通靈都很容易。

古代的人學道,三十年五十年的苦苦修行,都不一定能得道成仙,現在的人都很容易得道成仙。是不是天王老子特賜?或哪一位特權的神所賜?古代為什麼沒有這樣的福氣呢?古代的人大概腦筋比較簡單些,現代的人很聰明,所以天才特賜他們。這個時代究竟需要什麼樣宗教?不慧說這些讓大家作參考,有緣有腦筋的人,才能夠分別是非真假邪正,沒有腦筋的人,釋迦老子再世,也無能為力了。

    7人生最重要的是什麼?

人類由於智識的高低,個性的差異,思想見解的不同,所以對人生的看法不一樣。有人重財、重色、重名、重利、重衣、重食、重住重行等等。因人而異。所以難以確定什麼是最重要。

青年男女若在戀愛中,可以廢寢忘食,不顧事業,連生命都可捨可去,別的就不用說了。在熱衷於事業的人,可以日以夜繼,上山越嶺,受盡風寒雪雨,乃至爭奪計較,不擇手段,造諸惡業,都要讓事業成功。

愛面子,有地位的人,您若損他一點顏面,或防礙到他的地位,他都敢和您拼命。為了升官,為了地位,可以搖尾乞憐,奉承巴結上司。和同事間明爭暗鬥,勾心鬥角,什麼手段都使得出來。古人說:

「三年官,二年滿」。有上台時就有下台時,「上台時門若市,下台時冷若冰」「長江後浪推前浪,一代新人換舊人」「一朝天子一朝臣」。惜日威風八面,今日欲如竄尾狗,名利何在?

   「食色性也」、「飲食男女人之大欲存焉!」為了美食,不論天上飛的,地下走的,水裡游的。無論在天邊海角,想盡辦法弄來吃!讓眾生哀聲叫苦!讓它流血慘死!藏竄無地!結下無邊的冤仇!使殺氣怨氣滿天!使世間常常有戰事ー刀劫、兵劫、賊劫、災劫,累代不息!是故飲食男女是人生最快樂的。同時也最痛苦、也最重要、也最會引起爭端。

    人生名利重要乎?古人說:「富貴如三更夢,榮華猶如九月霜」

。「商場如戰場」或「官場如戰場」。必須身歷其境的人,才能夠體會。在求名求利的時候,難免與人醉奪計較,或勾心鬥角。為了一點點利益,須下許多工夫,雖知得來不易,又猶如過眼雲煙。金剛經說:「如夢幻影,如露亦如電,應作如是觀」。爭取當中,難免造諸惡業,結諸冤愆。一點一滴都沾於我身。將受無量無邊的苦報,是故名利,也非最重要。

    那麼「立功立德立言」三不朽,「人死留名,虎死留皮」「流芳百世」總該是人生最重要的吧!立功立德,故謂重要,也分世間法與出世間法之別異,換言之是虛偽短暫與真實永久之分。世間的功德再多再大,不久即逝,如花開花謝,就算青史留名,也會漸漸讓人淡忘,是否成聖成賢還是個大問題呢!唯有出世功德,永遠享受不盡。

    怎樣叫做出世功德呢?功者有益於社會國家。德乃是修心養性ー好品行,好心性。功只利於眼前現世,故謂短暫。德是有利於現在和未來,生生世世是永久的。是利自己,利於他人之別,故有現世之功

,出世之功,現世之德,出世之德的差異。世間的功德有限,出世之功德無限。因此出世功德為最重要。

    總而言之!人的眼光有遠近!思想有廣狹,作事有利人利己,志願有大小。人是萬物之靈,有理智,有良心,有道德,才有人生的價值。終日忙忙碌碌為三餐,辛苦拉拔兒孫長大,義務完成,兩腳一伸

,眼睛一閉,與世長辭,萬般帶不去,唯有業隨身。所有家產留給子孫用ー這就是人生?

    人是萬物之靈,有理智,作事思前想後,思現在想未來。有良心ー作事利益自己,也利益別人。「但願眾生得離苦,不為自己求安樂

」是菩薩。自己求利益,同時也顧慮到別人的利益是人ー「人者仁也

」。只顧自己,不管他人的生死,是畜生。為自己的利益,剝削他人

,是鬼。把自己的快樂建築在他人的痛苦上,或他人的痛苦,是我的快樂,是地獄。如是因如是果,天經地義,誰也沒有特權昧此因果。

    人生最重要的是什麼?衣食住行,名利財色?子孫財產?流芳百世?是德行施於眾生,或剝削世間?是想永脫輪迴?或是順其自然?是生生世世度眾生,或生生世世與眾生結冤結仇?都是要自己理智去選擇。否則「生如行屍走肉,死與草木同臭」。

    人生衣食住行故重要,名利財色也不能沒有。能不造罪業最好,能不結冤仇更好。能現在和未來都快樂最好,能世世度眾生更好。可是我們這世界是娑婆世界,娑婆世界沒有完美的幸福和快樂。更是容易造罪之地,唯有智慧才能分辨。唯有用功修行,才能徹底解決,不知諸位願不願意,相不相信?

   人生最重要的是什麼?不是金錢和財產,也不是名利和富貴。而是生活得平安和快樂,生活得有意義和有目的,那就非學佛不可了。學佛才能平安和快樂,因為心平氣和即是平安。有修行有德行,才能心安快樂。有修行有德行的人,才能受人人的尊重,才能人人和睦,生活才有意義和目的,將來生生世世即受用無量。

        8佛法最重要的是什麼?

    有人謂,修行學道必須要有密訣,得不到密訣,枉費修行。有人說,有句密咒很靈;又有人說哪部經讀了很有感應;哪句佛號最好,哪句話最重要,其它都是廢話,各說各是。把大眾都搞糊塗了!不知何去何從?

    尤其是這末法時代,宗教眾多,有人是領天命而來的,有人是佛菩薩降世的,有人是某神化身的,有人是某某大聖降靈的。天上的一切神仙,都紛紛下凡來似的。人間突然熱鬧起來,一切神仙都不安於天上,來人間來湊熱鬧,還好!各安本分,不起衝突,如果為各人的權力,各人地盤,而起衝突,那才是真熱鬧呢!神與神會不會起衝突

,我們也看不見,可是人與人的衝突,卻是時有所聞。因為各人所說不同,便有高低而各爭權勢。那麼宗教最重要的是什麼?也就各說各是了。宗教最重要的,無論神,無論人,應該是「德」,不是權勢,也不是誰大。可是一般人都比權、比大、或比德應快,也不管是正是邪,只要對我們有利益的那個就對了!

   佛法最重要的是什麼?當然也是德、也智慧、也慈悲心。神通感應,排最後。為什麼德最重?德可感化人天。權是鎮壓。地位大,也只能管那些有是非,有善惡的地方。德即無論人天鬼神都敬仰,且是內心真誠的敬仰。如權勢、地位只是表面的服從,絕不是內心的尊敬

,是故德謂最重要。

    智慧有什麼重要?智慧可分別善惡,是非,邪正,真假。做人做事,都需要智慧。修行分正法邪法,可行不可行。什麼方法,才能成功,才有效果。「菩薩畏因,眾生畏果」是有沒有智慧的問題。智慧可以斷煩惱了生死,智慧可度眾生,造一切功德,成就佛果。心經說

:「三世諸佛依般若﹙智慧﹚,波羅密多故,得阿耨多羅三藐三菩提」。三世諸佛要依智慧才能成就正等正覺。可見智慧的重要性了。

    那麼,慈悲呢?佛教以慈悲為本。為什麼依慈悲為本呢?慈悲出世一切功德。慈悲快樂一切眾生。慈悲利益一切眾生。「天有好生之德,人有惻隱之心」。乃至忠孝廉節,仁義禮智。多多少少都跟慈悲心有關係。天地萬物,能夠生生不息﹙天有好生之德﹚世界人類能夠

,平平安安的過日子,乃至一切眾生,能夠各安本分。多多少少都是受慈悲心所賜。慈悲心生出一切聖賢。慈悲心成就一切佛菩薩,是故慈悲乃是諸佛之母。

   那麼慈悲智慧,道德何者最重要?衣食住何者最重要?精氣神何者最重要?戒定慧何者最重要?可以說三位一體。一而三,三而一,都是息息相關的。可是眾生各有所偏重。所以各個重其所重要了。譬如我們身體來說,慈悲譬如身,智慧如眼睛,道德如能力。身體要緊

,還是眼睛要緊,還是能力要緊?可以說缺一不可。可是有人沒有眼睛,有人沒有能力,有人身體缺憾,其中缺一效果就差多了。

    金剛經說:「為大乘者說,為最上乘者說」。那麼金剛經就最上乘了。一般佛教徒都認為,華嚴經乃是經中之王。佛為諸大菩薩說的法

。聲聞緣覺都聽不懂,何況凡夫?是故華嚴經謂最上乘。有人說:「法華經是佛一代說法的本懷,其他都是方便說的。法華經也是最上乘,究竟誰最上乘?」

    修密的人說:「密是佛法的最上乘法」。密咒是諸佛心願訊號。修密可以即身成佛。不需修三大阿僧祇劫。修禪的人說:「禪是直指人心見性成佛」換一句話說,即是成佛的最佳捷徑。修淨土的人說:「橫超三界」「帶業往生」。當生成就之佛法,最方便,也最容易的佛法。那究竟誰最重要?我說:「藥店裡數千數萬的藥,哪一味最重要,那就對病與藥,最重要了。」

    基督教一本聖經,傳偏全世界,一貫道只發明關訣印三項,也傳遍大街小巷。佛教三藏十二部經,浩如煙海。為什麼不如他們?就是根器相印、智識、個性、思想見解、緣份的問題。科技教育普遍全界

。為什麼小偷、扒手、奸詐的人也普遍全世界?所謂「天堂有路偏不去,地獄無門強向行」是也。

    佛法最重要的什麼?說戒定慧也好,說慈悲、智慧、道德也好,說個「心」字也好,說一個「誠」字也好,都是依法修行才有用。否則說食數寶,畫餅充飢。若依神力、神通,感應都是小孩信仰。實行佛法才是大人行為,也是最重要。

      9 佛法對人生有什麼利益?

   現實的社會,講究的是眼前的利益。佛法講解脫生死,往生淨土究竟成佛。「佛法所說很渺茫!我們所需是目前的利益。如果佛法對目前生活,沒有幫助,一切免談!」

    人的生活,有物質生活ー衣食住行。精神生活ー無煩憂。不但有喜悅、快樂、清淨,且是自在的。佛法對精神生活幫助很大,對物質生活幫助較少。有人說:「我們所要的正是物質生活,佛法能給嗎?」如果您物質很豐富,而精神生活很痛苦ー很多煩憂,您願意嗎?

    佛法如何幫助人的精神生活?人的內心很多煩惱,很多復雜的心ー貪瞋痴,憂愁苦惱。幫助有很多方法,下面介紹幾種。

一者萬事看得開ー世間一切事物如幻如化。斤斤計較得來,終是一場空,故須放下

二者依佛法智慧,瞭解世間事事的真假是非,苦樂、邪正、善惡,事事應合情、理、法。

三者依慈悲心,待人做事,虛心忍讓,時時以「對不起」、「謝謝您」以待人處世,即能減少許多是非煩惱。

四者修持佛法以養定慧,把人格道德、智慧、日日提高。養成性情溫和柔軟ー少煩惱。

    你說這些都是叫我們吃苦吃虧,哪裡是幫助呢?那麼怎樣才是幫助呢?拿很多金錢或物品給您,才算幫助嗎?設使,拿很多金錢或物品給您,您也會有用完的時候。精神幫助,才是用不完的。而且物質幫助會養成您懶怠ー依賴性,是害您,不是幫助您。古人說:「賜子千金,不如教子一藝」就是這個道理。佛法雖不是教我們謀生之藝,教我們處世做人的道理,也是生活的幫助。

    「你再詳細說說看,佛法對我們幫助什麼?」比方說,我們生活是不是想要無煩惱、無夏愁、無痛苦,且更想要快快樂樂過日子呢?然而怎樣才能無煩惱、無痛苦呢?萬事要看得開放得下,不要斤斤計較,得饒人處且饒人。這還是叫我們吃虧算什麼幫助。ー須知世間萬事,都是因果循環ー吃虧即是佔便宜,欲佔人家便宜,即是要吃大虧

,幫助人家即幫助自己,成就他人即成就自己。

    怎麼說呢?古人說:「助人為快樂之本」幫助別人,即自己也應到快樂。最重要是,幫助別人,自己的人格道德,會漸漸的提昇,慈悲心也會慢慢的養成。將受眾人尊敬與擁護而被肯定,這不是利益他人,即是利益自己嗎?

  若事事爭奪,萬事斤斤計較,雖賺了很多錢,無形中已結了很多冤愆,結了很多怨恨,變成明爭暗鬥,你欲害我,我欲害您,日日都是非鬥爭,世間變成鬥爭的阿修羅場﹙戰爭﹚。如果互相幫助,而互相成就,即成為人間淨土,我們希望人間淨土呢?或希望阿修羅場呢?

    士ー「公門好修行」。公門者,為公眾做事之意。如果每一個人為公ー一鄉也好,一縣也好,一國也好,而盡心盡力,即此公必興。如果每個人都為自己ー辦公攝私,貪污,不盡力,那國家會怎樣?可是:「人不自私,天誅地滅!」能三分為私七分為公,即不錯了,誰能真正無私的付出。因此!佛法主張:「無緣大慈,同體大悲」,ー不管是不是自己人,都要愛護他,他人的痛苦,即是我的痛苦,眾人的快樂即是我的快樂。即是施行佛法了。

   農ー「春耕一粒粟,秋收萬顆子,誰知盤中餐,粒粒皆辛苦」。在各種行業,農業是最辛苦的,也是最樸實,付出自己的力量,流自己的血汗而生活ー靠天靠地,為國家社會貢獻糧食。可是現在時代不同了,農藥,化學肥料,機器可以代替人工。尤其是蔬菜,瓜農藥最多,讓人慢性中毒,危害身體。如果依佛法「同體大悲」。不但不會害人,且也是一種修行呢!「修行一斤值多少錢?」如果重視它,它就是無價之寶,如果不重視呢?五毛錢的價值也沒有,這就是佛法有沒有利益世間的關鍵。

    工ー「工欲善其事,必先利其器」「工欲利世間,必先正其心」。不然處處可以偷工減料,事事可以以假亂真。工可以建設社會,也可以剝削社會。可以讓人衣食住皆便利,也可以從中剝削.故須先正人心,方能建設人間淨土。「心淨國土淨」否則不論怎樣建設都有利有弊ー交通便利車禍頻繁。高樓大夏,須費一生的努力,與爭奪計較。是故如何才能建設人間淨土呢?ー人人學佛!

   有陽唬:「係說這些都是叫人你吃虧,叫人辛苦,不是幫助人的利益。」那麼怎樣才幫助人的利益呢?人家宗教都說:「信主得救」、「信主得永生」、「上帝賜福贖罪」、「點道得道」秘訣傳授給您,就能得道,避災劫得以回家等等,都很容易的事。而且很便宜的呢!佛法處處教人要用功,要修行,要做功德,才能得到利益,不是為難人家嗎?

    買貨物大家要買最便宜的,有人偏偏要買貴的。為什麼?俗說: 「便宜無好貨」是便宜貨好,還是貴些買好貨好,各人自擇。宗教當中也有人賣便宜貨,也有人喜歡買便宜貨。事事靠神保佑,或是自己要努力用功、做功德、修行。「慧眼才能識英雄」有智慧的人,才能選擇真理正當的宗教。

    原始神權時代,事事都要遷就於天,事事都要問神﹙靈媒﹚。都要依靠神明的保佑。現在二十世紀,太空時代了。人類的智慧突飛猛進。信仰宗教,還停留在神權時代?唯有佛法才說:「自作因自受其果」。利益他人才能利益自己,快樂他人才能快樂自己。若剝削他人,即永遠都是爭端,都是造業。所以欲利益自己,都是服務他人來的,請三思其理。

        10佛像是學佛的象徵

    世間有人重財,有人重色,有人重名,有人重利。有人用正當方法而得,有人用不法手段而得,從好的方面來說,有人用智去取,有人用力去爭取。有人用勤,用努力去爭取,有人用時間去爭取。何者聰明,何者不聰明呢?各人的能力,各人的觀念和思想看法不同,各人的人格道德都不同。

    佛教有四大菩薩,也是大陸的四大名山。五台山ー大智文殊師利菩薩。峨媚山ー大行普賢菩薩。普陀山ー大悲觀世音菩薩。大華山ー大願地藏菩薩。這四位菩薩是我們修行的典形。尤其是大悲觀世音菩薩,以大慈大悲救苦救難而出名。因為我們的世界苦難多,人們最需要的是救苦救難?大智、大行、大願,就沒有那麼逼切的需要。

    菩薩是不是喜歡出名而救苦救難ー是不是喜歡人恭敬,而救苦救難?若是喜歡出名或恭敬,而救苦救難,就不是大悲了。我們喜歡拜觀世音,念觀世音菩薩名號,是不是學觀世音菩薩的大慈大悲呢?或學觀世音菩薩的救苦救難?我們大家都喜歡學小孩,讓人家照顧。而不願學大人照顧別人。因為小孩省事省力,學大人就麻煩多了,那學佛就更難了。所以觀世音菩薩,就是大悲的代表者,慈悲的形像,如慈母的慈愛,而不是美女的代表者。

    地藏菩薩是大願的代表者。世間人的願是什麼?願家庭的平安,願升官發財,願事業成功等等。地藏菩薩的願是「眾生度盡方證菩提

,地獄未空誓不成佛」。地藏菩薩的願太偉大了,偉大得每個人都做不到,不是等於零嗎?實際上,我們做每一件事情,都要以大的目標為原則大志大願才能做大事,乃至盡未來際去做,才叫做大願。地藏菩薩是大願的象徵,也是犧牲小我,完成大我的典形。

    文殊菩薩是大智慧的象微,我們凡夫的智慧是什麼?是聰明?是賺錢、是爭奪、是相害、是鬼計多端。菩薩的智慧是,分別善惡,是非、邪正、真假,是道非道,法非法,什麼是世間法,如何利益眾生

,救度眾生的方法。乃至成佛的方法,才是真正的智慧。心經說:「

三世諸佛依般若波羅密多故,得阿褥多羅三藐三菩提」。意思是,無

論過去成佛的,現在欲成佛的,朱來欲成佛的,都須依般若智慧,才能夠成佛。可儿智慧是學佛最重要的事情。若無智慧即學成外道,講利害一點,即學成魔道,智慧若無定力,也會成為狂慧、邪慧、邪知邪見。所以定慧是不可偏,文殊菩薩是智慧的代表者。

大行普賢菩薩,行者實行的意思。無論大悲、大智、大願都須去實行。才有實益,否則等於說食數寶。普賢菩薩者,實行大悲大願大智的實行實現者。且是六度萬行,十大願的行者。一般人是說說容易

,實行困難。救人如何如何的用功,布施、持戒、忍辱、精進、禪定

、定慧,換成自己去實行就困難多多了。普賢菩薩是實行大悲大願的實現者,也是實證實益的象徵。

藥師琉璃光如來,係東方琉璃世界的教主。他因地發願是救度眾

生的病苦,消災延壽。因眾生多病多災故,藥師佛發願救病苦。那麼我們有病或有什麼災難,只要求藥師佛,藥師佛就能夠給我們消災解厄,而且經中說,求富貴得富貴,求長壽得長壽,求男女得男女…。

    我們只要求藥師佛,藥師佛什麼都給是不是?經中說:「若人受持此經,執持名號」。藥師佛喜歡人稱他們名號,才保佑我們是不是

,我們眾生有業障,故有種種災難病若從心內所有煩惱,妄想,業障

,罪報,依佛號把它消除,災難痛苦自然消失。福報也由此而生。故須念佛聖號。念到業障消除,即能所求如意。

阿彌陀佛是西方極樂世界的教主。因地發四十八願度眾生。其弟十八願云:「若有眾生欲生我國,志心信樂,持我名號,若不生者不取正覺。」為什麼要接引西方呢?在此世界修行不可以嗎?娑婆世界逆境多,苦惱多,災難多,故很難修行,有人在逆境中成功的也不少

。順境中反而容易懈怠,不是嗎?極樂世界環境特殊「微風吹動,諸寶行樹,及寶綢出微妙音!」及諸花鳥皆能助道修行。何況阿彌陀佛

,親自領導,故容易修行。

悲智願行皆代表修行的精髓,藥師佛誕生,彌陀佛接引往生。世入出世間法皆具足。其實每位菩薩,都有悲智願行。每尊佛因地都發願救苦救難,只是這幾位菩薩有其特別的代表而已。眾生各人所求,皆有所偏,所以佛菩薩皆方便應他,若以謂:「每位菩薩,都各有所司,即誤會佛法了。」欲修世間法,或出世間法,隨各人所願而成就。

11不可思議的力量

世間很多不可思議的事情,不知道從什麼力量而來。以自然界來說。為什麼地會震動,把房屋建築物震壞了!或山崩地裂!有時下大雨,變成洪水氾濫,把田園都流失!有時刮大風,把果樹農作物,建築物都吹毀!叫做天災!或火災!或戰亂,有時瘟疫!有時遭賊盜,這些是什麼力量使然?

人,做事有時成功,有時失敗!有人能做大事,有人連小事都不會做,有人能力很大,有人能力很少,有時好運,財源滾滾而來,有時倒楣!財產如山崩,一敗塗地。一個大富翁,馬上變成乞丐,做大官馬上變成無頭之鬼!皆是人所難預料的事情。

世間很多鬼神,有的大廟小廟顯靈。有的依草附木也可以顯靈。有的依石頭骨頭而顯靈。日月山川有靈,田頭田尾也有靈。究竟此靈從何而來?若說玉皇上帝派來,外國人又不承認中國的玉皇上帝。若說是耶和華上帝派來,基督教又不承認這麼多神,神只耶和華一個,其他都是假神。而且各有各國的神,各民族各民族的神,又是何故?信仰有不可思議的力量,又是何故?

神有多少力量?多少權力?多少神通?很難以猜測。只憑各人的信仰。我們要求多少,祂能給多少,也只憑各人的信仰。做生意買者要利益,賣者亦要利益,互相利益呢?互相剝削?誰能利益,誰不利益?什麼力量使然?

鬼應該比人下級之靈。能力、權力、神通應該不比人高。人為什麼求鬼拜鬼?比方地丕流氓,應比人下級。為什麼我們要巴結他?妥協他,因為我們沒有力量抵抗他?政府管不了他!那正義在哪裡?正義強?或是惡勢強?我們謀依正義,或依惡勢力?

人往往做自己不願做的事情。譬如小偷,他明明知道,政府要抓他。人民唾棄他,討厭他。祖宗也羞於地下,自己的子孫也羞於見人

。做事做人都偷偷摸摸的,且良心會呵責而驚驚惶惶的過日子。這是他的本意嗎?每日殺生為業的,偷盜為業的,邪淫為業的,乃至一切違背良心的事情,都是如此。他願意這樣嗎?他不想做一個堂堂正正的人嗎?男女間相愛,必互有吸引力,因此使人如瘋狂一樣,茶不思

,飯不想,睡不著。當某方的吸引力消失!就由愛生恨!「愛深恨切

」,往往換成報復力。有人魅力很大,有人一點魅力都沒有,而且令人討厭,又為廾麼?「有緣千里來相會,無緣見面不相逢」、「千里因緣一線牽」有緣住異國異地,都來做朋友做夫妻。無緣天天見面都如陌生人。又是什麼力量使然?

喜歡賭博的人,幾天幾夜沒有吃飯,沒有睡覺都不會餓,不會愛睏。明明知道,「十賭九輸」,也明明知道快要破產了,都甘心輸下去

!沒有錢即借,借不到賣房屋,賣田地都要賭下去,有時連生命都要賭下去!什麼力量使然?是鬼嗎?鬼為什麼要害人?他有什麼好處?

喜歡喝酒的人,酒是他的生命。是他的快樂。一天沒有喝酒即活不下去。適當的喝酒有益身體。可是偏偏要喝到酒醉!沒有喝到酒醉即不是英雄?朋友要比誰喝得多,喝最多的人才是最英雄。請客如果沒有使他喝酒醉,即誠意不夠。沒有海量即不是英雄,喝醉了倒在地上,現出醜態,或亂講話、亂來。殺、盜、淫,什麼事都敢做,又是什麼力量使然?

世間不可思議的事情很多,是什麼力量使然呢?有人說是神有人說是鬼,有人說是魔,有人說是道。有人說是命運使然,故向惡的多

,向善的少!叫人墮落的多,叫人上進的少。這一切是神,或是鬼,或是魔,或是道?是神、道的力量大呢?還是魔鬼的力量大?而我們該向道呢?還是該向魔?

    佛法說,一切皆是業,業有善業惡業,故有魔與道。業有過去無量劫以來的業。有過去生生世世以來的業。有現在所做的善惡業。善業多,即善業力強。惡業多,即惡業的力量強,生生世世所積來的業

,即久積成性。譬如說,過去生如做賊,即積了賊性,過去生奸詐多

,即積了奸詐之性,做過牛馬,即多少也有牛馬之性,做過鬼,即留有鬼性。作善多了,就留有善性,修行即有智慧德行之性。

    過去生生世世以來,即有食色,是故食色之性最多,也最堅固,過去和某人有冤,業自會想尋。我們過去和神有緣,即會信神,神自會幫助他。和佛有緣即漸進入佛道,和鬼有緣即信鬼,漸入鬼道,和某人有緣,即千里來相會。欠某人債,即自會幫助他,或做他的父母留財產給他,是故一切皆業力關係。

12溪聲盡是廣長舌

    「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身」。我們知道,溪水是每天都在流,每一時一刻的水都不一樣,為什麼溪水流不盡呢?白古如此

,現在如此,盡未來際亦復如此。除非地球消滅了,或天不下雨了,海水都乾枯了。否則溪水永遠流不盡。

眾生因善惡業的關係。永遠流傳於六道生死ー天、人、修羅、地獄、鬼畜。善事做多的人,福報大即生於天上。惡事做多,罪業深重

,即下地獄,半善半惡即做人。ー半苦半樂。貪瞋痴多即三惡道ー地獄、鬼、畜生。天上福盡了,又墮落下未。三惡道罪滿,又昇上去。這樣轉來轉去,叫六道輪迴。

溪水為什麼流不盡呢?海水或各地方的水,被太陽曬,而蒸發為天上的雲。雲遇到冷風一吹即變成雨,雨給草木及土壤吸收了,慢慢的放出去,流到溪,所以溪水永遠流不盡,人做善昇天,做惡下地獄

,或鬼畜。天上福盡下墮,地獄鬼畜罪滿上昇,這樣轉來轉去,也和溪水一樣,永遠川流不息。這樣豈不是溪水也向我們說法嗎?

不只是一座山,一條溪水,連世間一切萬物,都向我們說法。佛法說:「諸行無常是坐滅法,生滅滅已寂滅為樂」。世界萬物都是生生滅滅,而且時時變化無常。「無常故苦,苦故無我」。我們不能永遠做人,如果墮落做鬼,做畜生,墮地獄怎麼辦?做人亦不能永遠富貴,如貧賤怎麼辦?

物有新舊,有用壞的時候,人會年青也會老,更是生離死別,你說:苦不苦?如果能離開生滅變化才能夠,自由自在,而永遠快樂。所以萬物都向我們說「苦空無常無我」,必有「常樂我淨」要我們自去追求,追求得到即離開一切苦惱,追求不到即永遠輪轉,永遠受痛苦,永遠生死輪迴,所以萬物都向我們說,「苦空無常無我」的道理    若能離開苦、空、無常,即涅槃寂靜了。

不但是萬物,連風吹草動,下雪下雨,太陽月亮,都在向我們說法。風吹說空氣對我們生命息息相關。我們一時一刻都不能離開它,人生活在此世間上每天都不能離開衣食往行,衣食住行又不能離開眾人的努力。眾人的努力,又不能離開國家的保護。國家又不能沒有士農工商軍警。士農工商又不能沒有衣食住行。這樣循環。所以一個人的生活,都和眾人息息相關。下雨下雪,風吹草動都與我們生活有關係。也有利有害,而且相剋相生ー說無常、苦的道理。

太陽照大地,供給萬物的熱量和光明,月亮照晚上的光明。我們心地若無光明,不知要如何生活下去?太陽太熱也會帶給我們痛苦。人太剛強,太暴戾也會帶給人的痛苦,處處皆啟示我們修行的道理。只是我們沒有去體會它,能夠體會則風吹草動都是在向我們說法。

禪宗祖師的揚眉瞬目,一捧一喝,都代表佛的說法。揚眉瞬目捧喝,表示什麼呢?只有心心相通的人知道。很多真理都須以心印心的

。心不相應,或與佛法不相應的人,說到天花亂墜,他亦不勝瞭解佛法的真義。根機相應的人,一捧一喝,都能啟悟。是故有情的說法﹙口頭說﹚,和無情的說法﹙物﹚,各有差別。

日常生活中,人家說我惡語,我認為他是在警告我,人家說我好話,我謂鼓勵,人求幫劫我ー是我的好友,他害我,我以謂他在磨鍊我,「天將降大任於斯人也,必先苦其心志,勞其筋骨…」。大磨鍊才能成大器,小磨練成小器。我們是該感謝他呢?厭惡他呢?是欲結善緣或結惡緣?

如是則處貞皆佛法,日日都生活在佛法中。日日都修行佛法,反過來說,日日都爭奪計較,勾心鬥角,常常想如何去損害別人,利益自己。自己要多享受一點,他人的生死我都不管,即日日造業,日日坐活在鬥爭中,如何能解脫?

13美麗與醜陋

    世間每個人都希望,自己是世界最美麗的人。男人希望如潘安再世一樣,希望能贏得世界美人的芳心。女人希望如月裡嫦娥,迷倒世界的男人,如果這樣好下好呢?我想世界會大亂,人人都會瘋狂!不安於生活。為什麼?舉例來說,古之國王,幽厲桀紂,唐明皇迷於貴妃,董卓,呂布迷於貂嬋等等之例甚多。可見太迷人也不是一件好事。

   如果是醜陋呢?六根不全,或身體某部份缺憾,不但人人看到討厭,自己也感到自卑感,而嫉俗厭世,或自暴自棄。成了家庭的負擔

,也是國家社會的累贅。生在世間有什麼意義呢?太美太醜都不是世間的幸福,那麼怎樣才恰到好處呢?事實上,各人找各人的因緣。「

情人眼中看西施」才能謂之平安。

如果人人都一樣美麗,或人人都一樣醜陋,可能也會相安無事。譬如同類的畜生,會有美醜的糾紛嗎?為什麼人類偏偏有美醜,又偏偏為美醜而糾紛?這是人類聰明的關係嗎?人類貴在有理智、有良心。有理智和良心,反不如畜生無分別心嗎?是不是智識和分別心,是罪惡的根源?愛美又是是非開端?我想,各人的業障關係罷!

一樣父母十月懷胎而生的,一樣天地間的人類。一個人一樣的相貌。美醜又天淵之別?是命運如此?天地生成的,神安排的,都不能

圓滿的解答。唯有「如是因如是果」,才是真理。因為千人千人的心

,萬人萬人的心,千人造千種的業,萬人造萬種的業,故美醜不一樣

,苦樂果報都不一樣。

有人日日憂愁苦臉,有人日日哈哈大笑。有人日日作善,有人日日作惡。有人欺騙拐詐,有人替人服務,有人日日惡臉相向,有人剝削他人,有人日日用功修行,有人日日笑臉向人,有人日日惡臉相向,有人講話做事,溫柔體貼,慈愛關懷,有人兇惡粗暴奸詐,故有美醜快樂痛苦果報。

美麗酌相貌,由美麗行為而來,美麗行為由美麗的心而來,美麗的心由美麗善業而來,美麗善業又是美麗的心而來,追根究底也是美麗的心,才能造美麗的相貌。佛有三十二相,由百劫修相好而來。那麼美麗又為什麼迷人,又使人苦惱呢?佛經說:「因地不真果招迂曲

」。造善業時若由名利心而造,報酬心而造,或希望心而造,即果報一半快樂一半痛苦!

人的美麗與醜陋,大都從外表去看。很少有人從內心去看。外表的美醜,是暫時的ー如曇花一現。漸漸會雞皮鶴髮,耳聾眼花,視茫茫,而耳目蒼蒼,牙齒搖動。「昔日少年騎竹馬,今朝化作白頭翁」。可見容貌美麗是暫時的,內心的美麗才是永久。如果容貌醜陋,而內心美麗,也會受人尊敬,越老越寶。如果外表美麗而內心醜陋,必讓人敬而遠之,越老越受人討厭!

怎樣使內心美麗呢?有人是先天帶來的,有人是後天培養的。親近善友,善知識。日日行善,研究佛法,知道做人做事的道理。修佛法使煩惱日日減少,使內心日日清淨。使心性漸漸柔軟。不但現在美麗,生生世世也美麗莊嚴。

外表的醜陋,也是內心醜陋的果報,否則一樣一個人,為什麼會有美醜之別呢?有人面貌如豬、如猿、如犬、如馬、如豺狼,有人美如天仙、如活佛、活菩薩,活羅漢。何故?因為有人日日發牌氣,有人日日憂煩苦惱,有人日日爭奪計較,如豺狼虎豹,有人如鬼如夜叉如羅剎,殺人不見血!豈不是人貌的豺狼?

人心情好的時候,外面的山河大地,森羅萬象,都很美麗。好像上帝特別造給我們欣賞似的。「春有百花秋有月,夏有涼風冬有雪,若無雜事掛心頭,日日皆是好時節」。可見外面的境界美麗醜陋,和我們的情緒有關。不過人總是同業相應,故外境須加以修飾,加以美化,才覺得美麗。

我們的世界,山河大地,森羅萬象,有山有海,有丘陵坑坎,瓦礫沙石,有颱風地震,有水火災,有刀兵戰亂,有小偷流氓。故須蓋房子,防盜防雨,防水火災,防小人惡人。故蓋房子都是鐵筋,鐵窗鐵門鐵鎖。須政府保護人民,造橋鐵路以利交通。須設工廠,製造種種家具,日常用品,須藝術家來美化生活。一個美字,佔了人生許多的精神。

人生外美重要乎,內美重要?當然許多事情都是相呼相成的。注重外美者,一生的精神都花在物質上,重於內美者,一生的精神都花在修行上,慈善上。誰聰明誰不聰明,都是智慧的問題。誰真誰假也是見解上的問題,誰昇誰墮乃有天淵之別。

14金色夜叉

金是金錢,色是一切的物欲,亦指男女慾的意思,夜叉是一種的鬼名。吃人肉,吸人血的惡鬼!不管有沒有這樣的惡鬼,世間人面鬼心,卻是很多。記得以前,日本曾流行過一部電影,叫做「金色夜叉

」。轟動了全日本,也轟動到我們的台灣來。這部電影內容如何我沒有看過,光是這個題目,也可以猜測幾分,是故借這題目來說一說。

廣而說,金錢的世界,何嘗不是人人都成夜叉!你這樣說,不是連你自己也罵了。從功利的世間來說,上至總統,下至乞丐,都是金色夜叉,我又能算什麼?你是出家人,出家人是跳出三界,不在五欲之中,不能例外嗎?出家人除了證果以外,都在五欲之中,怎能例外

。說人人都愛財愛色可以,怎能比作夜叉呢?

為財為色,你爭我奪,你欺我詐,互相鬥爭,互相剝削。不是夜叉是什麼?為了個人的利益,互相爭取在所難免的,為什麼說是夜叉呢?如果是正當的爭取,正當的競爭,有益社會國家的發展,當然可以,但若是貪官污吏,小偷流氓,奸詐之徒比作夜叉不為過,可是這些總是小數啊!而大多數都是善良的百姓,怎樣一概而論呢?

除了貪官污吏,小偷流氓。其實各行各業,都有金色夜叉,明的要錢,暗的亦要錢!心甘要錢,心不甘亦要錢,欺要錢,詐亦要錢,夜間賣靈肉的要錢,藉神藉鬼,騙財騙色。藉權藉勢吸取老百姓的血汗,外表看起來一表斯文,像紳士的樣子,內心一肚子都是污水,不是夜叉是什麼?

生活在世間,真是步步為營,危機四伏!處處佈滿了財色的陷阱

,使我們「一失足成千古恨,再回頭已百年身」如何走完這人生的旅途?世間萬事都是相對的,有好即有壞。有善即有惡。有光明即有黑暗。有好人即有壞人,有忠即有奸等等。看我們從哪一方面去看?從壞的方面看,確如人人夜叉,從好的方面看,世間也充滿了溫暖!愛心「人人為我,我為人人」相親相愛,互相照顧,互相利益。否則難以生活了。

鈔票不過一張紙而已,有什麼好壞?「酒不醉人人自醉,色不迷人人自迷」而已。那麼世間人人都是壞心腸嗎?也不見得,慈悲心,功德心,愛心,仁德忠孝,禮義廉恥的人,到處皆是。不過有些人財迷心竅,所以才做出不法的事情。

金色夜叉可以說是金錢的世界,在凡夫眼裹,人人都是爭錢,人人都被財所迷而爭奪,「金錢萬能」,「有錢能使鬼推磨」有錢萬事通,所以人人都為錢而忙。人人被錢所用,為金錢造惡業,變成「金錢萬惡」!即是金色夜叉!

金色的世界?不論士農工商,站在自己的崗位,去努力,去貢獻社會,去服務社會,即人人都是好人。人人都是我們的恩人,都是我們的衣食父母。社會充滿了溫暖和愛心,人人都是活菩薩,我們何不尊敬他,而欲和他鬥爭呢?法華經裡,有一位菩薩,叫「常不輕菩薩

」。見到四眾弟子即跑近,頂禮磕頭說:「我不敢輕視您,您等皆當作佛」。若是如此,世間就變成人間淨土了,金色夜叉自然消失!

金色夜叉,或金色的世界﹙淨土﹚。全在我們一念之間。困難嗎

?比挑一座山去填大海還要難。「江山易移本性難改」。客易嗎?好比在桌上拿柑還要容易。有人一句半偈就能開悟,有人說破喉嚨也難開竅,可是古人說:「鼓不打不響,人不說不知。」故須方便說法。那麼我們欲作金色夜叉,或作人間菩薩?

金色夜叉是吃人肉,吸人血的!菩薩是救世度人的,剛剛相反的任務。一個人也有兩種的任務。也有好幾種的任務ー也好人,也壞人

。也忠也奸,也利人,也害人,也善也惡,也服務。那如何判斷是夜叉或是菩薩呢?將來又如何受果報。當然也痛苦也快樂,也成功也失敗,也富貴也貧賤,善惡業多少?各受其報。

世間金色夜叉故不少,人間的菩薩也很多,我們應親近菩薩,遠離夜叉,可是有人偏偏親近夜叉為樂。可惜的是有人沒有機緣親近菩薩。大體來說,都是「物以類聚」「龍交龍鳳交鳳,穩龜﹙背僂﹚交當憨」。講難聽一點即「臭味相投」。各人的因緣,也各人的業障。人與人如此,人與神,人與鬼,人與畜生,乃至十法界眾生都如此。有沒有辦法改因緣呢?「一切唯心」。

15祝你生日快樂

    我們每一個人都有誕生的日子。有錢人,或有地位的人,生個兒子好像得了活寶似的,非常的高興,大大的慶祝一番。每年都「祝你生日快樂」。窮苦的人,生了個兒子,就加重他的生活負擔。而且太太也被兒子纏著,不能幫忙賺錢。精神的負擔,經濟的負擔,兩種付出。生兒子是快樂呢?是痛若?我們生日是該慶祝?還是不該?

人誕生來世間做什麼?來讓父母養育的?來添他們的麻煩?來使他們快樂?或使他們痛苦?使父母將來有希望??使他們失望?自己又來受快樂?或受痛苦?來吃飯?或來做事?來貢獻世間?或剝削世間?有目的,沒有目的,都是我們要研究的問題。

神誕,過去農業社會,每個神誕的紀念日,都要大拜拜!熱鬧熱鬧一番,演戲啦!普渡啦!殺豬殺羊啦!最少也要三牲酒禮。有人以謂「仗神作福」打打牙祭也好!請客交交朋友也好,都是「一舉三得

」。為什麼要拜神呢?俗說:「有食藥有行氣,有燒香有何庇」。而且自己一家也打打牙祭,何樂而不為呢?

    神為什麼做神?有的盡忠,有的盡義?有仁有德而做神。我們拜神,是不是崇拜祂的德行而拜?崇拜祂忠義而拜?大部分的人都有求而拜ー求求平安啦!撾添福壽啦!求成功立業啦!神為什麼有義務,保護我們呢?祂不是領玉皇上帝的薪水,而來保護我們?天下信者那麼多,每個人都有每個人的困難,每個人的要求,神豈不是忙得團團轉ー太辛苦,做神有什麼好?人是由業障而忙得團團轉。神也由業障而做神否?所以信仰也要研究研究,才不會迷信。

    佛誕,佛誕紀念日,各個寺院都舉行法會慶祝。為什麼慶祝?紀念佛陀之偉大,向佛求懺悔,洗刷我們內心的污濁,再學習佛的慈悲智慧。可是法久弊生,漸漸流為儀式,或變相的商業化。佛法即漸漸走入末法。因為人心漸變,不是佛法變。亦是外道邪法參入佛教,所以已不再是原來的佛法,因此叫做末法。

人誕生於世間有什麼意義呢?來吃飯?來睡覺?來工作?來生兒子?我想,都不是人生真正的意義吧!可是人人都這樣忙碌的通了一生。誕辰的紀念日請客,熱鬧熱鬧慶祝。死的時候,也來鋪張鋪張,祭拜儀式熱鬧熱鬧,孝子孝女哭哭啼啼,表示孝思。自己的子孫,懶得哭的時候,請職業孝女,來大哭特哭。送到山頭,回程的時候,要走彎路,否則亡者跟回來,那就麻煩多了。人生空手而來,死也是空手而回去,而且又帶了許多罪業回去,那才是人生最大的冤枉!

人的誕生世間,有人酬業而來,有人任務而來,有人來討債,有人來還債的,有人來受苦的,有人來幸福快樂的。有人受業力驅使而來,有人由自己願力而來。大部分都是酬業還債而來,有幾位任務和願力而來呢?如果是來世間酬業還債,是不是業酬完了,就沒有事了呢?

過去生死無量,造業無量,欲酬業當然也無量。這一生所討所還只是其中一段而已。未討未還還很多很多,算不完的賬。何況這一生當中 再造的新業恐怕也不少!怎麼這樣就完呢?怎麼知道,過去造無量罪?我這一生也沒有什麼罪業啊!想想看,我們日日的舉心動念

,善念多呢?惡念多?日日所行所為,做人做事,善多呢?惡多呢?服務多呢?剝削多?爭奪計較多呢?利益人多?這樣一一計算,就可以知道,還有許多未完的賬!

    人的誕生日,應該慶祝呢?或不應該?人死應該悲傷呢?或不應該?從世間一般人的觀念來剄「生是喜,死是悲」。從理來說,我們的生辰是「母難日」,母親在這天將自己的生命為賭注,把我們生下來!我們把它當作喜事?慶祝她幸而沒有死!我們幸來世間受苦!人死的時候,一段債已經算完了,該討該還都完了,該受的苦也已受受完了,該喜呢?或是悲!

    菩薩應世,來世間救度眾生。當然生是喜,死是悲。因為菩薩有任務而來,由願力而來。祂本身也沒有善和悲。喜和悲是受惠的眾生

。眾生來世間是,酬業而來。應該生是悲,死才是喜才對!怎麼剛好相反呢?以前有一位搶劫犯,而且是殺人的兇手,被政府抓去鎗斃!其家屬吊祭時,有人寫一對輓聯說:「痛失英才」。這不是對世間很大的諷刺嗎?

    可是人人都這樣的將錯就錯,養成習慣,也不覺得矛盾!也以為這樣是對的。世間有許多宗教,有正教和邪教。一般人認識不清楚,以邪為正邪教之徒也以此為正,一盲引眾盲 而且邪法才吃香呢!世間真理在哪裡?正義在哪裡?欲尋真理正義,請找佛法!

16改變他人?或改變自己

    人自己的臉一片黑都沒有看見,他人一點點的斑點,都看得清清楚楚。所以只看他人的過失,而不見自己的過錯。古人說:「責人要寬,責己要嚴」。可是人往往都是善於原諒自己,而不原諒別人ー責人很嚴,而責備自己很寬。所以世間的是非鬥爭就多了。

    每個人每個人的個性,每個人每個人的知識、思想、見解都不一樣。所以個己的個性、思想、見解都是對的。別人的思想見解都不對

!因此要人認同自己的意見,若要自己去認同別人的意見很難?若要我認同別人意見,必須知識、身份、地位樣樣高,或夠德行慈悲才可以。古人說:「以德服人者昌,以力服人者敗」。也可以說:「以智慧服人者昌,以惡習氣個性服人者敗」。

    「知己知彼百戰百勝」知自己多少力量,身份多高,多大德行,多少智慧,也必知對方的身分地位、智識。以什麼身份講什麼話,說

話才能投機,才能讓對方接受,也才相處得愉快,並互相諒解,才不會發生磨擦!這是為人處世成功之人,否則便是失敗和痛苦的人。如果硬著頭皮,以不是為是,或是為不是,即多是非和痛苦,自害也害了別人,大家都痛苦?

鄰居小孩吵架,或打架,那是常有的事情。不要去理他就沒有事了。可是做父母的,誰不疼愛自己的兒女。往往都是責備他人的兒女

,而維護自己的兒女,小孩的事,就變成大人的事了。法院每天都有人訴訟,每個人都說自己對,而別人不對。而且搜集很多的資料說自己是對的,也搜集很多資料說對方不對,才有是非可鬧,才有官司可打,如果大家都承認自己的不對,那就沒有事了。

夫妻之間如果相親相愛,那就天下太平,人民安樂了。可是俗說:「無冤無家不成夫妻」。常常鬧意見、常常吵架,你說你對,我說我對,你有你的個性,我有我的個性,我要你聽我的,你要我聽你的。如果大家平心靜氣的來討論,或互相說明自己的意見,天下沒有解決不了的事情,一切的是非都是鬧意氣,都是自我主義而鬧出來的,所以欲改變他人,不如先修改修改自己。

佛教三藏十二部經典,祖師把它劃分為十個宗教。各宗派有各宗派的修法,各人研究佛法,有各人的心得,和各人的見解深淺不同,而產生了各人的成見。是你要認同我呢?或是要我認同你?佛法如同一盤蜜,中邊皆甜。如病正藥,對症者良,沒有高低貴賤之別。凡夫偏偏認為,我貴你賤,我高你低,而爭論不休,以此互相消長,即非眾生之福。

也間有許多宗教,各有各的說法,也各有各的見解。如互相尊重

,即各各發揮其長。如萬花筒,越多越美越香。如互相誹謗,即互相抵消。不如互相尊重,互相生存。馬克思說:「物剖天擇,適者生存,    不適者淘汰」、「優勝劣敗」好的東西,自然有人要,對人類有利益,有貢獻者,自然流傳下去。邪知邪見者,自然淘汰,「公道在人心」才是公平。

人與人相處,往往都會發生磨擦!因為每個人個性不同,思想見解,智識高低都不同。照理說,理虧者要同意理長的人,可是個性偏偏要違背真理。是依個性呢?依真理呢?偏偏每個人都想:「我的地位比你高,你要聽我的。我比你有錢,我的知識學問比你好,我的輩分比你大,你要聽我的。」所以才有爭執,如果大家都依情理法,不就沒有事了。

俗語說:「遠遠宰公雞,近近相礙目」。也就是說,人與人之間,無論眷屬也好,朋友也好,鄰居也好,若是相處久了,往往都會磨擦!或感情衝突。若是住遠遠的,相會的時候就很親蜜。沒有相處即不知,對方的缺點或個性,相處越久了,即越發覺對方缺點和個性。每個人都有他的長處和缺點,若是多去看對方的長處,而少看他的缺點,即天下太平,人民安樂。若多看對方的缺點,而少看他的長處,即天下大亂,戰亂永無休止。

一般人都希望改變他人,而不願改變自己。欲改變他人,必須有德有能,或有地位有勢力的人。有德有能者,雖能讓人心服口服,也很難使人真正的改變。唯有自己有此必要,對我們有很大的利益。而自己改變自己,才是真正的改變。若是用勢力,用權力,用惡力,恐嚇欺騙,都只是改變於一時,不能改變人於永久。佛法就是依其理感化人心,依修行的方法,改變自己,才是水久的改變。也是生生世世之不盡,取之不竭的改變。

17如何修改我們的心性

    人的心有善有惡,人的性也有善性惡性,善心是什麼樣子呢?憐愍心、同情心、恭敬心、仁德心、博愛心、慈悲心、喜捨心、忠義心、正直心、孝心、奉獻心、無我心、無分別心等。惡心呢?貪瞋痴我慢疑心。嫉妒心、惡害心、惡毒心、恨心、怨心、忿怒心、殺心、盜心、淫心、虛妄心等等,八萬四千煩惱,皆屬於惡心,舉不勝舉。

人之性亦有善性惡性。貪瞋痴我慢疑心嫉妒,即是惡性,慈悲喜捨忠義孝德即是善性。那麼心與性有何差別呢?心即起心動念,作主張的叫心。性即不知不覺,付出行動為之性。心我們可以作主張,性即它要怎樣就怎樣,不聽指揮。心強即可以指揮性,性強即性指揮心

,所以我們修行就是修心、修成清淨的心,無煩惱的心。養性,養成乖巧的性,不要惡毒的性,不要貪瞋痴之性。

心有真心和妄心。真心即我們本有的本性,佛性。妄心即無始以來所積的習性,也叫做業識ー分為各種識ー眼識、耳識、鼻識、舌識

、身識、意識、第七末那識,第八阿賴耶識。性也有本有的佛性。也有無始染習來的習性,譬如多起善心即養成善性。多起惡心即養成惡惱,心意識,本是同一體。各個的任務不同,而分三個名詞。心與性是一體的兩面,其生起的時間不同,其任務不同,心是出主意者,性是執行者。

心從哪堥荂H住在哪堜O?人有人心,狗有狗心,鬼有鬼心,佛有佛心,菩薩有菩薩心。云何如此差別呢?無始有靈時,即有有。最初的靈都是一樣的,有本性的心﹙慈悲、智慧、道德的心﹚,因無始「無明」蓋住,「近朱者赤,近墨者黑」「近水知魚性,近山知鳥音」漸漸染漸漸習,而有善惡性。善性即作善,惡性即作惡,而有善惡業。有善惡業,即有種種的果報體ー天、人、修羅、地獄、鬼、畜。所以心是無始的。

「心包太虛,量周沙界」。心應該是無所不在。因業識關係,只眼於身所接觸範圍內。心通十方世界瞭如指掌,心不通,隔鄰隔日之事都不知道。心大志大做大事,心小志小只顧眼前,有得吃,有得住就好。性大貪瞋痴也大,性小欲心也小。順時時日日培養,才能大。

譬如日日做生意,培養做生意的心性。做官養成做官的性。做農的,習做農的方法,而慢慢養成,耐苦耐勞耐寒熱的心性。學工的,日日習工藝而成工藝的能手,也是工藝的心性,乃至日日不論看什麼

,聽什麼,接觸什麼?做什麼工作?都日日留著印象,日久必成該習慣。食瞋痴、慈悲喜拾亦復如是。若不良心性,可使我們一生都無安寧,乃造惡造業,可使我們生生世世六道輪迴,受諸苦報,是故要修改我們不良心性ー叫修行。

如何修改心性?心性已然由積習而來,應該由積習而改,譬如修慈悲喜捨,而改掉食瞋痴。佛經說:「五停心觀」ー貪重眾生不淨觀。瞋重眾生慈悲觀。痴重眾生因緣觀。散心眾生數息觀,業重眾生念佛觀。這是小乘的修法。大乘菩薩,以布施度慳貪。以持戒度毀犯,忍辱度瞋恚,精進度懈慼,禪定度散亂,般若度愚痴,這些皆是對症用藥。

有人謂:這樣太麻煩了,一心念佛就不起貪心ー度慳貪。一心念佛不去犯戒ー度毀犯。一心念佛不理人毀譏ー就不瞋恚。精進念佛度懈怠。念佛念到「念佛三昧」即是禪定。念佛而心不散亂,即能開智慧。

有人謂:打坐而把心靜下來「制心一處即無事不辦」。掃除一切心,即食瞋痴之心沒有了。靜能生定,定能生慧。一切惡習氣,都可以依戒定慧,去消滅它。不是很直接又乾脆嗎?

有人謂:只是口念咒,身打手印,心觀想,即三業相應。三業清淨,而無貪瞋痴,三業清淨即身成佛。可是這三業清淨,能維特多久,即看人修行的工夫了。

總而說,如何修改我們的不良心性?一方面要研究,不良的心性從哪裡來?其對我們有何損害。再來研究如何修改的方法。而且要擇自己所需要的方法,取一門深入用功。或在日常生活當中去磨練,而能漸漸的修改。如果想得什麼秘訣,或「一聞千悟」,或馬上得道,

馬上斷了習氣,馬上成佛之類,皆不是佛法。

修行之事是一分努力一分收獲,而不是投機取巧的事情。不要存僥倖之心,來學佛法或求佛菩薩特別感應,而賜特別的感應。必須特別的用功才是正途,絕對沒有什麼秘訣或少少的用功就得很多的利益

。請各位腳踏實地的去修持佛法吧?千萬不要存僥倖之心。南無阿彌陀佛?

18幸運與特權

世間人每個人都希望,自己是最幸運的人,而且有特權的人,古代皇帝的兒子,或大小官的兒子,或有錢人的兒子,都是最幸運的人

,也有特權的人,比一般人幸福得多,也威風得多。「一呼百應」。

「飯來開口,物來伸手」不要勞身勞力,就能享受一切。這些人好不好呢?我們喜不喜歡呢?

可是世間禍福都是相倚的,福中有禍,禍中有福。而且「好景無常」。如果有常的話,就不是世間了。天上的福報相且有盡,何況人間。為什麼?人的福報有限,因為我們過去所造福業,不會太多。越大的享受越快消失!慢幔的享受,而且繼續的造福,才能享受不完。況享福中身起驕傲,也會懈怠,會喪失了志氣。唯有苦難中成功的人

,才能夠節制享福。窮苦苦學而成功的人,才不會濫用特權。

    沒有造福﹙行善﹚的人,會有福報嗎?或求神明會賜給我們福報

嗎?有人幸運的考上大學,或有權有勢有錢,是天公特別疼愛他的嗎

?奸像冥冥之中,有神明主宰似的,或我們的祖先在幫助。或者命運走到哪裡,禍福就跟到哪裡。自古以來人類都有神的信仰,好像是神在主宰著我們。所以人人希望能幸運,能得別人得不到的,就得求神的幫忙。神也是特權者。所以有人就藉神,藉天來命令我們,賜封我們,藉靈籍鬼來行使特權。

神能主宰我們命運,或主宰我們禍福生死,或封賜我們富貴貧賤                                                                                           

,這是一殷人迷信的心裡。所以有人說:「我是領天命末的」、「我是某神某佛降世的」所以能代天代神賜封你們或賞罰你們。此路若不通

,即用桃筆,藉神藉佛的名譽來講話,說些勸善的話。這倒可以原諒

,真用心良苦啊!

有人製造謠言說:「三期末劫到了」、「天地萬物和人類都快要消滅了」沒有點道的人要受災劫,將來壓落陰山,永不能超昇,點道的人才能免災劫,將來回歸某天,「道降火宅」道在在家人手裡,出家人無道,寺廟無道。專製造謠言,欺騙老百姓,偏偏也有人相信!實在太可憐!將來如果找不到路回家,叫天天不靈,叫地地不應,那時後悔已來不及。

做生意的人希望賺大錢,公務人員希望步步高昇,工業界的人希望大賺一筆,做農的希望,風調雨順。誰才能幸運,事事如意呢?誰

有特權賜予他呢?那就是各人信仰的問題了。信權勢的人,就去奉承有權有勢的人。信利益的人,去巴結有錢的人。信智識學問的人,信才能技藝的人,即找此類人士,總之!各找各人所需。信何神即去求何神,為的是我能幸運一點,我有特權一點,或求有特權的人﹙神﹚來特刖幫忙!

依佛法說,宇宙沒有幸運的人,幸運即是我們過去的福報。沒有特權大人﹙神﹚特權即是我自己。佛法說:「如是因如是果」。種什麼因就受什麼果。特別賜我的福,或特別赦我的罪,都是我自己!「自求多福」「種瓜得瓜,種豆得豆」。我有福誰賜的?我自己賜的ー過去所造福業所賜的。我有罪!誰能赦?我自己才能赦ー自己求懺悔,自己用功修行才能滅罪。不能依賴神,依賴神即把祂當作貪官污吏!

有求神神才能賜福給你,沒有求神的,當然神就不賜福給我們。是嗎?有求神赦罪,神才給我們赦罪,沒有求神赦罪,當然神就沒有給我們赦罪。這是神的權利否?或上帝的權利?自己造福才有福,或是求神才有福,自己懺海用功修行,才能赦罪,或求神就能夠赦罪?有理智的人必會選擇。不要光停在神權時代的迷信,要有分別是非邪正的能力。

幸運從哪裡來呢?從造福而來,多多幫忙人家,解決人家的困難

,救難就能夠得到幸運。因為幫助人家即幫助自己,解決人家困難即解決自己困難,快樂他人即快樂自己。這句話有什麼根據?從因果上來說:「善有善報,惡有惡報」,從人情上來說,我對人好人必對我好

,我對人惡,人必對我惡。我對人有恩,人報我於恩。這是天經地義的事。只是近與遠、長與短的問題而已。

要有特權ー必我有特殊的福報。特殊的才能,特殊的權力和特殊的智識,這些從哪裡來?佛法說:「有因才有果。有造特殊的善業,才能有特殊權勢。」對社會國家有特殊的貢獻,才有特殊的權力。多讀書多歷驗,才有特殊的才能,多用功修行,才有多德行。有的是前生帶來的,有的是今生才開始創造的,沒有因絕對沒有果。

希望天上掉下來的幸運。希望神特別賜給我的幸運和特權。希望有人特別的提拔我,希望有人有什麼秘訣告訴我,希望我一步能登天

,不但是空思妄想,也容易被邪人所利用,也很容易引鬼入宅,學道也很容易入魔!所以無論信仰宗教也好,學道修行也好,處世做人也好。目標要正,立心要正,不能貪小便宜。才不會被魔所乘,這是做

人學道最重要的事情。

19聰明才智

    世間有聰明的人,有愚痴的人。又有才藝出眾的人,也有沒有才能的人。有智慧德行的人,有兇惡奸詐的人,如果每個人都智慧聰明忠義孝德該多好,為什麼不能?

一者、我們每個人過去所造,善惡業都不一樣。善業多,即善性

多,惡業多,即惡性多。修行多即智慧德行多,作惡多端即奸詐兇惡多。前生淪落三惡道,再上來也是愚痴多,兇惡奸詐多。天上業盡而下生人間,也是聰明才智多。

二者、每個人過去所學不一樣。世間有士農工商軍警,每個人的職業,所習所學所染的習氣,都不一樣。有智慧才能,及其做人做事的方法都下一樣。學問智識多了,自有聰明才智,技藝學多了,當然多才多藝。修行用功多少,即有智慧德行多少。豈不是天經地羲的事

情。

三者、過去六道輪迴不一樣。善業多而生天上的人,天福享盡再投生人間,其智識才能未盡失,故有聰明才智。墮落地獄即千生萬劫

!再投生為人,餘業未盡故,也是窮苦愚痴的人。其前生的智識才能盡失!須從頭再來,其先天又是愚痴暗鈍,故愚痴無能。淪落鬼道,再生人間也是鬼鬼崇崇的人,或奸奸詐詐的人。做畜生而再生人間,亦是蠻橫愚痴的人。人有士農工商,各習其習故,再生為人亦各有所長。

四者、每個人心性都不一樣。心有好壞善惡,或各種的心。現在的心是過去已成熟的果,過去又無盡的過去。從未來說,現在的舉心動念,行為做事都是未來之因。故「因中有果,果中有因」。我們過去有某種善惡業,故現在就有某種善惡性。現在親近善惡友,學某種的知識,行善惡行,也會漸漸改變他的氣質與心性,是故心性不是一成不變的東西。

五者、各個的因緣不一樣。俗說:「近朱者赤,近墨者黑」。雖是一個善人,若交了壞朋友,或遇惡環境,或和邪知邪見的人相處,會染污了我們的人格和道德,漸漸變一個壞人。反過來說,若是一個惡人,親近善友,善知識,和善良的環境,慢慢的熏習,也能夠改變為善人。有因緣才能夠生果報。聰明才知和愚痴奸詐,一分是前生的因緣,一分也是此生的因緣造成。所以因緣能生果,因緣也能改變果報。

六者、熏習的時間有長短久暫。人的聰明才知,和愚痴奸詐差別很大!一樣一個人,為什麼性情好壞差別那麼大呢?這是過去熏習久暫的關係。有人生到天上就幾萬大劫那麼久。有人下地獄也幾萬大劫那麼長。有人做畜生,而常常生常常死!幾千回幾萬回。各個的染習都不同。投生人類來說,士農工商男女老幼,也不同的性質。哪一類薰習多了,就哪一類的性情重。哪一類的種子不去培養它,也會漸漸失去它的作用,自然就不會生果報。若暗養它,就漸漸生長而生果報。   聰明才智亦復如是。

世間萬事萬物的好壞利害,都不是偶然的,必有其因才有其果。因與果之間,有一個緣字,有這個緣,才能夠改變原來的因,或已成的果。緣能改變萬事,萬事才有補救的辦法,做錯了事才有懺悔的機會,否則太殘酷了!如此即聰明才智,能永遠聰明才智否?愚痴無能

,會永遠愚痴無能否?也就是看這個「緣」字的轉變!

世間的聰明才智從哪裡來?怎樣去應用它?有什麼利害關係?都是我們要研究的問題。否則世間多多都是「聰明反被聰明誤」。聰明才智如一把刀,這一把刀可以殺人,也可救人。譬如金錢「金錢萬能」,也是萬惡之源。我們是用錢,或是被錢所用,全在我們的心。也是我們的智慧去分別,所以還是智慧才是萬能。

20煩惱即菩提

傾惱是ー心煩意亂,而惱亂我們精神。廣而說,貪瞋痴!我慢疑心嫉妒,一切惡習都叫做煩惱。菩提即是覺悟。精神清醒,智慧光明

,靈靈覺覺謂菩提。煩惱與菩提是死對頭,如水火不能相容。光明與黑暗不能並存,怎麼煩惱即菩提呢?

    世間萬事都是有正面,有反面。有是才是非,有邪才有正,有真才有假,有惡人以有善人。若無惡人,也知善人。同樣的道理,有煩惱才有菩提,有生死才有涅槃,無生死即無涅槃,無煩惱即無菩提。菩提也是煩惱所產生的。是故煩惱即菩提。為什麼煩惱會產生菩提呢

?有煩惱就會造業,造業就會產生業報的痛苦。有痛苦你不想盡辦法解決嗎?找到了正當的方法就會解脫,解脫即是菩提。

    可是一般人都找不到正當的方法解決。而由煩惱而造業,由造業而業報的痛苦由痛苦而再造業。由造業又再痛苦由痛苦又再造業。這樣惑業苦而循環不息。是故欲解脫而證菩提。必須有正當的方法。什麼方法呢?佛經說「貪重眾生不淨觀,瞋重眾生慈悲觀,痴重眾生因緣歡」,哇!這樣歡,要觀到什麼時候才能消滅煩惱?什麼時候才能證菩提呢?我看,這一生都沒有希望了。

    佛法都講那些渺茫的事實,叫人丈以金剛摸不著頭,不是等於零嗎?有沒有比較容易的方法呢?須知世間萬事,本來都是難。若是很容易的方法,一定不是正當的方法。譬如說,吃一碗飯,難不難?說容易很容易,一公斤的米只十幾塊而已。說難,農夫經年累月的耕作

。「春耕一粒粟就收萬顆子!誰知盤中飧粒粒皆辛苦」。一粒米進我家不知經多少人流血流汗。還要柴米油鹽、蔬菜、魚肉、佐料等配合烹調才能上桌子上,吃一碗飯難不難啊?可是有心就不難了。何況生死大事呢?

    也不是說,佛法沒有方便的法門。日常生活當中,不要貪心太大

!做事量力而為,少發脾氣,多忍讓。不要貢高傲慢。少一分煩惱即證一分的菩提。少二分煩惱即證二分的菩提。這樣容不容易?這樣亦不太容易,俗說:「江山易改本性難移」。欲改貪瞋痴的習性,談何容易。

   那麼,再教您一個最容易的方法。時時念一句「南無阿彌陀佛」

那就太容易了,可是要念到,煩惱無機可乘,煩惱已經來了,再欲制

止那就沒有那麼容易了。要念到心會清淨。念到心地會開朗,法喜充滿,煩惱就無法擾亂我們了,這樣雖然不是煩惱沒有了,但慢慢都會消除。

古人說:「善人是惡人之師,惡人是善人之資」。善人可以作惡人的老師。但惡人也是善人的資本。沒有惡人善人也成不了。我們也可以說「煩惱是菩提之源,而菩提即由煩惱而生。」怎麼說呢?煩惱由何而生的?由物欲而引起貪。求不到即起瞋,用種種不法手投即痴,為了小小名利即貢高傲慢起來了。見別人比我好即嫉妒,種種煩惱都由欲的心而惹出來的。物欲的心又由從哪裡來呢?無始生生世世積習而來的,那麼我們欲改習氣除煩惱,都必須由心而修。因為心是煩惱之源,也是菩堤之本。心轉過來即煩惱,轉過去即菩提,所以煩惱即菩堤。

善人惡人怎麼分別呢?是不是寫在面上呢?古人說:「一念為善善雖未為善神已隨之,一念為惡,惡雖未為惡神已隨之」。作善作惡

,作奸事作壞事,好像冥冥之中,有鬼神在那裡主宰似的。有的時候

,身都不由己。作我們不願作的事情。所以一念轉過來即善,一念轉過去即惡。所以我們要修心,修到我們的心,我們能自主,即是修行成功的人了。ー煩惱即菩提。

西遊記的孫悟空有七十二變的本領,一翻筋斗即三千里,也翻不出如來的手掌心!為什麼呢?如來的手掌那麼大嗎?因為孫悟空,譬如我們的煩惱心,煩惱心是千變萬化的,一翻即翻到幾千里外去。可是再能撫翻也翻不出我們本性的心以外去。本性的心即是佛,佛即心

。所以煩惱再厲害也不出我們的佛心。佛心已然,本領那麼大!為什麼不把煩惱心控制住呢?我再打一個譬如,政府的力量大不大呢?為什麼不把那些流氓、小偷、黑社會、扒手等壞人控制住呢?亦可以控制住,亦可以不能控制得住。這是在各人的認真不認真的問題了。

    社會有好人有壞人,政治有東派西派,世界有共產國家,有民主國家,互相鬥爭,互相攻擊。從好方面來說,互相牽制才不會貪污獨裁,互相競爭,才能求進步。從壞的方面來說,互相抵消、力量分散

、互相仇視、互相殘害、人材浪費!為什麼不能互相合作互相照顧呢?古人說:「人不自私天誅地滅」。也是眾生過去的冤愆,冤冤相報使然。大家若無煩惱心,即世界變成淨土了,大家都證菩提了,還有惡報和苦惱嗎?所以煩惱轉過來即菩提,ー苦惱轉得過來即快樂了。

所以煩惱與菩提在一念之間。這一念之間,難嗎?比登天還難!容易嗎?比桌上拿柑還容易!只要時時念一句「南無阿彌陀佛」不是比桌上拿柑還容易嗎?可是要念到「一心不亂」。念到心清淨,心地開朗那就看個人的工夫了。

21生死即涅槃

    眾生有胎卵濕化,有天、人、修羅、地獄、鬼、畜生。皆轉來轉去,生生死死故謂生死。涅槃即解脫生死ー沒有煩惱,沒有痛苦,沒有生死,十方世界來去白如。自由自在叫做涅槃。生死與涅槃剛剛相反,如水火之不能相容,如光明與黑暗不能並存。怎麼說生死即涅槃呢?是不是矛盾?

眾生為什麼會生死?是善惡業的關係。善業多即生天上,惡業多即下地獄。善惡一半一半即生人間。貪多生懺鬼道,瞋多修羅,痴多生畜生道。其中各有上中下品罪福。人有富貴貧賤循環。天上福盡下墮人間,也是聰明人。人間修福生天上,造罪下地獄。地獄鬼畜罪滿

,可生人間。鬼道罪滿也可能做神做人。人愚痴蠻橫,欠人債都可能做畜生。畜生罪滿再生人道,也是一個頑愚的人。故謂生死。

    生死要到什麼峙候才能夠完呢?若不修行即永無了期。因為過去無始以來己造無量無邊的罪業。何以見得?因為我們內心有食瞋痴我慢、疑心、嫉妒,等等,即是無始以來的積習。有善性惡性、牛性、狗性、虎狼之性、鬼性、神性,種種怪性,可證明,皆是流轉生死中所習所染的習性。若把這些惡性修完,才能解脫生死。

哇!這比挑一座山的沙石去填大海還要困難!俗說「江山易改本性難移」。怎麼可能呢?戲裡說:「樊梨花能移山倒海」、「愚公移山」故事,雖是神話,但是並不是不可能的事。如杲那麼容易,佛菩薩羅漢,豈不是和一般鬼神一樣,人們愛封他作什麼神就什麼神。有什麼特別或偉大之處?佛是三衹修六度,百劫修相好而來的,才叫無上的正等正覺。

其他宗教都不是這樣說,有人主張「信即得救」。信上帝即給我們賜福,給我們贖罪!多神教說:「有求必應」、「有燒惱有保庇」一貫道說,只要在我們的玄關一點,生死門開了,將來靈魂從此門歸理天ー老母娘家。只要傳五個字給我們,就萬事保平安。都是很容易的事情。唯獨佛法說那麼多,多困難啊!我說,是自修才能得,還是求神保佑就能萬事如意,請各位衡量量看看?這是理信與迷信問題。

什麼叫做涅槃?涅槃翻譯中國話叫做圓寂。ー一切功德都圓滿了

,而寂靜無煩惱了,叫做圓寂。那人死了,再也沒有事情擾亂他了,是不是叫做圓寂?人如果還有業在,就會再去投胎,還有許多情會擾亂他,不是死了就完了,所以不是圓寂,而是一般事情結束而已。圓寂的人,如果再投生,也沒有煩惱可以擾亂得他。ー一切業障都沒有了,才叫圓寂。

    涅槃又名叫解脫!解脫了煩惱!身心清淨,沒有業障叫做解脫。也叫不生不滅!不受業力的支配,而輪迴生死。解脫了六道輪迴,叫做不生不滅!如果要來此世界投生,是自己願意來的。是願力而來的而不是業力支配而來。所以祂無煩惱,自由自在。ー來去自如叫涅槃。

    業障清淨,煩惱解脫,生死自如,還算是小涅槃。而不是大涅槃,什麼叫大涅槃呢?除谷解脫煩惱還要福德智慧圓滿才叫大涅槃。一切福報一切德,一切智慧,最高的慈悲,最高的神通,才叫大涅槃。也就是成佛。所謂成佛,必具三身ー法報應。四智ー成所作事智、妙觀察智、平等等智、大圓鏡智。五眼ー肉眼、天眼、法眼、慧眼、佛眼

。六通ー天眼、天耳、神足、宿命、他心、漏盡、十力、八解脫等。福德智慧圓滿,才叫成佛。這些若稍有未足,即不是成佛,何況沒有呢?

煩惱是生死的根源。也是一切業障苦報的根源。涅槃是一切自由

,一切快樂的果報。怎麼生死即涅槃呢?因為沒有煩惱即沒有涅槃。沒有生死,即沒有菩提。沒有眾生即佛也成不了佛。沒有煩惱,沒有生死,哪裡有涅槃,在生死中磨鍊,修行,而消滅煩惱,才有涅槃!古人說:「善人是惡人之師,惡人是善人之資」。所以還有煩惱是成不了涅槃。

眾生被煩惱困擾,被煩惱牽得團團轉,而造業、而生死、而苦惱

。菩薩即利用煩惱,駕駛煩惱,超越煩惱。造種種功德,成就戒定慧

。度眾生,而證涅槃,而解脫生死,所以生死即涅槃。我們的善惡在一念之間,迷與悟在一轉念之間,生死與涅槃在清淨對污濁之間,是故能轉即轉苦惱為快樂,轉迷為悟,轉污濁為清淨。不能轉即業報,即迷即造業,即生死,即苦惱。是故苦樂生死,在能轉與不能之別而已。是故生死即涅槃。

22神仙佛

    一般人對神仙佛的認識不夠,所以往往以為「都是一樣」,只是名詞不同而已,或者說,教門不同,故名詞不同。其實神仙佛不是名詞不同,其道德、神通、法力、權力、福報都有很大的差別。譬如一樣一個人,其身分地位、學問、智識、貴賤都差別很大。何況是佛、神、鬼!

    俗說:「賣酒說酒香,賣花說花紅」。信仰某一個宗教,都說我們所信仰的神最大ー宇宙萬物創造主。管宇宙萬物及人類的神。或天地未開以前的神ー上帝、阿拉、老母、王母、無極聖母、為極天尊、天公、玉皇大帝、一炁宗主、木公、金母、玄玄…等等,都以宇宙最大之神自居。究竟哪個神是最初有的,哪一個神最大呢?好像各說各的,誰也不承認誰?所以也難以下定論。

    那麼!佛教說哪一位神最大呢?這是要從各方面去探討。佛法說

,宇宙劃分為三界二十八天,若廣而說即無量諸天。從政治眼光看,欲界第二天ー忉利天的帝釋天王,才管人間的是非善惡,是故帝釋天王最大。從創造萬物看,即上帝、阿拉最大。從修道的道行看,三界最高的叫非想非非想天,應該是悲想天王萬大,從德行、慈悲、智慧

、神通、福報等,渡即佛修最高。應該佛最大。那麼究竟誰最大呢?就各人信仰去評論了。

    有人說,不要計較誰大,通通一樣,名詞不同而已。可是中國人自古以來說,宇宙那麼大,各區各區的神,管各區的事情。其最高的神即是玉皇上帝﹙天公﹚。西洋教說,創造萬物的上帝才是真神,其他都是假神。道教說,宇宙萬物都是無極而生的,所以無極最大。有人說,無極之先叫做玄玄,所玄玄最大,有人說,無極是無,一炁才是最初的神。有人說,無極一炁都是先天,木公金母是後天第一個神。有人說。木公金母同時有五方聖神ー金木水火土。故五方聖神最初也最大。這樣說,能通通一樣嗎?

其實無極、上帝、玄玄、一炁、都是人們幻想出來的神。關公、 岳飛、媽祖等,民族英雄的神,才是其真正正的神,他們都有歷史,史跡可考。他們的權力,能力多少,誰也無法估價。只是人們信仰其所信而已。神能給人類多少利益,也無法估價。依我的猜想,應該是人們的信仰心多少?向善心多少?道德心多少?去估價得到利益多少才對。不應以神的權力多大,去估價利益多少。

信神信佛,應該是如親近老師,學知識求學問。陶冶我們的人格道德,才是正理。這樣說,神佛的德行高低,就有關了。如事事依賴神的保佑和他人保護,如長不大的孩子一樣。不但是沒有用的人,也是國家社會的累贅?孔子說:「老而不死是為賊」我們欲做國家之寶呢?欲做社會的累贅?

對將來生生世世來說,我們有多少德行,多少功德,即將來享受多少福報,多少的喜悅快樂,這是天經地義的事。哪一位宇宙最大的神,也不會多給我們一點點利益。我們造多少罪業,將來要受多少痛苦,神也無法少給我們一點罪受?只有自己懺悔,念佛,解冤釋結,才能贖罪。不是神替我們贖罪,這才是真理。

神的贖罪是靠不住的,譬如我們不讀書,不求上進,欲靠關係,好比請總總提拔我們做官一樣的靠不住。我們犯了國法,希望長官為我們特赦,或靠法官對我們特別開恩,靠得住嗎?

神有自然界的神ー天地日月,風雨雷神,山川河海之神。有各職業的神一文昌、神農、魯班、土地公等。有忠義正直的神ー關公岳飛媽祖等。有創造萬物之神ー上帝。有管人間是非善惡之神,有保護人民之神,有找人麻煩的神,正禪邪神善神惡神,天神、地神、鬼神之別。

仙也有天仙、地仙、人仙、鬼仙、妖仙之類。因為修道有深淺。德行有高低,法術法力有大小。心行有正邪,修行法術都有正邪,故有種種差別。依修煉精氣神ー煉精化氣,煉氣化神,煉神還虛,修揀成功者為仙。依五術ー山醫命卜相。或種種法術ー奇門盾甲之類。救人救世者為世,學法術而為自己名利者為邪。

佛是三衹修六度ー布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。百劫修相好ー德行莊嚴。必修到德行最高,慈悲心最重,智慧最深,才能夠成佛。未得最高之前,即是大中小之菩薩。所以誰是宇宙最高之神?就各人信仰而定目標。那就各人的智慧去選擇了。

23禪是什麼

禪是什麼?禪是修定修慧的方法。可以說佛法的全部,也可以說  一部分。一切佛法,不出於修戒、修定、修慧。一般說,由戒生定,由定而發慧,所以禪是佛法之中的一種修法。有人認為,修定修慧不  一定修禪。有人認修禪才是直接的修定修慧。

禪是修定修慧的方法。可是也有許多不同的方法。有大乘禪、小乘禪、祖師禪、如來禪、佛法禪、外道禪。甚至野孤禪、妖禪、天魔禪等等。種類很多。佛法一般的說法是,由戒而生定,由定而生智慧

,由智慧而斷煩惱,即小乘禪。由智慧而度眾生,即大乖彈。由定而啟發神通,而向外求即外道禪。由定而啟發智慧即佛法禪。由禪定而領悟即袒師禪。由教漸修漸悟即如來禪。由定而神通,由神通而作弄眾生,即魔禪妖禪。「一切唯心造」。名利的魔力太大,坐禪而有了一點成就,即很容易陷入魔域,不可不注意。

神通也有修得通,也有術得通,報得通、鬼通、妖通等。不管修得通,報得通、術通、妖通,利用來救世度人,不是很好嗎?為什要說他是邪魔外道呢?所謂路走歪了,即是邪。障礙種種的好事就是魔。用神通來度眾生,或救人病苦,解決人種種困難,是外道嗎?

依個人的看法修行學佛,出世了生死是我們的目的。入世度眾生是其方法。若是心向名利即入魔道,依正知正見而修即是正法,依各利之心而修即成魔道。可是你說你對,我說我對,誰肯承認我錯呢?若依正萬途徑來說,有經典可依據。不依經典即是邪魔外道。禪宗不是說:「教外別傳,不立文字」嗎?禪宗並不是不依經典。其修行方法,修行過程,或證悟境界,若不符經典,亦是邪魔外道。不是佛法。

不是佛法又怎樣呢?能夠修到有神通,能夠救世度人就好了。是不是佛法有什麼關係呢?佛法是出世了生死的方法。佛法是智慧、德行、慈悲的宗教。佛法更是離苦得樂的方法。若不是這個目的,當然不用說了。如果處處以吃飯,名利為目的,就更加不用說了,是不是正法分別就是在這裡。人總是要吃飯,名利和職業也是息息相關。光是修行,或是為了生死度眾生,肚子能飽嗎?而且事事要自己掏腰包,能做得到嗎?

世間吃飯、名利、職業分不開的,而且修行,了生死,度眾生,都參雜在裡面。誰能說誰對不對呢?對的裡面也有錯,錯的裡面也有對。隨人家怎麼說好了。各人事各人負責,誰也不必管誰,世間本來就是這樣。管他內道或是外道,管他修不修行?如果這樣想就不對了。信宗教的人都是善心的,宗教的領者更是神聖的工作,不能有絲

亳欺騙的心裡,否則失去領導的意義。怎能違背真理,而為自己的名利呢?

    中國本來有道家,打坐修煉精氣神,而打通全身氣脈的方法。佛家修戒定慧的禪定方法。後來武術家也學打坐,修煉氣功。醫學家也依氣功,打通氣脈而治病,或研究氣脈而醫病。多神教也學「坐禁」,而和鬼神打交道。近來也有依打坐而「啟靈」「修靈」「通靈」的方法,皆以為是禪。實際上方法和目的都不一樣,不能混為一談。

佛法的攝心即是禪。道家以煉氣為禪。一樣是打坐,方法和目的不一樣,佛家修禪,往往以三十年五十年苦煉,才得啟悟。道家也三十年五十年苦煉,才得打通全身的氣脈,或以老還童,或神能出竅。現在的啟靈、修靈、通靈,都不需要那麼多工夫,三五個月,或一年半載都可以通靈。為什麼呢?依咒力、依術力、依鬼神之力也。有沒有和修煉一樣?我想,「一分錢一分貨」、「一分努力一分收獲」。絕對不一樣。何況出發點已不一樣,其果報也不一樣。佛經說:「因地不真果招迂曲」。

不管依咒力、術力、神力、鬼力,能通靈教世也不錯啊?不錯在哪裡?通靈可以和未來過去的事情,可以知人所不知的事情。可以解決人所不能解決的事情,可以和神和鬼講話,可以和死去的親人見面等等。這些不過都是心靈安慰而已,實際上有沒有這回事?這是各人智識的問題。我想,依真理才可靠!若不依理智真理,那就是邪魔外道了。

那麼,佛家的禪有什麼好處呢?修禪是要把心靜下來。我們的心是無始以來積下來的習氣ー妄想心,煩惱心,很多複雜的心。修禪要把它靜下來。靜能生定,定能開發智慧。就是靜下來一下,精神安定也對我們有大利益。普通人的心很複雜。精神不能安定,常常起貪瞋痴我慢嫉妒,做事容易被環境所轉。做自己不願做的事情ー做對不起良心的事情。或種種惡業ー殺盜淫妄等。無事的時候,心也不能安分ー妄想紛飛,精神散亂等。是故須修定。

慧更是妙用無窮。心經說:「三世諸佛依般若﹙智慧﹚波羅密多故,得阿多羅三藐三菩提﹙無上正等正覺﹚」智慧可判別是非、善惡邪正、真假。可以依智慧做很多事情。沒有智慧即日日造罪造業都不知道。糊糊塗塗過了一生。禪是我們智慧的泉源,是故須修禪。

24印象

    我們日常生活,看到什麼?聽到什麼?做什麼事情,都留一個印象。自己喜歡的東西印象很深,非常厭惡的事情,印象也很深。只有也不喜歡,也不厭惡,也無關緊要的事情,印象才淺。無論喜歡也好

,厭惡也好,可恨可愛,都常常會去回憶它。愛的東西,希望永遠擁有它,得到它,不愛的東西,可恨可惱的事情,希望趕快離開,或能夠報復為快!

    心理學家說:「日有所思夜有所夢」白天看到什麼,聽到什麼,懷念什麼,晚上會做夢。如果白天沒有思念的東西,一樣的出現在夢裡,這是為什麼?就是過去的印象ー包括三、五十年以前,包括前生的事情,包括十世八世以前,都是過去的印象,出現於夢中。前生所結的善緣惡緣,善事惡事,都有留在印象在八識田中﹙心內﹚。

    人有與生俱來的貪瞋痴,與生俱來的善性惡性,或種種的個性。智識、技藝、才能、智慧、德行、善緣,都叫做宿慧。宿慧從哪裡來呢?是不是老天爺生給我們的?一樣一個人,為什麼有人很善良,有人很兇惡!有人很聰明,有人很愚笨;有人很有才有能,有人一無所長。如果老天爺這樣安排,此老天爺也太不公平了。而這些皆是前生的印象。

「有緣千里來相會,無緣見面不相逢」。有人一見如故,「一見鍾情」。一見面就成了朋友,而且互相關懷,互相照顧,互相幫助。有人一見即討厭,見面即吵架,或結冤結仇,甚至互害互殺!不是前生帶來的冤愆,或有恩有怨,要作如何解說?依佛法所說,這一切都是前生的印象留下來的。

曾子「聞一知二」,顏淵「聞一知十」有人「一聞千悟」,皆是與前生宿慧有盼。不然老天爺為什麼,要安排這些不公平的事情呢?有人一句話講幾遍都聽不懂!有人教好幾遍才懂!有前生雖然讀書很多,或知識很高,卻因做了壞事,墮落三惡道。ー地獄、餓鬼、畜生。不知幾千萬世,才再投生做人。以前的智識學問,已經喪失了!而且染了很多鬼畜的習氣,故愚痴。前生沒有知識學問的人,更不用說了。

一般的智識學問,都是每天一字一句累積下來的。知識高,頭腦清醒的人,還容易積成學問知識。知識低,頭腦複雜的人,欲積學問知識還不容易呢?為什麼麼有人清醒,而有人複雜呢?一部分是前生的。一部分是此生修,或俗事多而造成的。是故凡事皆與前生印象有關係。

人喜歡一個人,和不喜歡一個人,都與前生有關係。「一見鍾情」是不是前生的夫妻?如果前生恩恩愛愛的失妻,也可能再世為夫妻。可是往往都是「無冤無家不成夫妻」。前生的夫妻再世為冤家,倒有很大的可能。生生世世為夫妻,似乎不太可能。

那麼!「一見鍾情」是云何而來呢?說不定是前生的祖父祖母?說不定是前生的朋友愛人。從前有一個居士娶媳婦,邀請了寒山和捨得二位和尚到他家裡去供養。這二位出家人,看來看去都很好笑說:「三世祖母為媳婦,牛羊犬馬席上坐,姑姨舅媽鍋裡煮,堂上打鼓打公皮」。ー因為這二位和尚是得道高僧,能知未來過去之。故做了這一首詩。

是故「一見鍾情」很可能就是前生的,或冤或親而再來報思報怨的。為什麼?前生的愛心,或前生的怨恨心未了緣故。不論是愛是恨

,如果留在心裡的話,不論天邊海角,或者異國異地,都會由因緣而相會,都會再生起愛心恨心,做朋友或眷屬而報來報去。

    前生的愛心印象在心裡,再來做眷屬,那是正常之事。怎麼可能成冤家呢?愛恨是一個念頭而已。「愛之深即責之切」或「愛之深即妒之切」往往都變成相反的結果。昨天之愛,可能今天之恨,今天之恨可能明天之愛。所以愛與恨都是循環變化。心裡積蓄前生的愛與恨

,二方面的印象,所以常常的變化。

    一見厭惡呢?當然亦有前生冤家的印象。亦有前生的愛人,而愛不到的人。或愛而變成恨的人。或鬼道畜生道的眾生,再世為人,所以一見即惡他。前生若有仇與恨出生為敵人,就有刀兵之厄。冤家在天上,即有天災地變水火之災。冤家在人間,即有互殺互害之苦。冤家在鬼道,即有鬼崇之災。冤家在畜生,即有蛇傷虎厄,皆是前生結來的冤愆。生也是前生的印象。

    無論是喜歡或是不喜歡的人,前生已結,此生非來再報不可嗎?那就是修不修行的問題了。或是有沒有智慧的問題了。譬如說,人家跟我借錢,他非還我不可?我無意被人家撞到,我非打他一拳不可?他也回打我一拳,打來打去,甚至殺來殺去,非這樣結下去不可嗎?      俗說:「冤宜解不宜結」。有人說:「你倒說的很輕鬆,若是你被人打,被人殺,你怎樣?」這是各人修養的問題。是故佛法教人修行用功,也就是這個意思。要消滅惡種子﹙壞的印象﹚,要常常培養良好印象﹙結善緣﹚,不然冤冤相報,業業相纏永無了期。所以我們要修行用功,才能消滅惡的印象。

25一切唯心造

    我們日日所儿,山河大地,森羅萬象。乃至人畜,房屋中馬。青紅柳綠,高矮長短,男女老幼。皆是我們唯心所現的影像。我們明明看到,山是山,水是水,人就是人,為什麼說是心的影像呢?舉例來說,水、天人看來如水晶,可以在上面走來走去,人看來是水,不是游泳的人跳下去會溺死!

    餓鬼看來是濃血,一滴都喝不下去。魚看來是雲霧,可以在那裡游來游去,一點都不會受障礙。為什麼?業力的關係。何種的業力即看何種的事物。同等的業力,即所看的事物,都是同樣。再舉個例來說,酒:喜歡喝酒的人,喝下去全身都很舒服,都很爽快,不喜歡喝酒的人,喝下去,哇!很辣!很苦,比吃藥還苦。

    一個人的好壞美醜,各人的看法也不相同。「情人眼裡出西施」。譬如先生喜歡這位女人,從頭至足看來都很美,很喜歡。可是太太看起來從頭到足都很醜惡!恨不得咬她一口!一樣一個人,各人的看法都不同,為什麼?「一切唯心」。

    心情好,看一切光景,都是美麗的。很迷人ー「鳥語花香」。「溪聲盡是廣長舌,山色無非清淨身」。一草一木皆是上帝創造,讓我們欣賞的。一條道路,一座橋,皆是人家的恩情,因為造給我們方便行走。一陣陣的風,吹來都是清涼無比,此世界實在太美麗了。人人都對我有恩,有愛,為我做這麼多事情。

    心情不好,看一切事物都很討厭。人人都很奸詐,都是與我作對!看一切光景都很醜惡ー颱風地震,水災火災,毒蟲惡獸,刀賊反亂,殺盜淫妄充滿著世間。處處皆是爭奪計較,日日皆煩惱痛苦!一切環境皆找我麻煩。生活在此世間,似活地獄ー生老病死,常常逼迫,叫我走頭無路!

我們此世界,瓦礫沙石,荊棘雜草。乃至颱風地震,刀賊叛亂,皆是眾生業感所造成的,由眾生「心穢國土穢」所感召的,「心淨國土淨」如杲眾生的心,都能心清淨,國土自然清淨,個人心清淨,就能創造自己的國土清淨。所以國土的淨穢,都是由於眾生心的淨穢而來的。

一個人的兇惡良善,貪瞋痴,慈悲喜捨。故有前生遺留下來的個性。此生的培養有著很大的關係。環境的好惡,人事的薰陶,皆能造成一個人的好壞。「近朱者赤,近墨者黑」。那麼我們應該,親近善友呢?親近惡友呢?親近善知識呢?親近邪知邪見?「無天生之惡人」,也無「天生之善人」,一切都是唯心造。

天堂地獄及十法界,乃至富貴貧賤,智愚賢不肖,一切皆是唯心所造。一般人都推給神來承擔ー天官賜福,地官赦罪,水火官消災。或信者得救,我是真理,我就是道路。世人都愛貪便宜,所以有人創造神來給我們賜福。世人愛造罪,所以就造一個神來讓我們贖罪。反過來說,世間多災多難,是不是也神賜予的,刀賊反亂,是不是也是神賜予的?

洪秀全說:「天生萬物予養人,人無一德予報天」。殺!殺!殺!下了七殺令!死屍遍野,血流成河。都是天的意思?農夫辛辛苦苦耕作,欲收獲時,忽然來了一陣颳風,把五穀果樹都吹毀!天不給人收獲?或一陣大雨壤成水災,連房屋都流入大海,也是天不給人吃?不給人住?又有什麼辦法呢!只有委屈求全。其實!這一切災難痛苦都是我們造成的ー「一切唯心造」。要怨,怨我們自己好了。

有人也說,末劫到了,天地快要消滅了,萬物及人類,天都要收回去了。沒有點道的人要受災劫,死後押落陰山,點道的人才能避免災劫,也才能回家。儒道釋的「道」天都收回去了,寺廟沒有道,出家人也沒有道。天把道降給在家人了,點道才能夠得道。天特別照顧他們,也把特權賜給他們否?

這些本來是我們的權利ー「一切唯心造」。結果都被他們剝削了。很多人都乖乖的接受他們的剝削!因為他們有上天的聖旨!所以他們有封賜與降罪的權利。佛法說「自作其因,自受其果」。這話已經落伍了,也是沒有得道,最大原因。道是天降的,或各人修的?請各人想一想?

「一切唯心造」落伍了嗎?我們事事須聽天的命令?天要給我們什麼,我們才有什麼?天不給我們什麼,休想得到什麼?上帝幫我贖罪,我們才沒有罪,否則人人都有罪。要上天堂下地獄,都是天的主意。還是我們的主意ー一切唯心造。要搞清楚才不會走錯路,否則迷迷糊糊的走到魔道,或地獄道裡去,就太冤枉了。

一切唯心造,就是說,作善作惡由我們的心,上天堂下地獄,由我們所作的果報。成佛成淨土由我們自己修,作眾生,墮三惡道,由我們所造的業而去輪轉。佛是大覺者,也是先覺者,祂走過的路告訴我們,走或不走任由我們自由選擇,成或不成,昇是墮,由我們自己去開創。即是一切唯心造。

26共業

    共業,就是共同做一樣生意,或共同開一家公司,甚至共同做一件好事,或共同做一件惡事。共同開發一個地方,或共同破壞一件事情。共處一個家庭生活也好,或共處一個團體做事。乃至共存在一個國家的人民,都叫共業。

    共同做生意,賺錢當然利益要共分。共同開一個公司,看你股分多少,而分紅利多當。共同做一件好事,功德大家都有分。將來的果報大家都享受快樂。共同做一件惡事,其罪大家都有分,將來共同受痛苦。共同開發一個地方,其權利大家都有分,共同破壞一件事,當然有罪大定都要承受。一個家庭的好壞,靠大家的努力ー「家和萬事成,家不和萬世窮」。這不是天經地義的事情嗎?

    一個地球,一個地球眾生的共業。ー共同享受,天地日月萬物的恩惠。共同承受天災地變災害。一個國家,一個國家人民的共業。ー共同享受安樂太平,共同承受國難戰爭之苦。一個家庭,一個家庭的共業。ー共富貴共患難,共同努力才能成功。各人有各人的別業ー各人的知識、能力、精神的快樂痛苦,都不一樣。

    世界個有球以來,眾生都互殺互食ー「弱肉強食」。以致於生生世世都互結冤愆,互相報復。現在的天災地變,戰爭互殺,刀賊反亂,乃至水災、火災、蟲災、互殺、車禍、蛇傷虎厄,或人事的糾紛等,大部分都是殺生的果報。

    結黨搶劫,有主犯、共犯、從犯之別。牢災有三年五年,十年八年之別。共同殺人之因,必有共同被殺之果。一百個人吃一隻豬之肉,一百人共業。五十個人吃一隻羊,五十個人共業。同一個公司做事,公司的成敗,每個人都有共同的責任。共同貪污,即共同受罪。同犯一種罪,即同患一種病。同作一件善事,即同享受一種快樂。同造一種罪業即同受一種的痛苦。

    世間有同坐一班飛機,而共同患難者。同坐一班車,而共同傷亡者。共中不共者,有人死亡,有人受傷,而有人平安無事者。地獄ー地獄眾生的共業。天堂ー天堂眾生的共業。修到最高的智慧,最高的道德,最高的慈悲、福報、神通,即成佛。不修到最高是不能成佛,宇宙間沒有特別的佛,所以佛也有佛的共業。沒有最高的道德、智慧、神通而說成佛者,即是大妄語。

    世界的亂平,是世界人類的共業。一國的亂平,一國人民的共業。「世界大同」也必是世界人類的共同創造。一個人的幸福,一個人去開創。不是什麼神在那裡運轉,叫世界大亂,世界就大亂。叫某一國戰亂,某一國就得戰亂。而是眾人的共業有關,欲轉戰亂為太平,須眾人的向善。欲轉貧窮為富貴!須一家人的努力。所以萬事都有共業不共業。

    欲眾人向善,向道德,守規律。除了政府,須宗教的力量來推動。宗教是道德教育,也是改進心性的良藥,喚醒民心的警鐘,是故大同世界是眾生善業所招感,非是某一個神所能主宰。共業也有些是前生所帶來的,也有此生所創造。前生的惡業若是深重,推動起來就困難多多。若是善業比較重,那就容易多了。

世界這樣的遼闊,有的地方物產豐富,有的地方鳥不生蛋。有的地方安樂太平,有的地方戰亂不息。有的地方水災、火災、瘟疫、蟲災、盜賦惡人多。有的地方出產金、銀、銅、鐵、石油等。有的地方人聰朋,智慧,和睦共處。有的地方反是。為什麼?共同的福報,共同的善惡業。共業的果報。

人有士農工商,各種的知識,故由學習而來。有部分是前生帶來的印象。前生學不同的學問,不同的知識。此生即有不同的天資,不  同的習慣。道家說,人有金木水火土之性。佛家說,皆是過去生生世世所習。如習慣偷,為扒手,習慣作惡,一半是環境所造成,一半是天性。天性就是前生所習。

物以類眾,賊有賊黨,流氓有沈氓黨。或志同道合,是否天生?天為何如此不公平?為什麼要生這些賊黨?或惡人來害人?有些地方小偷流泯惡人很多,有些地方很少,故政治有關。也是眾生的共業有關。

總而說,多數人相同,即多數人的共業。少數人相同少數人的共業。一個人與眾不同,即一個人的別業。世間每件事情,都是有因才有果。沒有一件是無因而來的,是故「菩薩畏因,眾生畏果」。知道何因得何果,而不造惡因,而努力修善果,即是菩薩。

27自力他力

人生活在世間,有快樂有痛苦。有得意的時候,也有失意憂悶的時候。尤其是工業社會,人人拼命賺錢,賺來的錢幹什麼?除了日常生活費用ー衣食住行以外。就是想盡辦法享受ー有人喝酒、跳舞、打牌、爬山玩水、旅遊、看電影、吸毒、賽車、游泳、衝浪,甚至打鬥、鬧事、搶劫、偷盜種種玩命的事情,來填滿精神的安虛。人世間造罪造業的事情就多了。

這個時侯,人的理智、良心、道德都失去了控制,不是越陷越深,即是墮落法網,不是「一失足成千古恨」,即是喪掉了寶貴的生命。很往一生的前途,乃至生生世世的前途,都斷送在這一念之間,是非常可惜且可憐的事。

不論是為了調和情緒,而使人生有理智有快樂,安安穩穩的生活,或是為將來的前途,乃至生生世世的前途,都必須要有宗教的信仰和寄託。宗教信仰,有人寄託於神的保佑,只要信仰神,神即與我同在,或者神入我心,賜我知識和安樂,這是仗外力的信仰。

佛法說:「人人皆有佛性」ー慈悲、智慧、道德,都被世間的五欲ー財、色、名、食、睡所蔽,都因無始以來所造善、惡業的業力所迷惑。故日日行為、思維皆違背佛性,那麼,此業力我們怎樣才能夠                   挽回?佛法說:「一切唯心」。造善惡由心,挽回罪業也是由心。仗佛力、仗神力保佑。或是引發我們內心的懺悔,才是正途。佛是智慧道德的大成就者。祂把經歷過的告訴我們,依戒依定依慧,可消一切罪業。

修淨土者,依阿彌陀佛的願力接引往生,依佛號消業,不也是他力嗎?念怫往生或消業,雖仗他力,也是自力ー一心不亂。俗說:「自助方得人助」。「莊敬自強」「英雄造時勢」也「時勢造英雄」。

自力他力都脫不了關係。心無向淨土,念佛不一心。雖佛欲接引,亦不能強拉我們去。淨念不能制住妄念,如何能消業呢?自力他力相應才是真正的念佛。一昧的求神求佛保佑,即如小孩子常常依偎在父母身邊,不能做大事,也不是神佛的本意。

佛經說:「心淨國土淨」。修行修到心清淨,沒有煩惱,沒有一切業障,當下即是淨土,豈止阿彌陀佛才有淨土?又說:「心佛眾生三無差別」佛亦是心修成的,眾生皆有佛性,眾生皆可以成佛。所以說心佛眾生三無差別,心佛眾生是一體的三面。

台灣號寶島,政治文明,經濟繁榮,科技發達,人人皆豐衣足食

。可是有人往美國、日本、東南亞等。有人欲住台北、台中、高雄等

,除了個人的因緣,也是個人的意向。若是心無意向,一步也難離家鄉,學佛亦復如是。有人欲參禪,明心見性,有人欲修密ー即身成佛。有人欲念佛求西方,有人欲志願生生世世度眾生ー行菩薩道。欲仗自力,或欲仗他力各有志向。

譬如有人欲做大事、賺大錢,做大官,小孩子即一個糖果就夠了

。智高志大的人做大事,智低志小的人做小事。信仰宗教若是老停在求神求佛保佑,即如長不大的孩子。反過來說,若自高自傲不依他力也是有偏。我想白力為主,他力為助ー「自助方得人助」,才是事理圓融,也是最圓滿的信仰和修法。

28天道真義

    俗說:「天理良心」。良心即是天理,天理即是良心。孔子說:「天生德予余」。倫語說:「天藉夫予為木鐸」。如此說,即人有先天之善惡,此先天之善惡從哪裡來呢?天叫夫子來警覺世間人,為什麼不叫每一個人都警覺自己呢?天地間有一股浩大的正氣,即正氣為天。那麼此正氣從哪裡來呢?天地自然。那麼為什麼也有黑氣呢?佛法說:「一切唯心」。所謂天堂也、地獄也、佛也、眾生也,都是唯心所造。

天,佛法說有三界二十八天。欲界有六欲天ー四天王天、忉利天

、夜魔天、兜率陀天、化樂天、他化自在天。四天王天人間五十年,天上一日,而有五百歲的壽命。忉利天人間的一百年,天上一日而有一千年壽命,再上去即多一層天,加一倍的壽命。還有色界十八天,無色界四空天,合為二十八天。這是從豎算的,若從橫算即無量諸天。 

天道是什麼呢?天者自然之義,正氣公理之義,是正道之義。若依正理正道即合天道,反之則違背天道。佛教為什麼說那麼多天呢?因為人的心有千差萬別,故作事善惡也有千差萬別。就善的方面來說

,也有久暫強弱之別。正氣正義亦有百分、八十分、五十分之別。亦雜有名利或沒有名利之別等等。亦有修禪定而生天的,故有諸天。

天道,乃是生天之道,生天的道理與方法。現在有人把它神秘化

,以秘密而傳道或私密私傳。說什麼天降真道,傳此道的人必須領天命。身分特珠才可以傳道,若是如此則天也有自私,何能謂天道?

一般人認為天地萬物是天生自然的,人類的富貴貧賤、或智愚賢不肖,也是天生自然的。颱風地震、水災火災及戰亂太平也是天的主意,如此之天則不合公義!萬物有好有壞,有利人亦有害人,有互惠亦有互剋互殺,人的富貴貧賤懸殊,戰亂太平及各種災難、都是天注定的,則此天應該敬它或怨它呢?好則感恩於天!壞則自認倒霉!有利於人則謝天謝地,不利於人則認命,這樣的天公仁義否?

依佛法說,天則因果之羲,如是因必有如是之果。「善有善報,惡有惡報,若還無報,時機未到」。才是真正天道之義,作善生天,作惡墮地獄,修行解脫生死,行菩薩道成佛。萬事皆自作自受其果,這才是真真正正的天道之義。

29苦海無邊

人生有生老病死之苦,精神上有愛別離、怨憎會、求不得和五陰熾盛之苦。外有天災地變,刀兵水火之災,盜賊戰亂,惡人相加害之苦。人的內心有八萬四千的煩惱,時時相逼迫之苦。可以說,苦惱無量無邊,猶如一片茫茫的大海,故謂苦海。

苦多故造業也多!有人每日殺生為業的,也有盜搶欺騙為業的,也有賣身、賣淫為業的,也有花言巧語,騙人拐人詐欺為業的。也有

貪污枉法為能事的…無量無邊難以一一枚舉。造罪無邊故,苦報也無邊,是故叫苦海無邊。

天上有三界二十八天ー因為命有長短,福報有重輕而分別諸天。人有半善半惡之性,也造善惡之業,是故欲上昇也容易,欲下墜也容易。修羅雖有福報,因瞋痴鬥爭緣故,墮落更快,地獄不但壽命長,而且苦報深,不知要幾千萬劫,才能夠超昇。鬼畜都是苦多樂少。這些六道眾生昇昇,永遠輪迴不息,也叫做苦海。

人生苦海叫苦海,造業多也叫苦海。六道輪迴不息也叫苦海。譬如一片茫茫的大海。何時能游到彼岸呢?大海中有大船和小船,也有木舟和竹筏,甚至也有個人的救生環,依什麼才能安全的到彼岸呢?

世間有許多宗教,莫不救人救世為號召。可是哪一個才安全又可靠呢?是天、是神、是上帝,或是佛菩薩呢?佛菩薩有無量神通。救一個人如桌上拿柑,那麼容易的事情。可是若罪業深重的眾生,或是有冤業纏縛的眾生,佛能救度否?救一個人等於和另一個人過不去!他們的賬未算完,佛能插手叫他們不要算否?

譬如你打我一拳,我也還你一拳,你再打我三拳,我還你五拳。打來打去,我打輸了,這一口氣我嚥不下去,找機會,非出這一口氣不可,就隔了十年八年,或是到日本、美國,一有了機會,非算這一筆賬不可,那站在公正人的立場怎麼處理呢?

或是我找到機會了,我把這一口氣出了。你又怎樣呢?不也是把這一筆賬記下去嗎?世界無量,眾生無量,我的生死也無量,所以所造的惡業也無量,所結的冤愆也無量,如何了結呢?打來打去,殺來殺去,討來討去,豈不是等於借人家的手,打我自己,借人家的力,殺我自己,討債,也豈不是討我自己的債一樣嗎?何時能夠了結呢?唯一的辦法是「退一步便是人間的修行路」、「忍一時之氣,保百年之身」。

忍了!也讓了!原諒他了!也賠禮了!他還不肯罷休怎麼辦呢?再則賠他的損失,為什麼要這樣委屈自己呢?因為世間沒有百分之百的對,也沒有百分之百的錯!原諒他人即原諒自己,快樂他人即快樂自己,因果是循環的。

人間凡事可以用金錢來解決,或用人情解決,甚至可以用勢用力來解決,過去生生世世之事,如何解決呢?那各宗教的方法就不同了

。不管他人的方法如何,佛法依懺悔可消業,誦經、拜佛、念佛可消業!或徹底消滅貪瞋痴,消滅妄想煩惱,才是究竟的消業了。

30四大皆空

    四大並不是酒色財氣,而是指地水火風。凡屬固體的東西都是「地大」。凡屬液體的東西都是「水大」。凡是暖氣的東西都是「火大」。凡屬動性的東西都「風大」。宇宙萬物都是這四樣東西所成的。譬如一棵樹,要有土地、須水分、須日光、空氣,才能生長長大。是故一切萬物皆四大所成。氧氣、氫氣、氯氣等一切元素即是四大。

    為什麼說四大皆空呢?因為它是因緣和合才成一切萬物的,未集合以前是空的,集合以後暫時有的,過了一段時間,又階散而沒有了

,故謂空。不管是暫時有的,或長時間短時間,集合成物這一段時間總是有的,怎麼說是空呢?空的意思就是說,物無自性,和合而有,因緣散即無 因為人愛執著為我,我因ー我執和法執,而造一切罪業,輪迴生死,受種種苦報。故為了破除一切眾生的我執和法執,而說空。

    我執和法執有什麼利益關係呢?我執即一切為我ー我的利益、我的幸福、我的快樂。我要佔有世界一切的東西,叫我執。本來嘛!若不是一切為我,人生存又有什麼意義呢?俗說:「人不自私,天誅地滅」。不自私的人一個己經死了,一個還沒有出世,所以現在世界還沒有一個不為自己的人。

法執呢?就是執著一切物是我的,未得到的東西,要得到它,已

得到的東西,又牢牢的就它是我的,不肯和他人分享。除非是我所親

,我所愛的人。執著東西,是我的,也是正常之事,為什不可以呢?因為它能叫我們爭奪計較造業,因為它是造一切罪業惡業之源。

那麼,我們注意一點,不要讓它造諸惡業就是了,何必厭離它呢

?如果有我執和法執的存在,人就沒有一天安寧,也不可能不造惡業

,為什麼呢?因為有我執,就有他的對立。有我的東西,就有你的東西,有我的利益,你的利益就生起鬥爭的原因,您欲生活,我亦欲生活。您欲得多一點利益,我亦欲得多一點利益,難道不會生起鬥爭嗎

?不造諸惡業嗎?

一切皆空,是不是,財色名食睡一切都不要,那如何生活呢?如何養家呢?前途事業一切都沒有希望了?人是依衣食住而生活的,家庭事業賺錢才能夠生存下去,也才能溫暖和快樂,這一切都不要了,生活有什麼意義呢?四大皆空,不是說一切都不要。而是說,世間的一切都是借我們看,借我們用的東西,不是永遠屬於我們的,也不是永遠存在。是故我們用客觀立場看一切,用客觀立場處理一切,才不會斤斤計較造諸惡業。也是要我們尋出永遠屬於我的東西出來,才是最要緊的事情。

什麼才是永遠屬於我們的呢?財產、地位、事業都是我們斤斤計較造惡業得來的,在生時能看能用。一旦眼睛一閉,三寸氣斷了,什  麼都沒有了。所造之惡一滴一點都跟了我們。叫我們生生世世去酬還?財產永久呢?作善業永久?肉體永久呢?靈性永久?現在快樂永久呢?將來快樂永久?地位享受永久呢?修行解脫永久?請諸位自己衡量衡量。

怎麼去實現永久呢?今天賺一百元,可以買魚買肉,享受現現實實的快樂,今天捐一百元去做善事,也沒有看見有沒有功德。今天騙他人一仟元,也不見有什麼報應,今天拜佛念佛一個鐘頭,也不見佛有什麼感應?那什麼才好不好呢?什麼是有,什麼是無呢?作一點善事,或作一點惡,修一點行或結一點冤愆,都報應到累世,這才是永久的東西,也是空與不空的問題。

31五蘊皆空

 五蘊即是色受想行識,也就是物質與形體,和精神的活動狀態。這五蘊為什麼是空呢?先把五蘊解說如下:

色ー代表一切物質,乃至我們身體的意思。一切眾生都有個身體

,都愛惜這身體。而且愛一切的物欲ー財、色、名、食、睡,及一切享用的東西。孔子說:「食色性也」「飲食男女,人之大欲存焉」。既然人之大欲,為什麼皆空呢?因為它是造惡作業之源,它也是因緣和合的東西,而不是永遠存在。是暫時借我看,借我們用,它也拖累了我們很多的痛苦,是故不能去執著它,所以闡明空的道理。

受ー就是接受的意思。我們看到什麼,聽到什麼,都愛好的去接

受。無論是喜歡的東西,或不喜歡的語言都去接受它,而生喜樂苦惱

。接受喜愛的東西,即造罪造業,接受不喜愛的東西,即反抗計較造也是叵緣而生起的故謂堅。無論接受怏巢的,或是痛苦的,最咎

業。也是因緣而生起的故謂空。無論接受快樂的,或是痛苦的,最後也是空。

想ー是空思妄想的意思。有些事情是想了以後才起行的。有些事情考慮再考慮,才付諸實行。因為人的知識是有限的。如明心見性的人,事事都不用經過考慮,是自然智慧的湧出。經考慮的想,是妄想心,也是業識的心,不是本性。妄想心往往會產生幻想、錯覺等幻影出來,是故想也是空。

行ー是追求的意思。有了理想,有了欲望,才付諸實行,才去追求我所希望的東西。追求能事事實現否?「人生不如意事,十常有八九」

。所以才有苦惱,如果「萬事如意」「一帆風順」。即「得意而忘形」

,都有苦惱!設使我們所追求的東西,都能夠得到來說,也漸漸的舊了、壞了、或損失了,也是苦惱!

識ー是智識,了別一切事物的智識,這裡是指業識的識,一般人說靈魂。佛法叫做藏識,因婺怑授瓣F很多的種子ー佛、菩薩、聲聞

、緣覺、天人、修羅、地獄、餓鬼、畜生、貪瞋痴,慈悲喜捨等善惡的種子。為什麼有這麼多的種子呢?因為無始以來積習而來的。既然積習來的,也就不是本有,不是實在的東西,所以叫做空。空是空,欲把它消滅可不容易。不知要費多少工夫,才能消滅它。

    這五蘊與我們有什麼關係呢?五蘊是因緣和合而生的,因緣散即滅。也就是幻起幻滅的東西,叫做空。這與我們生活有什麼關係呢?如果我們執著這幻起幻滅的東西,一切的苦惱都來了,為什麼呢?因為為了這個「色」身,日日忙碌,求財、求色、求名求利,和人家爭奪計較,造諸惡業。無論現在,無論未來,都產生很多很多的苦惱。

    無論受快樂,或受痛苦,想得到什麼,而不能得時,結果都是苦惱,追求什麼?都是要付出精神與勞力。一切智識,不論善的惡的都藏在八識裡面,遇因緣即接受苦樂的果報。是故這五蘊皆一切苦的源頭    能把追浪頭消滅了,一切苦報都汝有了,叫渡一切苦厄,

      怎樣才能把五瘟消滅呢?是不是把身體自殺l是不是廾麼都不看。能把這源頭消滅了,一切苦報都沒有了,叫度一切苦厄。

   怎樣才能把五蘊消滅呢?是不是把身體自殺!是不是什麼都不看

、不聽、不想、不追求就能消滅呢?真正消滅的方法是要認識一切物質和心都是幻起幻滅,其中找出不生不滅的東西出來,那就要依修行用功,來消除幻起幻滅的東西,而顯出其中不生不滅的本性,或體悟本性,就叫做五蘊皆空度一切苦厄。

32人類的家

    人類有家,鳥有巢,獸有穴,每個眾生都有個家。家是溫暖的地方。可避風雨養精神,在外面工作疲勞了,有個家可休息。古人說:「養兒防老積穀防飢」。家可享天倫之樂,三餐飲食之處,可積財屯糧,可置傢俱,是故欲生活在世間,非有個家不可。

中國字每字都有意義,家上面有屋頂,下面一個豕字。就是說,家裡住的是豕﹙豬﹚!為什麼家裡住的不是人,而是豕呢?這個豕不是真正的豕,而是呆人的意思。為什麼家裡住的是呆人!而不是聰明的人呢?人類為了家,必須你爭我奪,造諸惡業,你非我是。不論上山越嶺,受盡風寒雪雨,征天戰地,都為了家。所以共產思想,想盡辦法要把我們的家廢掉!歸人民公社ー共同工作,共食、共住,甚至共妻共子。人才不會有家的觀命,也才不會你爭我奪ー有家即成了一個呆人!

家有個人的家,眾人的家。現在的家,將來的家,暫時的家,永久的家。個人的家就是,我的家而不是你的家。我的父母、子女、妻子、兄弟姊妹,我的財產,我的東西等等。有我就有你的對立,而爭奪計較,勾心鬥角。我要多享受一點,而犧牲他人的利益和痛苦,甚至犧牲他人的生命和財產,而為我的家利益,人類的是非和造惡就多了。

眾人的家ー國家,就比較大一點。有人為國征天戰北,有人為國捐軀,有人為國犧牲一生的精神,憂國憂民,盡忠盡義。有人為一省一縣一鄉一村而努力做事。俗說:「人不為己,天誅地滅」,辦公攝私者有之,剝削人民膏血者有之,貪污枉法者有之,自古就有忠奸之別。  

現在的家。人類來世間就必有個家。上有父母,下有子女,中有妻子、兄弟姊妹朋友。互有感情和愛情,互相照顧和愛護。可是愛之

深即責之切,而起磨擦,起衝突怨恨。親也會變戍冤,愛也會變成恨

。現在為親屬,將來冤家仇敵。人生在世,「如夢幻泡影」可是結冤結仇,卻累劫累世。

將來的家。現在為眷屬為妻子,將來能不能為眷屬呢?若是情債業債冤債未了,將來可能再為眷屬,業債未了的眷屬,能幸福快樂否

?若是念佛往生,到了極樂國則「諸上善人俱會一處」,永為法眷。互相提拔,互相切蹉佛法,只有親沒有冤,只有法愛沒有恨。只有快樂沒有痛苦,壽命無量。沒有鬥爭,沒有煩惱,沒有飲食之憂,沒有生老病死之苦,何等快樂自在。

暫時的家。「人生如夢」「光陰似箭,日月如梭」。這個家設使能幸福快樂,亦如夢幻泡影,何況人生苦多樂少。應盡人事聽天命。多多為將來之家打算打算。那麼現在的家不要嗎?現在的家盡力而為,多由一點時間為將來的家,籌備籌備就是了。

永久的家。在哪裡呢?念佛者求往生,參禪者求明心見性,持咒者求即身成佛。行菩薩道者,求利益眾生,皆為永久之家。一般人只為現在之家,修行者為將來之家。這麼多的家,哪一個最究竟呢?聰明的人自有選擇。十法界ー佛菩薩,聲聞、緣覺、天、人、修羅、地獄、鬼、畜、十條路由各人走,走向哪一條路,唯有智者選擇究竟而快樂的家。

33情與愛

佛法常常說「眾生」。是什麼意思呢?是眾多的生靈,眾多的生死的意思。眾多的生靈,有天、人、修羅、地獄、鬼、畜、胎、卵、濕、化的眾生。這些眾生常常在六道轉來轉去,叫眾生多生死。另一名叫有情,有情識﹙靈魂﹚有情有愛故名有情。有情的情愛有真有假

,分析如下:

    不論父子母子,夫妻兄弟姊妹,朋友鄰居都有情有愛。其中有真有假。「天下父母心」最真愛。可是兒女對父母呢?俗說:「父母疼子長流水,子疼父母樹尾搖風」。即使真情真愛也不是長久的,偶而流露一點真情而已。

    前日遇一位先生,勸他學佛念佛,他說:「我哪裡有空念佛,一天到晚忙得不得了,家裡有四個孩子,和老婆一共六個人要吃飯,日日柴米油鹽醬醋茶,人情世事,小孩讀書,身苦病疼,一日一包香煙一瓶酒,幾佰塊零用錢等等。賺錢都不敷用,還有工夫去念佛?念佛是那些老太婆無事可做,念來消遣消遣,安慰安慰精神,年青人要賺錢,要養家,要發展事業,哪裡有閒工夫念佛?」

我說:「您這樣關心兒女,是「天下父母心」!或是希望兒女將來賺錢給您?或養您年老?」他說:「養兒女乃是人生的義務,一代傳一代嘛!他們長大了,賺錢要不要給我,是他們的事。我看是靠不住!因為現代的年青人,結婚了就要自己組織小家庭,哪裡有心關心父母的事情?」

我說:「既然不是為兒女養您,為什麼不把這愛心擴大一點,「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」呢?俗說:「助人為快樂之本」

。也是養德之道。自古「大量者大福」,心胸大的人才能做大事,才能做大人物,豈不是自他兩利?」他說:備不行!不行!我養這四個兒子,都養得很辛苦了,哪裡有餘力去關心別人?」

   我說:「關心別人不一定要用錢,用嘴巴、用知識、用身、用力都可以幫助別人。」他說:「算了算了!我說不過你。」「人不自私,天誅地滅」就是了。這是不是真情真愛?世間的男女,夫妻之間的感情和愛,最密切、最迷人、最快樂。可是俗說:「不是冤家不聚頭」、「無冤無家不成夫妻」、「公婆公婆床頭吵床尾和」,前天在報紙上看到一個題目說,「婚前猛追,婚後猛搥。」可見男女之間的感情是這般的靠不住。其他兄弟朋友,若遇到利害衝突,更不用說了。那什麼才是真正的感情和愛呢?

    佛有「無緣大慈,同體大悲」。佛已斷煩惱,無貪瞋痴,無名利之心,故能廣大的愛。不論信與不信,是弟子非弟子,都希望眾生離苦得樂,超脫生死,能做世間最偉大的人,甚至希望人人成佛。金剛經云:「若卵生、若胎生、若濕生、若化生我皆令人無餘涅槃!」﹙超生死,離苦得樂﹚,這是無條件的愛,也是無限的愛,叫大慈大悲。我們學佛也是學這精神。

世間的感情和愛,都是明明白白的表達出來,都現現實實的享受快樂。佛菩薩的大慈大悲,好像很渺茫,信即有,不信即無。又看不見摸不到?我們如何相信呢?有表示和有形式的愛,往往都是馬上即逝!無形的愛,才是永遠和廣大的。譬如,口頭上說出來的愛,和默默付諸行動的愛,何者為真呢?這樣比較就知道,何者才是真的了。

34情與愛的淨化

    情與愛必須淨化才是真的,否則在凡夫的內心,都摻雜著自私自

利,或條件交換的愛。淨化的感情和愛都是犧牲的,是奉獻的,是利他的、沒有回報的要求,才是清淨的感情與愛,否刖難免被私慾染污

。佛教說是「慈悲」,洋教說「博愛」,儒家說「仁德」,「老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼」是也!

情慾ー人人皆有情慾,人人做事必有希求ー財、色、名、食、睡

。尤其是年輕人對於情慾的要求更為激烈,如何使情慾淨化呢?我們知道世間的每一件事有利即有弊,有快樂即有痛苦,是非善惡、邪正真假都是相對的,而且常常循環,我們如何去取利而避害呢?避苦而取到快樂呢?這就是運用理智的問題了。

不能完全避免苦惱,亦應權衡輕重而避重就輕,怎樣避重就輕呢

?佛法是智慧的寶庫,修行用功是避苦的工具,修一分即解脫一分的痛苦。人的情慾分二部分ー生理的情慾和心理的情慾,生理的情慾如一種病,像感冒服藥下去,病好了,滿身都舒服,有的病是長期的,須長期的治療。有人喜歡服漢藥謂能根本治療,有人謂西藥比較方便又快﹙有副作用﹚,有人愛打針、服痲醉藥。病發了,去打一針就行了,或吃麻醉劑、止痛藥馬上就見效。

心理的病,有人找對象安慰安慰,有人去嫖賭飲來痲醉精神,有人去旅遊、運動、看電影、跳舞、唱歌等等來安慰精神。有人精神寄託在神。有人修行用功來靜下精神。哪一種才究竟呢?我想各人有各人的想法和做法,也就天堂地獄各人尋了。

人世間如苦海,大都酬業而來的,未修行正果之前,種種的苦惱是難以避免的。人世間的苦樂又從哪裡來呢?命運?天注定的?偶然                                                     生?佛法說「因緣果報」,說遠一點就是前生的善惡業,說近一點就是做人處世方法的關係。前世的苦報如何解脫呢?根本一點的就修行用功,說近一點的嘛!轉心就行了。

譬如在田裡工作的人,夏天被太陽曬,痛得不得了,又要勞身勞力、流汗,喘不過氣來,沒有勞過力的人看起來是很辛苦!而做官或公務人員要花精神,用腦筋且忙碌不堪,何嘗不也是很煩很辛苦!究竟苦不苦呢?甚至有人還覺得工作忙碌是一種享受,乃表示我是世間有用的人,也是很會賺錢的人,而覺得很安慰、很威風!究竟是快樂

,還是痛苦呢?

    一樣一個工作,一樣的職業,有人樂此不疲,有人如受刑罰,是什麼緣故呢?佛法說:「一切唯心」,能長期無痛苦即是解脫的人;精神解脫的人處處都很快樂,不能解脫的人處處都痛苦!未解脫之前能看開點也是暫時的快樂,否則日日與煩惱,生活在一起或痛苦生活在一起,是誰能救我們呢?請自己去找尋吧!

35人生一大事!

     「佛為一大事因緣而出現於世」一大事是什麼呢?吃飯?睡覺

?事業?結婚?名譽地位?等等…好財者,謂財源為一大事。好色者,謂能貪愛美色為一大事。好名者謂,名譽地位第一,好賭、好酒者都皆謂自己所好,為人生第一大事。

而人生所好者,皆是相對而不是絕對。為財每日勞心勞力,上山

越嶺受盡風寒雪雨、酷熱之苦,甚至爭奪計較,造諸惡業。一文錢都是一分努力而來的。好色者,經日為色而苦惱,有的如作牛、作馬耕作。如牛馬替人工作,被人驅使,都不覺得是苦,所得者幾許?幾把野草而已,勞身勞力即無限…。

為名譽地位者,自古忠奸不和,東派西派勾心鬥角,左派右派明                                  爭暗鬥。羅狀元云:「刀筆為官幾有年,是是非非有萬千,一家飽暖千家,半世功名百世冤」。好賭者,傾家蕩產在所不惜!好酒者,終日昏天昏地的,麻醉自己。何者第一?

那麼什麼才是人生大事呢?或父說:「人生以服務為目的」。為

什麼呢?我們每一個人,生存於世間,日日都須衣食住行,乃至一切飲食用具,都是社會人人勞心勞力而來的,父母從小養育我們,國家保護我們安居樂業。佛教化我們修心向善,為我們無限前途設想。可以說,人人皆對我們有德有恩。不該盡心盡力的去報答嗎?

再說,我們過去的生生世世父母,以及六親眷屬朋友,有恩有德

,有怨有愆者,無量無數,都是需要從服務中報答,都須服務中解冤釋結!服務對我有什麼好處呢?古人說:「助人為快樂之本」。服務提高自己的人格與道德,讓人尊敬和擁護,所以利益他人即利益自己,成就他人即間接成就了自己。反過來說,損害他人即損害自己,這

是因果循環的道理。

    一切眾生無始以來,都六道輪迴之中,要到什麼時候解脫生死呢

?若無佛法,若不依佛法修行,積骨如山,流淚似海水,都還在輪徊之中,是故修學佛法才是人生一大事。

佛法對人生有何利益?人生最大的毛病即是貪瞋痴,而造殺盜淫業,為三寸口腹而殺生,為物質享受而盜偷欺騙,為貪愛美色而邪淫

。貪得即永無止境,貪不來即爭奪與計較,起瞋恚鬥爭。有時貪護它而煩惱,無時瞋恚鬥爭。古人說:「飽暖思淫慾,飢寒起盜心」。乃是人的劣根性,需要佛法來醫治。

佛經說:「多欲之人多求利故,苦惱亦多,少欲知足,痡o安樂」人生既無法無欲,即少欲知足為安樂。有利於求國之事,則當仁不讓,損人利己之事,則盡力避免。事事以智慧擇正邪,即相安無事。須知物質的享受是暫時的,且是造業多。精神的安樂解脫是永久的ー亦是生生世世的前途與未來。即修佛法,對人生的利益,就無窮無盡了。

36情與愛是苦是樂?

    人世間,人與人之間都有感情和愛,甚至和神、和鬼、和畜生,都有感情與愛。若世間沒有感情與愛,不知要變成什麼樣的世界?冷

冷淡淡、無溫暖、無快樂,且無依無靠。講嚴重一點則殘酷無情、草

木皆兵,人人自危的修羅世界。所以情與愛是世間的溫暖和快樂。也是「人者仁也」的表現。一切道德和人格,也由此而養成。是故世間不能沒有情與愛。

世間萬事往往都是相對的,情與愛能使我們快樂,也能使我們痛苦;能養仁養德,也能使我們敗名失節?能使我們昇天堂,成聖成賢,也能使我們下地獄,萬劫不能超昇。是故是好是壞,是快樂或是痛苦,是昇或是墮,盡在我們怎樣去使用它?

情與愛有父子、夫妻、男女、朋友等之愛。父母愛子女亦有種種的愛。有的是溺愛、有的是嚴愛。古人說:「嚴父出孝子」或出聖賢

,或社會有用的人。溺愛往往是害他,養成太保太妹,或盜或娼,都是溺愛之因。如此則情愛也有好有壞、有正有邪、有真有假、有苦有樂、有前甘後苦、與前苦後甘。有愛變成恨,有恨變成愛,有的也有恨也有愛、有愛也有恨等等之差別,「天有不測之風雲,人有旦夕之禍福」。愛恨情仇亦復如是。

有的「愛之深即責之切」。或因愛而變成恨,親而變成冤。父母對子女「望子成龍,望女成鳳」,小則責以讀書,大之即替他們主婚

,或擇事業,而往往意見不合,變成了惱恨!男女之間的愛,若有第三者的介入,即變成情海風坡,在互相追求當中,也嘗遍了鹽酸苦澀

,才追求到手。世間可以說,無一事自始至終,順順利利的成就。

「天下有情人,終成眷屬」。又因個人的個性,思想見解不同而互相爭吵,「公婆公婆,床頭打床尾和」的吵鬧不休!難得幾時甜甜蜜蜜的過幾天好日子,享天倫之樂,一陣晴天又一陣陰雨。春夏秋冬寒寒熱熱 有時「樂極生悲」,有時「苦盡甘來」的循環不息!人生云何如此?難道「天公不作美」、「天妒英才」、「聰明人夭壽」、「好人早死」。天公不願人享受太多的幸福?

情與愛是人的天性,降禍降福、降災降祥,是天的天性嗎?古人事事都委以天、委以神。佛法則說:「禍福自作自受」。我們是否接受此權利?或是委以天、委以神的安排?這就是做理智的選擇了。人的情愛本是快樂的泉源,為什麼會變成苦惱不堪呢?因為一般人的情愛,都是自私自利的,都是狹窄的愛。因為自私,才使周圍的人都嫉妒、眼紅,虎視眈眈,因為心胸狹窄才你爭我奪,勾心鬥角,剝削他人來利益自己,甚至父子至親也不例外,則快樂也變成痛苦了。

如果把情愛化成大慈大悲、博愛、仁德,則四海皆兄弟,大同世界也由此而實現了愛人則愛自己,成就他人則成就自己,「無緣大慈,同體大悲」。你的快樂是我的快樂,你的痛苦則是我的痛苦,何爭奪之有呢?為何要嫉妒呢?古人說:「大量則大福,小量則小福,無量則無福」。心胸廣大的人,才能做大事,才能做大人物。甚至聖賢佛菩薩,也是如此而成的。

37忙碌的世界

人類無論士農工商,日日都忙碌於事業,奔忙於生活。希望多賺一點錢,貼補家庭費用。或多積一點財產,為代代子孫打算!所以每日都要忙碌,人人都為家庭,為生活而忙碌,當然間接的也為國家,為社會帶來繁榮。若是人人都懶怠不努力,只管有得吃就好,國家社會怎會繁榮與進步呢?

佛教則處處皆說,貪瞋痴是三毒!財色名食睡是地獄五條根,「四大皆空」、「五蘊無我」等等鼓勵人消極厭世,豈不是與社會人人唱反調嗎?人人需要的都是這些,現在的生活,過得平安和快樂就好了,管他將來如何?有人以為,將來讓土地公公帶到北府去,由閻羅老爺叛斷就是了,何必想那麼多幹什麼?所以佛教變成老人的佛教ー因為老人才有空閒,去關心死後的問題。或是死人的佛教ー人死了才需要佛教!

六祖說:「佛法在世間,不離世間覺」。佛法在世間,為覺悟世間 利益此間,對世間人有所貢獻和幫助。能幫助日常的生活,佛法才有流傳的價值,如果處處和人唱反調,人家要它幹什麼?老早就被歷史淘汰了,還能流傳到二千五百餘年的今天嗎?

佛法必須有助於我們日常的生活,那麼佛法為什麼教人,戒酒、戒煙、戒殺、戒淫、戒賭呢?人們需要的就是這些,除了這些生活就沒有興趣了嗎?為什麼一個自自由由的人,要戒這個,戒那個,而自己束縛自己呢?一般人都以為,殺生食肉是應該的。邪淫風流也是人

的本性,妄語欺騙是人的本領,為什麼要戒?

譬如說,我們各人有各人的自由,愛走東就走東,愛走西就走西,愛行左就行左,愛行右就行右。政府為什麼規定我們走右邊,不能走左邊。紅燈要停下來,綠燈才可以走。這不是束縛我們的自由嗎?須知自己的自由 亦要顧慮到他人的自由,不能妨害到別人的自由,現在的自由,是否遺害到將來的自由,將來的痛苦,所以才須要戒。

佛是大覺者,他的眼光能看到十方三世一切事情,所以他老人家知道,作什麼因,將有什麼果。所以告訴我們,不可這樣,不可那樣。如果我們認為將來的事情,將來再打算。而且痛苦的果報也不要緊,那就請便吧!佛也不會管我們的。

人是萬物之靈,有理智、有良心、能思前思後,能自己約束自己才是上等的動物。若以事事皆須神來約束我們,那是下等的動物了。再說,能自己求上進,才是上等又上等的動物。是故能先立於不敗之地ー戒,才能進攻ー求成功。也就是先不妨害別人,才能利益社會人民。否則先被唾棄了,何能利益人?佛法以「眾生無邊誓度」何以說是消極呢?如則日日之忙碌,是利益自己呢?利益他人呢?還是對眼前有益而已呢?或對將來也有益?則是必須探討的問題了。

38佛是什麼

佛是智慧,德行、慈悲最高的成就者。佛由人修行而成佛的,不

是宇宙自然的神。更不是什麼三頭六臂,飛天鑽地鬼神。人人皆有佛性,人人修行皆可以成佛。佛是宇宙最偉大的聖者。祂具有無量的福,無量的神通,而得大自在者。為九界的大導師,人天的師表。不是管什麼,執掌什麼權力ー管天管地的神。凡有管什麼,執掌什麼天地大權者,都必有煩惱,都是未超三界,未了生死的凡夫。都不能自在,是故佛不是神。佛具有三身、四智、五眼、六通、十力、八解脫…簡述如下:

法身ー遍滿虛空,無所不在,感而隨通ー隨時隨地,大悟則證大法身,小悟證小法身。

報身ー無量福,無量德,無量神通。十方世界來去自在,無煩惱

,無一切痛苦。

應身ー投胎轉世的肉身。具有三十二相,八十種好。為說法度眾生而應世的。

四智:

成所作智ー凡欲作利益眾生的事,度眾生的事,事事能成就的智慧。

妙觀察智ー觀察世間一切事事物,皆正知正見,超人而徹底的明白,無邪知邪見。

平等性智ー觀一切眾生平等,不分彼此高低ー皆有佛性,皆能成佛。

大圓鏡智ー一切慈悲、智慧、德行、福報神通都圓滿,如大圓鏡的知慧。

五眼:

肉眼ー見前不見後,見光不見暗,見近不見遠。合眼、死眼都不能見。

天眼ー能見前後、光暗、遠近的事情。有遠見的眼光謂天眼。

法眼ー能見宇宙萬有,事事物物之法。一切事物因因果果,能利用事事物物的方法。

慧眼ー能判斷事事物物的是非善惡邪正真假,事事物物的因果,修行的方法。

佛眼ー能見宇宙一切萬物的因果,十方世界眾生的生死來去因果、宇宙真理。

六通:

天眼通ー佛能見天上天下十方世界的一切事物。神由其福報道行的深淺而定。

天耳通ー佛能聽十方世界一切聲音。欲聽即聽,不欲即無。神有遠近。

神足通ー佛能到十方世界飛遊自在。神因各個的福報不同而有其範圍。

他心通ー佛能知一切眾生的心理,知識的高低,根機的勝劣而應

機說谷。

宿命通ー佛能知眾生過去宿世的因緣果報,命運好惡,六道輪迴之事。

漏盡通ー超三界,離開六道輪迴生死,生死自如,無一切煩惱,無業障謂漏盡。

佛為什麼有這些德智呢?不是天生自然的,也不是無中生有。而是過去累生累世,無量劫修來的。釋迦牟尼佛,雖是二千五百餘年前,出生於印度,修行而成佛。但過去生已累劫修來,佛經有「本生談」說明,佛過去、累生累世、積功累德的故事。

十方世界不論過去成佛的,或現在欲成佛的,未來欲成佛的,都必須具有此三身、四智、五眼、六通等,才能成佛。也才稱得是佛。否則自高自大,謂我是某佛降世,某佛化身,肉身成佛,皆是妖言惑眾。末法時代藉佛名譽而邪法惑人,營利求名利者比比皆是,是故不論信佛、或欲學佛者必須先暸解知道佛是什麼?

有人說:我們聽說,欲學佛欲成佛很容易。依您這樣說,即不太容易了?認真的說,世間欲吃一頓飯,欲生存生活都須出力出汗,都須很多的努力,欲成家立業,欲成就一個事業,也須很多的努力,而且經過很多的波折,才有一個事業基礎,成佛是那麼容易的事嗎?不過,喻如讀一年書有一年的知識學問,學佛一年有一年的德行,而漸

漸近於佛道就是了。

39什麼是人生的大事

人生的大事是什麼?事業?賺錢?做官?衣食住美好?有人養家謂大事。有人為國謂大事。有人為個人成功謂大事。有人為生死謂大事,好酒者酒為大事,好賭者賭為大事。人人心有廣狹,知識有高低,志願有大小,眼光有遠近,所以各人看法就不同了。

人生不論士農工商,每天眼睛一打開即忙忙碌碌,忙到晚上,甚至連晚上也忙,忙了一輩子。有人上山越嶺,有人征天戰北,受盡風寒雪雨,為的是什麼?賺錢、養家、養兒女。為了多賺一點錢,與人爭奪計較,造諸惡業,勾心鬥角,那怕為了五毛錢都爭得面紅耳赤!為了多積一點財產,而省食儉用,時積日積,經年月累:「大富由天,小富由勤儉」這是中國人的美德。

俗語:「馬不食野草不肥,人無橫財不富」。於是挺而走險,欺騙枴詐,恐嚇劫盜勒索等行為,為多賺一點錢,為人生大事,變成人生的大罪人了!宗教乃是道德的教育,從事宗教活動的人,乃是神聖的工作,必以身作則。若以迷信為賺錢的工具,或以欺騙恐嚇,謠言而誘拐人的錢!恐怕不只是世間的罪人而已,也是將來生生世世的罪犯!

欲求事業的成功,或欲社會站一席之地,從小讀書,讀到大學畢業,其中花了不少精神和努力,才有足夠的知識和學問做事,做事又須花許多心力和體力,流血流汗,一點一滴累積而成。欲創一個事業的基礎,要花好多的精神和努力。欲結婚,欲要找到自己理想的對象

,欲要一間房子,便須種種傢俱裝潢,而一件一件的想完成,是否就要一滴一滴的血汗,這是人生大事否?

    待事業有了基礎,房子亦有了,兒女亦長大了,衣食住行都無憂了,已髮蒼蒼!視茫茫!牙齒搖動了,百病也攻身了!風燭殘年,來日無多。待眼睛一閉,兩腳一伸,前途茫茫,不知何去何從?是否要土地公公來帶路,帶到地府閻王殿去受審判?屆時「世上萬般帶不去

,唯有業隨身」。那時而生後悔,在生時為什麼不多做一點功德,多積一點陰德,或多念佛來為將來開發一條光明的前途呢?這時候才知道,人生的大事是什麼?已經太晚了。

古人說:「人死留名,虎死留皮」精神永在,才是人生的價值。也有人說人生有三不朽ー立德、立功、立言。立德於示範人世,立功於利益社會,立言於教導世間。中國五千年的歷史,能夠立德、立功

、立言於人世的人,屈指可數。依佛法說也不過是世間的聖人而已。出世聖人須再修心養性,乃至福德智慧圓滿,才能成佛。

那麼什麼才是人生大事呢?佛為一大事因緣而出現於世。為開示悟入佛之知見而出現於世。開即打開,譬如屋內不見外面的光景,打開窗門,即可以看見。箱內不知藏什麼東西,打開蓋子即看見。打開佛之經典,即是打開我們的智慧,便可以知道佛法說的是什麼東西ー教人做人做事,解脫煩惱,離苦得樂,解脫生死的事情。

示佛之知見ー光是看到,不去研究,不去體會,還不能徹底瞭解

。故須示佛之知見。佛之知見甚深不可測,須深入體驗,有證悟的人指導,方能瞭解。故須有人解說,有人指示其要領,方能省時又省力

,也才不會偏差,故須示佛之知見。

悟佛之知見ー開示只是見到,知道而已。須去體會,去實修用功才能證悟。悟示深淺邪正。依佛說為正,依外道為邪。一分努力即一分的收獲,智慧開一分,無明煩惱去一分。正知正見增一分,即邪知邪見去一分,將來的正果與邪道就有差別。

入佛知見ー悟以後必須證入果位。講淺一點就是得到佛法的受用了,日常生活當中,能依慈悲心待人做事,以智慧處世做事,煩惱減少了,智慧增進了,時時法喜充滿,憂愁苦惱都減少了。人人喜歡親近和尊敬擁護,即是佛的受用了。將來世世行菩薩道,最後成佛。或求往生淨土。皆是入佛之知見。

總而說,人生大事,有人謂:「打好事業基礎」或「終身大事」或「名利成就」,或「生死大事」。依各人的智慧高低,或眼光的遠近而選擇。我們依學佛的立場,總是以「生死大事」,開示悟入佛之知見謂最重要。

40法界唯心

    佛法以佛心為本,是故十法界皆唯心所造。一般人以為,我人之富貴貧賤,成功失敗,好運惡運,皆有神在操縱。佛以我們每個人的業力在引誘。我人之欲行善和作惡,都是由心所作。將來的生天入地

,作人作鬼,都是由現在的善惡業所決定的。是故欲作佛作眾生,吾人能創造。而不是任何神所能操縱。是故佛一出世說:「天上天下,

唯吾獨尊」,也就是這個意思。

欲作佛即行菩薩道,利益眾生,多結善緣,以慈悲作人作事,功德智慧圓滿即成佛。在埃成佛前先結萬人緣,聞思修,增長智慧,即菩薩道。修行消業障斷煩惱,即超三界了生死,謂聲聞緣覺。廣作善事積功德即修福,將為人天福報。福慧雙修最後圓滿即成就佛道。半善半惡即人道。修罪不修德謂阿修羅道,食瞋痴深重即三惡道ー地獄、餓鬼、     畜生。是故十法界皆唯心所造。

「心淨國土淨」,佛的神通可以化娑婆為淨土,但無法轉眾生的業力,佛十方世界到處都是他的淨土。而眾生到處都是穢土ー多災多難多痛苦,皆是業力清淨與污濁的關係。譬如,天人看海,謂一片水晶,魚看是雲霧,人道為水,餓鬼看為濃血,因各個業力不同的關係

。再說「情人眼中出西施=」。太太看即謂情敵,如羅剎,恨不得把她咬一口,先生即愛如寶貝。

    好酒的人,如飲甘露,不好酒的人如服苦藥。吸毒的人以毒為快樂,沒有毒品即痛苦。沒有吸過毒的人,也不知道那快樂與痛苦。詩人說:「春有百花秋有遙,夏有涼風冬有雪,若無閒事掛心頭,日日皆好時節」。心情好時,看山川草木都是好光景。心情不好時,春勞秋收,夏熱冬寒,看山川草木,都引我愁腸百結,日日都煩惱。

    心地良善人人都是好人,人間處處皆溫暖,都是我的善知識,都能助我成就道業,而且日日都快樂。心地不善的人,看人人都是奸惡ー都對我不利,都與我作對,日日以爭奪計較為業,剝削他人來利益自己。犧牲他人生命來養活自己,是人人兇惡呢?或自己兇惡?以常理說我對人好,人必對我好。我對人好而人對我不好,必有前因關係

。我對人不好。人必對我不好。我欲剝削人家,人家也必欲剝削我。

我如何對待別人,別人也必如何對待我。這是人的常情,也是因果循環。

    講遠一點即八生有善業,今生有快樂幸福的果報。前生有惡業則今生有痛苦災難的果報。人有富貴貧賤,成功失敗,快樂痛苦,豈不是前生善惡業的果報嗎?古人說:「善有善報,惡有惡報,若還無報

,日子未到」。豈不是天經地義的事情嗎?天堂地獄,成佛作眾生,豈不是自作自受嗎?

古人說:「順天者昌,逆天者亡」孔子說:「獲罪於天,無所禱也」。順天者,順公理,順正義之意。逆天者為非作歹的人。天者浩然之正氣是也,順浩然之正氣者謂街順天。如杲天生我貧,我偏要努力勤儉,也能成為富,天生我愚,我偏努力讀書向上,也能成為智人;天生一座山擋住交通,我們挖洞,或開道路,天生一條溪,我們造橋,是不是「人定勝天」呢?廣而說,我們可以作佛,我們可以作天帝,可以作眾生,可以墮地獄作畜生、作鬼、是不是一切唯心造呢?

41隨緣不變

    佛法說:「萬法因緣生,萬法因緣滅」。宇宙萬物都是因緣所生的,非是某一個神所創造的。這是佛教不同於其他宗教,也是佛教的特色

。那麼世間萬事也是因緣所生。譬如說,無論吵架也好,打架也好,訴訟也好,乃至結冤、結仇也好,都有原因而來的,因中有因,追根究底,才能夠解決事情。那麼,世間的每一件事情,追根究底,誰對誰不對,各人的心裡明明白白的,還發生什麼爭執呢?

世間的是是非非,就是明明知道自己錯,卻不認錯而發生的。或是對於事理的不明白,失了理智而以非為是,邪為正而發生的。或是共一個欲心而蒙蔽了理智,有理智的人就算自己吃虧 點,理上佔上風一點,也不會和人家斤斤計較。為什麼呢?這樣計較下去,最後吃虧還是自己,所以「菩薩畏因,眾生畏果」也是這個意思。

知道萬物都是因緣生的,那麼世間每一件事情,發生糾紛,豈不是我也有造成的分嗎?我也應該負一部分責任才對啊!為什麼通通 要推給別人來承擔呢?俗說:「人無自私,天誅地滅」也因為人都有自私,才發生是非,才發生爭執,才有種種的造業。乃至輪迴生死,受諸苦報。若能隨緣而不變,保持我的慈悲心,保持我的理智,保持我的人格與道德,任何一件事都能化解一切是非,一切造業。

不變隨緣呢?我有一個主旨:是忠孝仁義,或智或仁,到什麼地

方都此志下變。歷史上的文天祥ー「浩然正氣」、蘇武「忠於朝庭」、關公ー曹操三日大五日小的款待他,他都不變此志,古人說:「富貴不能淫,威武不能屈」叫做不變。若是「見利忘義」或「飽暖思淫慾

,飢寒起盜心」,即是心志時時在變。變即造業、變即輪迴生死。不變即逆生死,不造業,即能超凡入聖、超生死。

隨緣,即隨環境的流轉,時代的演變而此志不變。人家對我好,我也對他好,人家對我不好,我也對他好。入酒家、入賭場、入戰地我都能隨緣。住茅屋、吃蔬菜、穿破衣,我都能隨緣。住金屋、吃山珍海味、穿綢緞、開轎車我都能隨緣。隨緣比較容易,不變就比較不容易了!

時代的變化,人家開轎車,我也學人家開轎車,人家男男女女談戀說愛,我也學人家談戀說愛。人家吃魚吃肉,我也吃魚吃肉。人家穿西服,我也穿西服。人家貪污我也貪污。甚至人家靈能出竅,我也學靈出竅,遊天堂、遊地府、遊西方,我都隨緣而應人家要求,是不是隨緣不變呢?這是隨緣而變,而不是不變。

不變隨緣呢?我有佛的慈悲心,到什麼地方都不變此慈悲的行為

。我有智慧,環境可以隨緣,而能夠判別是非、邪正、善惡而不違背真理,不違背良心做事,我有仁義忠孝的心,無論環境再惡劣,也不變此心。人事可以隨緣,真理不可違背,道德慈悲心,不可違背,叫不變隨緣。

42佛菩薩為什麼不多顯神通利益眾生?

信仰宗教,大多數都是為了所信仰的對象,能夠感應與保佑。如果能得到感應,不管對象是什麼ー是神或是鬼,是聖人或是妖魔鬼怪

,都很多人去信仰拜拜。所以信仰多數為了感應。那麼誰能顯神通,誰就有信徒。誰神通最大,誰就信徒最多!那麼誰神通最大呢?

佛號稱三界的導師,人天的教主,神通不是最大嗎?不但是神通最大,智慧、德行、慈悲都最大。為什痛不見得感應最多呢?就是菩薩羅漢,也應比一般的神神通廣大,為什麼佛菩薩不大顯神通利益眾生呢?難道如俗說:「賣花說花紅,賣酒說酒香」是佛教徒為了自己的名利,而作虛偽的宣傳嗎?

感應的多不多,一半是人為的,「和尚不作怪,施主不來拜」。一半是神格的問題,人為的問題,為了避免傷售他人的人格,不討論也罷!至於神格,神也有天神、地神、鬼神、正神、邪神種種的差別。    越是古神,或越高的神,感應的機會即越少,譬如人間的越大官,接觸老百姓的機會就越少一樣。

佛是大覺者、大慈悲、大智慧、大神通者,為什麼感應比一般的神少呢?佛教是正教,不講邪言邪語,佛好比人間正派的人,不作假不用邪法迷人或感情用事ー你來求我就感應。要看事情能不能幫忙。而且佛主要目的是,教我們怎樣處世做人,怎樣解脫我們的業障與煩惱,怎樣解脫生死,怎樣離苦得樂的問題。而不是開保險公司ー你們的一切危險痛苦的事情,我通通包辦。包括推薦上天堂,不下地獄。所以佛是我們的老師、慈母,而下是保險公司的老闆。

譬如,我們有什麼糾紛,如果到了法院,法官必查清楚,糾紛的原因,要經過三審五審,辯論誰對誰不對。總是要使雙方都心服口服

,要經三月五月,或一年半載,把雙方的氣都磨平了,才好解決事情

。世間的是與非,不論原告被告,受害或被害者,都有一股的怨氣、恨氣,都欲爭勝利、爭面子,或多或少都蒙蔽了理智。官司慢慢的拖延,慢慢的把怨氣、恨氣都拖平了,理智一點之後,才好解決事情。這是乃正法的途徑。

若是不依正法呢?走後門、向法官送紅包,或拜託司法黃牛或僱職業殺手,或僱流氓之類。都比依司法途徑來得快,而且乾淨俐落,何必那麼多麻煩呢?有人直接向事主談判,只要一個公正人就行,或向他求懺悔,求原諒賠禮、賠罪、賠償。哪一個方法呢呢?各人有選擇。只是方法正不正而已。再說,事情的快解決,也不一定是好,恐還有後患呢?

此間有人欲親近有錢有勢力的人,肯人欲親近流氓黑牡會的人,有人欲親近奸詐邪惡的人,有人欲親近有德有修行的人,有人欲親近有智慧有慈悲心的人。「近朱者赤,近墨者黑」,「龍交龍,鳳女鳳」將來當然同路,且同昇同墮。

信仰宗教欲求感應與保佑,如同小孩依偎在父母膝下一樣。無論飲食、穿衣、睡覺,乃至大小便,都賴父母照顧,一切困難更不用說

。我們希望永遠做小孩嗎?父母希望我們永遠作小孩嗎?父母希望我們成功立業,做大事,做大人物,不是嗎?那我們要怎麼做才能做大人物呢?如果依賴在邪師,奸佞的人又怎麼樣呢?

佛菩薩大顯神通,感應和庇佑我們,這是人人的希望和要求的。那佛菩薩為什麼不多多的給我們呢?一者眾生養成依賴性,不用功不修行。二者各人前生所造所帶來的惡業,不能夠消滅。三者信佛只是信感應和神通,不是學佛,不是修行。四者信神通會陷入名利邪窟。五者事事依賴,必懶隋墮落。六者佛也變名利邪神等等原因。是故佛菩薩該感應的時候才感應,沒有胡亂感應就是了。

43出家人為什麼不多顯神通利世度人?

出家人專心用功修行,一定多少有成就,有些也必定有些神通。否則沒有成績給人家看,人家怎麼相信佛教呢?實則信仰佛教,並不是信仰神通,成績也並不在於神通。不過一般人喜歡神通,故從神通來說吧!

神通有好幾種,一「修得通」,依修行用功而得的神通。修行也有好多種,有依佛注而修行的,亦有依種種外道法而修的,都可以得到神通。這其中也有深淺關係。二「術得通」,學種種術法的神通。如種種符咒之類,巫術啦、催眠術啦!五術ー山醫命卜相,都是術得通。三「報得通」ー前生所帶來的印象。如鬼神道而來的,或前生學過五術,而與生俱來的種種異秉。還有,鬼通、妖通、魔通、魔術等等的神通。

不論哪一種的神通,依神通而利人利己,豈不是很好嗎?世間萬事,有其利必有其弊!一般人只知其一不知其二,只知其利,不知其害。修得通必須下許多苦心去用功,最少須十年八年,有三十年、五十年、才有了小小的神通。這樣久遠的歲月修行,去換取世間一點名利值得嗎?

名利越多,繼續修行的時間越少,神通也越消失!而名利的迷惑力很大,萬一沈下去即不能自拔!慢慢就走入魔道了!對利人來說,一般人只求神通,而不求其理。只求自己的利益,而不為了修行。也慢慢走入了名利的魔道。「引迷入悟」、「方便度眾生」都是變成了口頭禪了。

「術得通」[種種的法術,可應一般人的要求。能安慰人的心靈,解決人種種困惑。相反的不法之徒,也依此斂財騙色。依此迷人,萬違背了因果ー公理正義。一般所說的逆天行事,白己能得什麼報應呢?ー不是孤獨赤貧,即是五根不全,或短命多病,尤其是學奇門遁甲尤甚!

為什麼會如此呢?因為人的貪瞋痴名利心,未消除以前,做事都是自私自利的。俗說:「人不為己,天誅地滅」,若依法術而搞自己的名利,即其心已入魔,理智也迷惑了,作享能有功德嗎?信神通的人

,只求他力的幫助,不求自己用功精進,即很容易陷入魔道。報得通亦復如是。那麼神通利人多,或是害人多呢?就看我們智慧的運用了。

什麼才是真正的自利,而利益世間呢?依佛法而修養心性。修道德與人格,消滅貪瞋痴與煩惱,使身心的清淨與快樂,使生活有意義和目的,即是最真正的利益,也是將求無限的利益,若是只求眼前神的賜與,其利益很少。若是交了邪神或鬼類,其後果不堪設想。

再說,修行的成續和目的不是在神通,向是在道德、智慧、慈悲

,誰修慈悲心最大,智慧最深,道德最高,誰就是最有修行的人。如果賣弄神通,顯異惑眾,即是邪道的人。所以用神通度人,不但自己陷於名利,也帶人入於邪道,除非自己是證果的聖人,否則大多皆是難以自拔。

    如果證果的聖人呢?不但不為名利而賣弄神通,而且是能夠知道眾生的災難痛苦,都是業果現前的關係,只有教人修行,懺悔才能究竟的解脫。神通救人者,只是拖延他業報的時間而已,早晚還是要受報的。那麼怎樣才是究竟利益眾生,度眾生呢?也就不難明白了。

44出家人為什麼不多顯神通利世度人?    人類生存在世間,有種種的慾望和要求。譬如衣食住行啦!財色名食睡啦!酒色財氣啦!起初還是有夠用就好。漸漸的就貪多,而且要美要好,所以所求就越多,而且永無止境。如果能適可而止,也不會太多的麻煩,因為人類的慾望無限,為限的追求,所以苦惱就多了,而且也很容易迷惑。

    士農工商,日日忙碌於事業,當然最起碼的衣食住行,是不能少的。可是衣食住行誰沒有呢?就是一個乞丐,也能維持生活下去。反過來說,一國之領袖﹙總統﹚,富有四海,江山萬里,衣食住行,財色名利,樣樣都富有,可是日理萬機,有幫助他的,就有反對他的,人事糾紛多,煩惱之事也必多!反不如乞丐的清閒自在。何者幸福呢?

  有人日日上山越嶺,征南戰北,勞神勞力,受盡風寒雪雨,為什麼?是世間的名利誘惑太大?還是命裡注定要這樣?我想兩者都有吧!而且帶著迷惑力在內。青年男女互相追求的時候,廢寢忘食,可以不要名利,甚至不忠不孝,不要自己的前途。「不愛江山,愛美人」變成如癡如醉如狂!不是迷惑嗎?

  古人說「實至名歸」,也可以說實至利歸。偏偏有人不自量力,硬要爬到他人的頭上,剝削他人來利益自己。做不到即嫉妒、誹謗、害人、或明爭暗鬥!為什麼非這樣不可,名利迷惑了理智。國與國之間的戰爭,家與家的爭奪計較,人與人之間的勾心鬥角。剝削他人利益自己,犧牲他人的名譽,犧牲他人的生命,乃至犧牲許多人的生命,養活個己。犧牲自己的人格道德,喪失了良心人性,都不是迷惑嗎?

  古人說:「人者仁也」。人有理智,有良心,失去了理智良心,即不是人了。為了三餐飲食,日日曬太陽,受盡風寒雪雨,勞心勞力,出力出汗。經年累月,才有一點點的收護。「春耕一粒粟,秋收萬顆子,誰知盤中餐,粒粒皆辛苦」,為了三寸的口舌,不論天上飛的,地下走的,水裡游的,無論在天邊海角,都把它弄來吃!讓眾生恐怖慘死!「雞飛狗跳」哀聲叫苦!為了一時的口福,結累世的冤愆,是不是迷惑?

  有些外道,他們也研究佛法,也知道佛法才是真理。為了他們的生活,為了名利,把佛法偷過來,改造一下,用自己的邪言邪語裝飾而出售。用謠言、恐嚇、欺騙的手段,昧著良心說假話ー領天命、傳真道、道降在家,不在寺廟。我是某佛降世,某菩薩再來,末劫到了

,明主出世,人類地球都快要消滅了,上天要收回去了。未點道的人

,要永壓陰山…等等妖言惑眾。不是迷惑,是什麼?

    愛喝酒的人,一天喝一點也無妨。可是往往都是聞到酒就迷了,喝到爛醉,話都亂講,「酒醉賣江山」。或惹出許多麻煩來,使身體事業都受很大的影響,迷乎不迷?愛賭的人,三天二夜沒有睡覺,沒有吃飯,都沒有關係,賭癮來了,好像有鬼在操縱他似的,把全部財產豁出去都沒有關係。平時為了五毛錢都計軟得面紅耳赤,這時慷慨得很!迷乎不迷?

為了一句話講不投機,或互相頂撞,和罵或打架而即出手傷人,或對簿公堂,甚至生命交關,鬧至水火不能相容,乃至生生世世成了不解之仇。追根究底,只是為了一件小小的事情,若是理智清醒一點即不致於此。世間萬事都可以用理智來解決,是故人生最重要的是理智,最害人的就是迷惑。

以上所舉的只是人生迷惑的萬分之一,所未舉的無量無數。人是「萬物之靈」,生活在此迷惑世間,失去理智即顛顛倒倒,或昏昏噩噩過了一生,而且造罪造業,到了閻羅王殿,都不知道自己怎樣來的

,或投牛胎,進馬腹都不知道,「大夢誰先覺」ー佛是先知先覺者。為了「開示悟入」佛之知見,而出現於世,我們豈可辜負佛之苦心。當願眾生,大家來學佛,做個清醒的人吧!

45佛教和其他宗教不同在哪裡?﹙一﹚

    佛是大覺者、大慈悲、大智慧、大福大德而成佛的。為三界的導師,人天的師表。不是什麼萬物的創造主,或宇宙的最大權力者。究竟是萬物的創造主大,還是宇宙最大權力者大,或是德行最高者大呢?

這要看各人崇拜什麼而定。崇拜權勢的人,以為權勢最大者為大;    崇拜利益的人,以對我有利益為大,崇拜道德的人,以道德最高為大。有權有勢,故能福蔭他人,但其福蔭的時間和範圍很少,俗說:「三年官二年滿」「宦海浮沈」其自身都難保,能永遠的保護我們嗎?崇拜利益者,對我有利即崇拜,無利益即遠離,這種小人心裡,有什麼前途呢?有人說,你所說的是人世間,神的世界才不是這樣。我說,陰陽都是同一個「理」。

崇拜利益的人,希望在神那裡得到什麼?神賜給我們什麼?或解決我們種種困難!天下這麼大,眾生這麼多,神能一一給我們利益嗎?還是,有求祂才給,沒有求祂就不給?那麼,神也有自私勢利了?人有種種的困難,是因過去的業障,我們不自己去懺悔修行消除業障

,而神能幫我們消除業障嗎?應該是「自助方得人助」,神佛菩薩,不過助我們一臂之力而已。不是嗎,譬如小孩是須依賴父母,在依賴當中,須學習「自立自強」。

    萬物的創造主。誰是萬物的創造主呢?基督教天主教說是「上帝」,道教說是「無極」。一貫道說是「老母娘」,回教說是「阿拉真主」,婆羅門教說「梵天」。究竟是同,是異呢?如果他們爭執起來即刀兵相見!一貫道做和事佬說統統一樣,只是名詞不同而已。可是大家都能認同嗎?或是他們的「一廂情願」?譬如一個醜八怪的姑娘,見到一位大學生,或有為的青年,或有錢的青年,或有學問有知識-而且很英俊的青年說:「我願意嫁給你,我們就成了一家人嘛!」您

說:「他能接受嗎?」

再說,字宙間有沒有一位「萬物的創造主」?如果有的話,是「萬德萬能」的嗎?萬德萬能的神,怎麼會創造,颱風地震、刀兵水災火災、毒蟲、惡獸、奸詐惡人,來害人,來擾亂社會國家,究竟這位創造主為了什麼?要害人?為什麼不創造一個清淨的心界ー無寒無熱、無戰爭、無賊子、無奸詐惡人、無毒蟲猛獸、無生老病死之苦。萬物都只有利人,沒有害人,才算是「萬德萬能」。事實不然,萬物害人多而利人少!惡人多善人少!我們崇拜祂做什麼?「一言以蔽之」都是人們「幻想的神」罷了。

佛是大覺者,人人皆有此覺性,人人都可以成佛。如果你要否定佛的話,除非你沒有人性、沒有覺性、沒有人格與道德,佛是智慧和道德最高的成就者。

人類有一種愛人管的心裡。俗說:「怕管不怕大」。若管到他的頭上來了,即必恭必敬的,或者「拍馬屁」,或者「陽奉陰違」不能不聽他的。如果沒有人管,即懶惰,即做惡,即散漫,不求上進,乃至殺盜淫妄等,有人管才好一點。須知成功立業,求上進,乃至成佛了生死都是我們自己的事情,不是為他人做的,為什麼要人管呢?

宇宙間無量無邊的眾生,總必有人先知先覺,佛即先知先覺者。覺有大覺、小覺、中覺。知有廣知、狹知,佛即是無所不知的先覺者

,你這樣不是自吹自擂?俗說「賣花說花紅,賣酒說酒香」,你信佛當然說佛偉大囉?自吹自擂是不夠的,必須要事實證明。佛一代說法,留下三藏十二部經典浩如煙海,深說、淺說、廣說、狹說,普及一切人的根機。「佛法無邊」可以證明佛的智慧無量。

    在佛的一生,乃至生生世世利益眾生,普渡眾生的事跡。無論遇到什麼惡劣的環境,外道的加害,都沒有報復的心理,都沒有發過一次脾氣。不像其他宗教的神,動不動就發脾氣,就降災降禍給老百姓

,這可以證明佛是大德大行的人。其他神和我們一樣凡夫,和我們一樣有貪瞋痴有業障,也有輪迴生死。人有大量大仁才能成為大人物,何況神。這樣比較,何者才能保護眾生?何者才能救度眾生?若有一點點理智的人,不難分別得出來。

    眾生的禍福苦樂生死,都各有過去的因,現在的果。佛教我們怎樣去修,怎樣能消業障的方法。神是你們只要信我,我一手包辦。你們有罪,我幫你們贖罪,你們沒有福我降福給你們,你們有什麼困難

,我都可以替你們解決,只要你們信我。可能嗎?是我們自己修行懺悔才能消業呢?還是讓神來一手包辦?何者可靠?有理智的人,也不難分辨得出來。

總而說,佛是由人修而成佛的,神是自然界的神。佛是德行圓滿而成佛的,神是人封的。佛是教化眾生的老師,神是執行政治的官員

。佛是無上的德行者,神是忠義仁德,某部分的完人。佛是三界的導師,人天的師表,神是某部分的管理人,還有許多許多的差異,不可不辨。

46佛教和其他宗教不同在哪裡?﹙二﹚

    宇宙間,世界無量、眾生無量。佛教把它劃分為三界ー欲界、色界、無色界。六道ー天道、人道、修羅道、畜生道、鬼道、地獄道。我們皆是轉來轉去,生死的凡夫。能夠超出三界跳出六道,才是出世的聖人。佛是超三界,而且是三界的導師、四生的慈父,不是宇宙最大權威的神。更不是無中生有的神,一般人以為宇宙最高權威者。才最偉大。我們尊敬祂,才能獲得賜福與赦罪。須知權威越大煩惱越

,越不自在,越有墮落生死的可能。人類信仰權威,即是勢利的小人

,能有自己的前途嗎?

    你說,佛是超三界,超六道的聖者,是大自在者。依什麼而證明呢?欲超三界超六道,必須有一個原則ー貪瞋痴我慢疑心嫉妒等一切惡習氣,都消滅了,一切業障都清淨了,才能超三界、跳出六道。如此則唯有佛才能漸盡一切煩惱﹙貪瞋痴﹚,佛的一生事跡乃至生生世世的事跡可考,別的神沒有。舉例來說,中國大聖人ー孔夫子。有一個學生問他說:「假使深山窮谷美女一人,窮困煎迫黃金千兩,試問夫子,動也不動?」夫子說:「動!動!動!」可見夫子也是未斷煩惱的世間聖人,而不是出世的聖人,何況其他的神,更不用說了。

雖沒有貪瞋痴,亦不是宇宙最偉大,也須有大福德、大智慧、大慈悲心者才算最偉大。有人說:「必須宇宙萬物的創造主,或者最高權威者,才算最偉大」我說,萬物的創造主是人幻想的神。己如前說,宇宙最高權威者,也是被煩惱所束縛,而且也是虛構的,就算有,也是管那些有是非、有善惡的地方。其範圍很少,不是全宇宙,而且自身也難免墮落生死,那什麼才是最偉大呢?宇宙間道德最高者、最偉大,而不是自高自大或自吹自擂者最偉大。

神是不是主宰人類一切的是非禍福,及至一切眾生的生死,六道輪迴,人類是不是一切都要聽祂的,否則降災降難給我們,譬如說,人世間的總統,或各部的大官,是不是主宰老百姓的是非,與生殺大權,我們有犯罪,當然他有生殺判罪的大權。我們沒有犯罪,他的權在哪裡?我們有能力、有知識能做大事,能成功立業,誰也不能隨便加罪於我,除非惡人不講理,或違法,這樣說,無論多大權力,只是主持公道而已。能夠用權力、違法行事嗎?能夠袒護犯罪者嗎?禍福苦樂不是我們各人所作善惡業的果報嗎?不是個人自己創造自己的前途嗎?

宇宙間禍福苦樂是自己創造,還是神操縱,或是天賜予,雖然見仁見智,但是皆是理智的高低差別而已,我們仗神得恩賜,仗天的賜予,那麼誰欲創造自己的命運呢?賴神可靠,還是自己創造可靠?所以欲投機取巧者,事事賴神的賜予,投機取巧者,能有好前途嗎?或是事事肯努力、肯求上進的才有前途?譬如肯求上進的人才得他人的相助,或是事事求人才得他人的相助?除非互相利用,或互相有益。

宇宙間萬事萬物,有因才有果,有果必有因,因與果之間,有種種的善緣惡緣,以後才有善惡的果報。這是佛教的主要學說,也是佛教的特色,其他宗教都是強調神的創造、神的主宰。神是最大的權威者,人類必須服從神的意旨,否則大禍臨頭。在原始時代這是天經地義的事情,可是時代進入太空時代了,神權論者還是強調那一套!

佛教主張自作其因,自受其果。作什麼因就得受什麼果。作多少善惡,受多少苦樂果報,乃是天公地道的事情。誰也沒有特權,賜福或是降罪給我們,唯有我們自己才能賜福與降罪給自己!有人說,如依你這樣說,誰要降罪給自己?誰都希望多多賜福給自己,能嗎?我說,能。古人說:「作善者天必降之百祥,作惡者天必降之百殃」。這樣不是自己賜福給自己,自己降罪給自己嗎?是天降或是我們自己降,請各位三思其理。

天如果是玉皇上帝,我們每一個人都有資格當玉皇大帝。天如果是耶和華,我們每一個人都有資格當耶和華。譬如人間之總統,我們每一個國民有資格當總統一樣,只是我們肯不肯求上進而已。有人說我們沒有那麼幸運,也沒有那個天資。天資與幸運都須人自己培養出來的,絕對不是天特別踢給某某人。這就是佛教主張,自作自受的原理。也是自由平等的理論,我們每個人都有自由、平等的資格不要,而去崇拜權威壓力,實在很悲哀!

自作自受,或由神來降福降災,固然是因各人的智慧高低,或投機努力的分別,也是原始以來,與風俗習慣有關。我們依什麼而行,將來的果報與昇墮,即有天淵之別。

47佛教和其他宗教不同在哪裡?﹙三﹚

 佛教講人性、人權,由人而成佛。其他宗教講天性、天命、天運,或者上帝包攬一切,主權都操在神的手裡。人性,佛法說「一切眾生皆有佛性」,都皆有智慧、道德慈悲,沒有者是被五欲六塵ー財色名食睡,色聲香味觸法所蒙蔽。除去多少五欲六塵,即揪出多少慈悲智慧道德。最起碼,也有一顆「良心」,故謂人性。而不是事事聽命於神,神叫我們怎樣,我們就怎樣,或我們良心叫我們怎樣才怎樣?

人權即我有主宰,而不是神主宰我。更不是他人主宰我。或命運主宰我,或委於天來主宰我。作善作惡不是我主宰的嗎?有時被環境引誘而作惡,有時被人情的包圍而作惡。種種的錯誤,不是我的本意ー自己做不了主,不是我不肯作我的主,這叫做業障。業障不可衝破嗎?可,但必須懂得諸業障的來因,和破除的方法。佛法說:「定業

不可轉,三昧加持力,無始諸業障,一時盡消滅」。三昧者修行之力也。多少修持力,即轉多少之業障。皆是我們可以作主。故佛教重人權,其他宗教重神權。

其他宗教,都是天地自然的神。佛教是由人修行而成佛的。有人說,由人而成佛,沒有什麼了不起,天地自然的神才偉大,才是真神

。天地自然的神是人幻想的神,由人修到至高無上的人格道德,才是真真正正的神。天公地母、土地公、城隍爺、太陽神、太陰神、山神

、海神、水神、火神、風神、雷神、上帝、真宰乃至每個職業,都有

每個職業的神,皆是原始人智未開以前人幻想出來的神。或是小說家幻想的神ー原始天尊通天教主楊戩、托塔天王、哪吒太子、齊天大聖等等皆是。

    佛教講用功修行。不論欲消業障也好,欲消罪業也好,欲了生死也好,欲修福修慧也好,都須用功修行。不是仗神之力就可以辦得到

,而且一分努力一分收獲,不是投機取巧可以取得。或者依什麼咒力

、鬼力、法術、神通等來得到所希求的目的。有人說,依咒力、神通

、法術,豈不是省力多多。譬如我們要賺錢,依仗他人的勢力、能力

、施恩、幫忙、來得可靠?還是自己的努力可靠?有事,拜託人家幫忙可靠?還是自己去解決可靠?「舉一反三」。其他都不用說了。

    如果有人說,神咒、法術、神通都是大能大力,而我們是小能小力。大能大力不依靠,而要依靠我們小能小力,豈不是太不白量力嗎

?我說,大能大力,是我們的業力及福力,而不是神通咒力來轉我們的業力,而增進我們的福報的,是我們的心力,而不是神力,「我不信!我只要信神力」,那就您走您的陽關道,我走我的獨木橋了,不過請讓我提醒您,用理智去分析,誰是誰非,不要意氣用事。

佛教修行的效果,或信佛的效果是道德、智慧、定力、慈心,而不是神通、靈驗,或見神見鬼,見光見影等。修行的目的,或學佛的目的是要解脫煩惱、消業障、了生死。其所表現的是道德、智慧,日常生活當中,漸漸減少貪瞋痴等惡習氣。才是真真正正修行的功效,也是學佛的效果。而不是得什麼神通啦!什麼靈驗。或靈魂出竅,與神與鬼講話,祂教我們怎樣或遊地府,見到神,見到佛的金身,或在雲裡或在屋裡,或在夢裡見到什麼,都是虛幻的幻影。

有人說見鬼見魔是不好,見到神、見到佛,不是很好嗎?不管真實也好,虛幻也好,能見到總是比沒有見到好,也可以證明信仰有無感應 或有無效果。見神見佛,見光見影,能證明是修行的效果嗎?對我們有什麼利益嗎?佛或神來照顧我們嗎?我說信佛學佛的目的是,增進慈悲智慧道德定力精神上的解脫,減少貪瞋痴等煩惱。你以為有神通靈驗見光見影才是效果。那就各人信仰各的,各走各的路了!不過讓我再提醒您,何者才是真?何者才是實?何者對我們有利益?請您依您的理智去分析,才作選擇,不要盲目附和。

有人說,不論信什麼,佛或是人或神或鬼,只要對我有利就好了

,管他是正是邪,譬如我們交朋友也好,拜師也好,只要他對我們有利。不管,政府官員也好,平民也好,流氓也好,黑社會也好,士農工商,正派邪派,都可以結交。都請他幫忙豈不是很好嗎?我們有希求,他沒有希求嗎?我們有欲望,他們沒有欲望嗎?神救世人,應對我們沒有什麼要求才對,神只幫忙我們而對我們沒有要求,天下這麼大,信者這麼多,神不是太忙太辛苦!又沒有領到政府的薪資,那做神豈不是比做入還要辛苦嗎?做神有什麼好處呢?「天下父母心」也希望「養兒防老」。神沒有,那做神豈不是太吃虧嗎?                                                                               

48佛教和其他宗教不同在哪裡?﹙四﹚

佛教的出家人是良師益友,是修行者,也是弘法者。依佛法修行

,依佛法度人,修養心性,修養道德,依佛法教人。而不是神的使者

,更不是靈媒,領天命等。也不依咒力、術力、鬼力迷人,佛法講真理,講修行養道德、修心性,一般人皆喜歡講神通,講靈驗、講感應

,依咒力、術力、神力、來救人度人。咒力、術力和道德力修行力何

者可靠?鬼力神力,和佛力菩薩力,何者可靠?何者正何者邪,何者真何者假,必須有智慧的人,才能夠有所選擇。

俗說「賣酒就酒香,賣花說花紅」,信仰什麼教,即說什麼教好

,乃是必然的事。可是我們何不拿來比較比較,衝量何者是真。有真理才有正確的目標,有正確的目標,才能達到真正的目的,否則走到魔道,自己還不知道,豈不是天大的冤枉?

靈媒、神童、神的使者,領天命者,所說的話可靠嗎?宇宙間鬼和神無量無數,上中下各階級的鬼神都有,有正有邪善惡,聰明智愚

,各種鬼神皆有,我們眼睛看不到,怎樣分辨,祂是鬼或是神,正或是邪呢?就算我們眼睛看得到,我們也分辨不出來,何況,看不到的東西,有智慧的人聽他所說,就可以分辨得出正邪上中下階級的神。那麼,佛經是佛所說的話,四書五經是孔子所說的話,清淨經,道德經是老子所說的話。和神童飛鸞所說的話,比較比較看看,何者是正

,何者是邪,何者究竟,何者不究竟。

    奇怪的是,正言正語真理人不愛聽,邪言邪語謠言欺騙的話,人偏偏愛聽愛信,人是「萬物之靈」乎?俗說:「公有公理,婆有婆理

」,正有正理,邪有邪理,歪人有歪理,你說你對,我說我對。依什麼為標準?若是信佛者,當然依佛經所說為標準,各教依各教的經典

。妖魔鬼道,偏偏拿各教的經語改一改,參雜些邪言邪語,讓人正邪難分,所說都是謠言亂語恐嚇之話。所以沒有智慧的人正邪難分,即咐和他們了。

俗說:「邪人學正法,正法也變邪法」,「正人學邪法,邪法也變正」。「蛇飲水,水也變毒液,牛飲水,水也變牛乳」,世間偏偏正人君子很少,奸詐小人居多。所謂「正法難遇」,「善知識難逢」,「近朱者赤,近墨者黑」。所以親近善知識是一件很重要的事情,佛教的出家人,是不是每一個都是善知識呢?外道也有些很善良,很熱心問道的人,也很希望救世度人的人,那麼依誰學什麼道好,就靠我們智慧的選擇了。

佛是宇宙人格道德最圓滿而成佛的,佛法是宇宙最圓滿的真理,出家人雖有良莠不齊。「不看僧面,看佛面」。依佛法修行絕對沒有錯。修佛法可證可驗,不是只是說說而無法實現。更不是光說那些玄玄妙妙讓人丈二金剛摸不著頭的話。佛法是一分努力即有一分收穫的真理。

若欲得佛法的實益,須卻踏寶地,一步一步的修行用功,日常生活當中,做人做事,都依佛法去實行ー布施、持戒、忍辱、精進去養成定力與智慧。即日口都得到佛法的利益。古人說「為善者如春園之草,不見其長,日有所增」,不只是說來未怎樣怎樣。工業社會科技進步,人的智識也突飛猛進,對宗教信仰也要求迅速、簡單、實利。奸佞之徒就製這一套簡單迅速的方法來,應人所求。能否達到目的,那就很難說了。

世間萬事,必須依理智擇正邪,有真理才有正確的目標,有正確的目標,才能達到真正的目的。盲目的信仰,盲目的附和,或盲修瞎煉,都會走火入魔而自己還不知道,佛教是理智的宗教,有修行才有實益,我們也不盲目咐和,實地去探討,實地去用功修行,才來定結論,最希望的是,佛教和一般宗裁,比較比較看看,探討和研究看看

,用功修行看看,誰才有真正的利益,或擇一個善知識親近,親近了邪師智識,那是我們倒霉。

    寫此「佛教和其他宗教不同在哪裡」,其目的比較,讓人有所選擇正知正信正修的參考,若說批評他教,我即不敢,請祈不同意見者原諒!若有所指教,願洗耳恭聽,或善意而作真理的探討,皆所歡迎

,若惡意的指責,我則只有念「阿彌陀佛」了。世間萬事萬物,有真必有假,有正必有邪。有一家金字招牌,必百家冒仿,出假貨以競爭

。宗教也不例外乎?